Szláv mitológia - a szláv népek mitológiai elképzeléseinek halmaza .
Valójában a szláv mitológiai elbeszélések nem őrződnek meg: a szlávok vallási és mitológiai integritása a keresztényesítés során megsemmisült . Az ókori szlávok legmagasabb mitológiája töredékesen ismert. Az alsóbbrendű mitológiáról további információk állnak rendelkezésre [1] .
A szláv mitológia a 18. század második felétől vált tudományos kutatás tárgyává, amikor megjelentek M. I. Popov „Az ősi szláv pogány mese leírása” (1768) és M. D. Chulkov „Az orosz babonák abevega ...” című munkái. (1786). A 19. század elején megjelentek G. A. Glinka „A szlávok ősi vallása” (1804) és A. S. Kaisarov „Szláv és orosz mitológia” (1810) tanulmányai.
A 19. században a szláv mitológia tanulmányozása új lendületet kapott az A. A. Khovansky szerkesztésében megjelent Slavic Messenger (1866) gyűjtemény megjelenésével , ahol D. O. Shepping , A. N. Afanasiev , A. A. Potebnya , N. I. Kareev F. I. Buslaev és mások. 1884-ben a Philological Notes folyóiratban megjelent Ludovic Leger " A Brief Essay on Slavic Mythology " című cikke , amely az e témában megjelent korabeli publikációk részletes bibliográfiai áttekintését tartalmazza, 1907-ben pedig "Szláv mitológiájának" fordítása jelent meg. a gyűjtemény [2] .
A 20. században L. Niederle tanulmányai jelentek meg ”mitológiárólorosz„Esszék azD. K.Szláv régiségek: „ , V. V. Ivanov és V. N. Toporov „Tanulmányok a szláv régiségek területéről” , „Az ókori szlávok pogánysága”. írta: B. A. Rybakov .
A szláv mitológia tanulmányozásának különböző irányai vannak, beleértve a mitológiai , történelmi és szemiotikai iskolákat.
A mitológiai iskola ( A. A. Potebnya , A. N. Afanasyev , F. I. Buslaev és mások) a mítosz tartalmát az égitestek és jelenségek (nap, hold, csillagok) vagy légköri jelenségek (zivatar, mennydörgés stb.) istenítésével magyarázza. S. A. Tokarev szerint ennek az irányzatnak a képviselői főként sejtésekre, valamint az indoeurópai tanulmányok adataira hagyatkoztak, amelyek szűkítették látókörüket [3] .
A történelmi iskola keretein belül ( V. F. Miller , N. S. Tyihonravov , S. N. Azbelev stb. [4] ) minden könyv vagy folklórcselekmény mögött történelmi vagy régészeti valóságok látszanak. Híres képviselője B. A. Rybakov akadémikus volt , aki írásaiban a szláv pogányság és a mitológia nagyszabású rekonstrukcióját hozta létre, a szláv folklór egyes cselekményeit a neolitikum korába emelve . Rod istent , az óorosz könyvforrásokban említett szereplőt tartotta a panteon és a demiurgosz fejének [5] . Számos más tudós nem ért egyet Rybakov koncepciójával, amely szerint az nem teljesen felel meg a forrásoknak, és nagyrészt hipotetikus. Rybakov ötletei nem kaptak támogatást a modern tudományos közösségben [6] [7] [8] [9] [10] .
A szemiotikai iskola a kultúrát „bináris oppozíciókból” álló és egy bizonyos „univerzális kódot” tartalmazó rendszernek tekinti. Az 1960-as és 1970-es években vált híressé a szláv mitológia tanulmányozásának V. N. Toporov és V. V. Ivanov nyelvészek által kidolgozott szemiotikai megközelítése, amelynek egyik fő kutatási területe az archetípusok rekonstrukciója volt [11] . Különösen a fő mítosz elméletét alkották meg , ötvözve a régi mitológiai iskolát, az indoeurópaiságot és a strukturalizmust (a komplex mitológiai rendszerek középpontjában álló egységes és egyszerű mentális sémáival). Az „Alapmítosz” a kígyóharc, az ellentét és két antagonista – az antropomorf istenség, Mennydörgés és ellenfele – a chtonikus kígyó – cselekményeként épül fel. Az összes többi ehhez az ellentéthez kapcsolódik - világos-sötét, felső-alsó stb. A szláv mitológiában Perun és Veles tekinthető ezeknek az antagonistáknak . Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez az elmélet nem felel meg teljesen a forrásoknak, különösen a forrásokból semmit sem tudunk Perun és Veles kapcsolatáról. Ráadásul nem világos, hogy miért éppen ezt a mítoszt kell a fő mítosznak tekinteni [6] . N. I. Tolsztoj nyelvész és folklorista a „triveritásról” (a szláv pogányság, az ősi pogányság és a kereszténység szintézise) és a szláv pogányságban az egyetlen istenről szóló primitív elképzelések jelenlétéről ír [12] .
A szláv mitológiai elbeszélések hiányában csak másodlagos írott, folklór és tárgyi források alapján lehetséges rekonstruálni a szláv mitológia fő elemeit. A korai szláv mitológiával kapcsolatos fő információforrások a középkori krónikák , évkönyvek , amelyeket kívülállók írtak német vagy latin nyelven (balti szlávok mitológiája) és szláv szerzők (a lengyel és cseh törzsek mitológiája ), a pogányság elleni tanítások és a krónikák ( a a keleti szlávok ). Értékes információkat tartalmaznak bizánci írók írásai, valamint a középkori arab és európai szerzők földrajzi leírásai . A szláv mitológia leírt elemkészlete különféle elbeszélésekben – eposzokban , mesékben , varázslatokban , jelekhez kapcsolódó egyéni mondásokban , átkokban stb. – valósulhatott meg. A későbbi folklór , néprajzi és nyelvi adatok tehát kiterjedt rekonstrukciós anyagot tartalmaznak. különálló motívumok, mitológiai szereplők és tételek). Az összes fent említett adat elsősorban a protoszláv korszakokra vonatkozik, és a közös szláv mitológiából csak különálló töredékeket tartalmaz. Időrendileg a rítusok , szentélyek (balti szlávok templomai Arkonban , Peryn Novgorod mellett stb.), egyes képek (" Zbruch idol " stb.) régészeti adatai kronológiailag egybeesnek a protoszláv időszakkal. Különleges forrás az összehasonlító történeti összehasonlítás más indoeurópai mitológiai rendszerekkel, elsősorban a balti törzsek mitológiájával , amely különösen archaikus. Ez az összehasonlítás lehetővé teszi, hogy azonosítsuk a szláv mitológia indoeurópai eredetét és számos szereplőjét nevükkel és tulajdonságaikkal. Az indoeurópai párhuzamok lehetővé teszik az archaikus elemek elkülönítését a későbbi újításoktól, az iráni, germán és más mitológiák, majd később a kereszténység hatásától [1] .
Először is írott forrásokat használnak. századi bizánci szerzők szövegei : Caesareai Prokopius , Simokatta Theophylact , Constantine Porphyrogenitus , Leo diakónus és mások A 9-13. század nyugat-európai szerzői: Bajor Geographer , Titmar of Grasarea , x és mások századi arab szerzők: al-Masudi , Ibn Fadlan , Ibn Ruste és mások. A 13. század skandináv mondáiban , az Idősebb és Fiatalabb Eddákban vannak olyan információk, amelyek segítségével rekonstruálható a szláv pogányság. századi óorosz , nyugatszláv ( Prágai Kozma " Cseh Krónikájával ") és délszláv források a XI-XV. századból: krónikák , pogányok elleni tanítások és instrukciók ( Turovszkij Kirill , Kirik Novgorodec és mások) és betétek a fordított irodalomba beleértve az apokrifokat is . Különleges helyet foglal el " Igor hadjáratának meséje ", amely a pogány mítoszok jelentős rétegét tükrözi, amelyet a pogány kultúra örököse és hordozója - egy ismeretlen dalszerző - említett. Mindezek a szövegek nem tartalmaznak holisztikus mitológiát vagy egyéni mítoszokat . Mindenesetre nem szabad elfelejteni, hogy ez nem maguknak a mítoszoknak a bemutatása, hanem a más vallású kortársak általi megértésük újramondása.
Másodszor, a 15-17. századi írott források és a 18-20. századi folklórforrások , amelyek kevésbé állnak közel a pogánysághoz, de számos korábbi forrásból származó információt tartalmaznak, amelyek nem jutottak hozzánk, valamint rituálékat , részletesen. legendák , mesék , eposzok , összeesküvések , bylichek és byvalschin feljegyzések , közmondások és mondások , amelyek szerint lehetséges az ősi mítoszok helyreállítása . Különösen fontosak a nyugati szlávok helyi legendáit megörökítő lengyel, cseh és német szerzők és történészek információi, akik az ősi orosz forrásokból őrizték meg az információkat. Oroszországban a 16-17. században bizonyos információkat nyugati diplomaták, katonák és utazók ( Zsigmond Herberstein , Adam Olearius és mások) rögzítettek. A folklórtörténetek közül a Szvjatogorról , Potykról , Volgáról (Volkh) és Mikulról szóló eposzokat általában a pogányságnak tulajdonítják ; tündérmesék Kasscsejről, a Halhatatlanról , a Kígyó Gorynychról , Baba Yagáról, Aljonuskáról és Ivanuskáról. Az olyan rítusok, mint a kecskével való séta, a kígyók üldözése, az Iljinszkij-bika levágása, a tehénhalál, az állatok elégetése, a szakállak felgöngyölítése (Velesznek , Nikolanak vagy Iljának ) , az esőnek, a csillagnak hívásnak , a Jurjev- és Kupala -ünnepeknek a helyreállítását teszik lehetővé. mitológiai motívumokat és kapcsolatot teremtenek a mítoszokkal olyan rituálékkal, amelyekben ezek a motívumok is megvalósulnak [1] . E források értelmezésének nehézsége abban rejlik, hogy a szerzők, mesemondók, folklórgyűjtők későbbi rétegei, kitalációi rárakódnak az ókori elképzelésekre. A folklór tekintélyes kutatói közül I. P. Szaharov , A. N. Afanasjev , D. K. Zelenin , V. Ya. Propp és mások. Bár ezek a források nagyon ellentmondásosak, mivel nem mindig világos, hogy mi a népi kereszténység öröksége , mi a „pogányság”. A. A. Pancsenko az archaikus, a valóságtól elszakadt rekonstrukciók építését kritizálva ezt írja:
... nem sok módszerünk van a tömegkultúra (főleg a szóbeli) egyes jelenségeinek ősiségének meghatározására. A hazai etnológusok és folkloristák által vizsgált számos kulturális forma "archaizmusa" tudományos illúzió. A „pogány örökségnek” tekintett gyakran viszonylag késői jelenségnek bizonyult, amely a keresztény kultúra kontextusában merült fel. <...> Úgy gondolom, hogy az archaizmus iránti vágy a gyarmati antropológia "idegen" - e "homályos vágytárgya" - megalkotásának egy másik módja [13] .
A régészeti források megbízhatóbbak, de nehezebben is olvashatók : istentiszteleti helyek ásatásaiból származó információk, bálványleletek , rituális tárgyak, ékszerek, pogány jelek , pogány isteneket vagy pogányokat említő feliratok , áldozatok és rituális tevékenységek maradványai. L. Niederle , A. N. Lyavdansky , I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. Y. Mansikka , V. V. Sedov , P. N. Tretyakov jelentős mértékben hozzájárultak a pogány régiségek tanulmányozásához . B. A. Rybakov , I. S. Vinokur , P. P. Tolochko , D. N. Kozak , Ya. E. Borovsky , B. A. Timoscsuk , I. P. Rusanova , N. I. Tolsztoj , L. S. Klein és mások.
Fontosak a nyelvtudomány, a vallás-összehasonlító ismeretek és a más népek mitológiai tárgyainak tanulmányozása. Ezen a területen a világ tekintélye , J. J. Fraser mellett megnevezhető S. A. Tokarev , V. N. Toporov és Vjacs. Nap. Ivanova .
A szláv mitológia hosszú időn keresztül alakult ki az ókori szlávok és az indoeurópai népközösség elválasztása során a Kr.e. 2.-1. évezredben. e. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával. Ezért természetesen a szláv mitológiában jelentős indoeurópai réteg található . Feltételezik, hogy a mennydörgés istenének és a harcoló osztagnak ( Perun ), a szarvasmarhák és a másvilág istenének ( Velesz ), az ikeristenség képeinek elemei ( Yarilo és Yarilikha , Ivan da Marya ) és a Mennyei Atya istensége ( Stribog ) állítólag hozzá tartozik. Lényegében indoeurópaiak is az olyan képek, mint az Anya- sajtföld, a vele kapcsolatos szövés és fonás istennője ( Mokosh ), a napistenség ( Dazhbog ) és mások [14] .
A szlávok és a baltiak hite nagyon közel állt egymáshoz . Ez vonatkozik az olyan istenségekre, mint Perun ( Perkunas ), Veles ( Velnyas ) és esetleg mások. A német-skandináv mitológiában is sok a közös : a világfa motívuma , a sárkányok jelenléte stb.
Ahogy a szlávok letelepedtek a protoszláv területről , megtörtént a szláv mitológia differenciálódása és a helyi változatok elkülönítése, ami hosszú ideig megőrizte a közös szláv mitológia fő jellemzőit. Ilyen a balti szlávok ( az Elba és Odera folyó északi részének nyugati szláv törzsei ) és a keleti szlávok mitológiája . Feltehetően voltak más lehetőségek is (különösen a délszláv a Balkánon és a nyugatszláv a lengyel-cseh-morva régióban), de ezekről kevés információ maradt fenn.
A korai államalakulások korának késői protoszláv mitológiai ábrázolásait a legteljesebben a keleti szláv mitológia és a balti szlávok mitológiája képviseli .
A keleti szláv törzsek 6-9. századi (és az oroszok - a 19. századig) betelepülése során egyes csoportjaik mitológiáját a finnugor , a balti és a türk népek mitológiái befolyásolhatták . ] .
Az írott források gyakorlati hiánya miatt keveset tudunk az ókori szlávok nézeteiről a környező világ létrehozásáról és szerkezetéről. Ezért az ókori szlávok világképének e részéről csak közvetett forrásokból - régészet, néprajz szerint, írott forrásokból közvetett információk - lehet valamilyen képet alkotni.
Sok kutató az ukrajnai Ternopil régió területén talált kőszobor, a Zbruch bálvány domborművét a szláv világmodell különböző aspektusaihoz kapcsolja. A három szint, amelyre a domborművek fel vannak osztva, a világ három részből álló felosztásának képének tekinthető, a szobor négy lapja a sarkalatos pontokhoz vagy az évszakokhoz kapcsolódik [15] . V. Ya. Petrukhin történész azt sugallja, hogy a Zbruch emlékmű a szláv panteont és a világ szláv térmodelljét tükrözi, képei a felső (égi) világ legmagasabb férfi és női isteneit, a középső (földi) szellemeit és embereit személyesítik meg. ) világ és a földet támogató alvilág chtonikus lényei . A Zbruch-szobor a kora középkori szlávok világának antropocentrikus modelljét testesítheti meg. A tudós elődeinek az " antian " zooantropomorf brossokat tartja tengelyirányú antropomorf figurával, amelyek a világoszlopot vagy a világfát szimbolizálhatják . A személyes öltözék az ókortól kezdve a „kozmikus” rendet testesítette meg, és tükrözte a középkorra jellemző „ mikrokozmosz ” személy fogalmát [16] .
Az ókori szlávok világképéről töredékes információk szerezhetők be az ókori orosz irodalomból. Különösen Vladimir Monomakh „ Utasítása ” említi Iriyt - egy távoli déli országot, ahol a madarak elrepülnek télre. A néprajzi anyagok segítségével kideríthető, hogy Iriyt később a Paradicsomgal azonosították az emberek emlékezetében , és megszemélyesítette az „ áldottak országát ”, azt a világot .
A szlávok eszméiről némi információt ad az ősi orosz eskü Oroszország Bizánccal kötött szerződéseiből, amelyek szövegei az Elmúlt évek meséje részeként ismertek :
És ha a fentieket nem tudjuk megtenni, akkor legyünk olyan sárgák, mint ez az arany.
Eredeti szöveg (régi orosz)[ showelrejt] Lehetséges, hogy nem mentjük meg azokat, akikről korábban beszéltek... legyünk aranyak, mint az arany... [17]Ezt az esküt az a tény magyarázza, hogy a halottakat a szlávok általában sárga színben ábrázolták, ezért ebben az esetben a „sárgák leszünk” szavak közvetlen jelentése „haljunk meg”. Az orosz tündérmesékben az alvilág vagy a harmincadik királyság , valamint e másik világ lakói gyakran aranyszínűek [18] . Ez a mitologéma valószínűleg más indoeurópai népeknél is megtalálható (vö. Odin aranykamrája ).
Végül egyes kutatók szerint az ókori szlávok Univerzumról alkotott elképzeléseiről szóló információk egy része a feltehetően a 12. századi „ Igor hadjáratának meséjéből” leszűrhető . Ez a szakasz különösen a következőkre hívja fel a figyelmet:
A prófétai Boyannak, ha éneket akart énekelni valakinek, akkor szórja szét gondolatait a fán, mint szürke farkas a földön, kék-szürke sas a felhők alatt. (Fordította : D. S. Lihacsev )
Eredeti szöveg (régi orosz)[ showelrejt] Boyan inkább prófétai, és ha valaki dalt akar alkotni, akkor a gondolat úgy ringat a fán, mint szürke farkas a földön, mint a sas a felhők alatt [19] .Egyes kutatók ebben a részben a világ háromoldalú felosztását (ég-levegő-föld) és a világfa archetipikus képét találják . Ebben az esetben kiderül, hogy Boyan az ókori német skaldokhoz hasonlóan a világfán keresztül utazott, így összekapcsolta a világokat, és isteni tudást és ihletet kapott a felső világból [20] . Ezenkívül a világfával kapcsolatos elképzeléseket a szláv népek későbbi hagyományos kultúrája is megőrizte - mesékben, összeesküvésekben, forgókerék-festményekben stb. Például az összeesküvés kezdeti részében a beszélő a középpontban lokalizálja magát. a szent világról:
A Tenger-óceánon , Buyan szigetén van egy tölgyfa Karkolist, azon a tölgyen ül egy sólyom, a tölgy alatt egy kígyó...
Itt talán az tükröződik, ahogyan a szlávok (jelen esetben az oroszok ) elképzelték az univerzumot: az óceánok közepén van egy sziget ( Buyan ), amelyen a világ közepén egy kő ( Alatyr ) fekszik. ) vagy világfa nő (általában tölgy). Ezen a fán, amint a telekről is látszik, egy madár ül , a fa alatt pedig egy kígyó [21] . Ez a kép nagyon hasonlít a német-skandinávhoz és az Igor hadjáratának meséjében bemutatotthoz.
A világfa , mint sok más nép, egyetemes kép volt, szintetizálva minden mitológiai szintet. Ebben a funkcióban a szláv folklórszövegekben általában a Vyriy , a paradicsomfa, a nyír , a platán , a tölgy, a fenyő, a hegyi kőris, az almafa szerepel. A világfa három fő részéhez különböző állatok kapcsolódnak. Az ágakon és a tetején madarak (sólyom, csalogány, mitológiai madarak, Div stb.), valamint a Nap és a Hold . A törzshöz - méhek, a gyökerekhez - chtonikus állatok ( kígyók , hódok stb.). A fa egésze összehasonlítható egy emberrel, különösen egy nővel: vannak egy fa vagy egy nő képei két lovas között, madarak és hasonló kompozíciók észak-orosz hímzésekből. A világfa segítségével modellezi a világ háromszoros függőleges szerkezetét, három birodalmat: mennyországot, földet és alvilágot, négyszeres vízszintes szerkezetet (észak, nyugat, dél, kelet, vö. a megfelelő négy szél), az élet, ill. halál (zöld, virágzó fa és száraz fa, fa a naptári rituálékban) stb.
A világot alapvető értelmes bináris oppozíciók rendszere írta le , bináris oppozíciók, amelyek meghatározták annak térbeli, időbeli, társadalmi és egyéb jellemzőit. A kedvező - a csapat számára kedvezőtlen ellentét olykor pozitív vagy negatív funkcióval felruházott szereplőkben, vagy az ellentétek megszemélyesített tagjaiban valósult meg: boldogság ( megosztás ) - szerencsétlenség (részesedés hiánya). A szláv folklórban ismertek a jó és a gonosz sors megszemélyesítései, a rohanás, a bánat, a szerencsétlenség, a találkozás és a nem találkozás.
Az ember a mitológia minden szintjével kapcsolatban állt, különösen a rituálékban (vö. Polaznik ). A protoszláv lélek , szellem fogalma megkülönböztette az embert más lényektől, beleértve az állatokat is, és indoeurópai eredetű [1] .
A legmagasabb szintű protoszláv istenek összetételére vonatkozó információk nagyon korlátozottak, mivel a keresztényesítés után a keresztény vallás és mitológia képei váltották fel őket . Okkal feltételezhetjük, hogy a kereszténység előtti korszakban már a szláv istenek alkották a panteont .
A szláv mitológia legmagasabb szintjét a legáltalánosabb típusú isteni funkciók (rituális-jogi, katonai, gazdasági-természetes), a hivatalos kultusszal való kapcsolatuk jellemzi - egészen a korai állami panteonokig.
A Perun és Veles mellett azok az istenségek is szerepelhetnek benne, amelyek nevét legalább két különböző szláv hagyomány ismeri. Ilyen istenek közé tartozik az ókori orosz Svarog (a tűzzel kapcsolatban - Svarozhich , azaz Svarog fia), a Zuarasiz y balti szlávok (vö. cseh és szlovák raroz, „száraz” és a román sfarog, „száraz”, ami lehetővé teszi számunkra hogy ennek a névnek a délszláv alakját vegye fel) . Egy másik példa az óorosz Dazhbog és a délszláv dabog (a szerb folklórban ). Bonyolultabb a helyzet az ősi orosz Yarila és Yarovit ( lat. Gerovitus ) és balti szlávok nevével, mivel ezek a nevek a megfelelő istenségek régi jelzőin alapulnak. A hasonló epitetikus nevek láthatóan a protoszláv panteon isteneivel is korreláltak: például Földanya és más női istenségek).
Az alsó szintbe tartozhatnak a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a kis zárt csoportok integritását megtestesítő istenek. Talán a legtöbb női istenség, akik szoros kapcsolatban álltak a kollektívával ( Mokosh és mások), ehhez a szinthez tartozott, néha kevésbé antropomorf , mint a legmagasabb szintű istenségek.
A következő szint elemei rendelkeztek a legelvontabb funkciókkal, és állítólag néha a fő ellenzék tagjainak megszemélyesítői lehetnek : Megosztás , Likho , Igazság, Hamisság, Halál, vagy speciális funkciók, például az Udvar. A részesedés, a jó szerencse, a boldogság megjelölésével maga az „isten” általános szláv fogalma társul: vö. gazdag (van istene, részesedése) - szegény (nincs részesedése, isten), Ukr. negod, neboga - szerencsétlen, koldus. Az "isten" szót különféle istenségek nevei tartalmazták - Dazhbog , Csernobog stb. A szláv adatok és a többi legarchaikusabb indoeurópai mitológiából származó bizonyítékok lehetővé teszik, hogy ezekben a nevekben a világ mitológiai elképzeléseinek ősi rétegét tükrözzük. protoszlávok. E karakterek közül sok feltűnik a mesékben, például a Jaj és a Szerencsétlenségben.
A mesefigurák feltehetően mitologizált köntösükben résztvevői a rituálénak , és a legalacsonyabb szinthez tartozó lényosztályok vezetői: Baba Yaga , Koschei , Miracle Yudo , erdei király , vízi király , tengeri király .
A nem egyénre szabott, gyakran nem antropomorf gonosz szellemek , szellemek és állatok különböző osztályai az alsóbb mitológiához tartoztak. A háztól az erdőig, mocsárig stb. a mitológiai térhez kapcsolták őket. A nyugati szlávok körében a barnák, koboldok, víz, sellők, vasvillák, lázok, marák, pestisjárványok, kikimorok, kis edények voltak; állatoktól - medve, farkas [1] .
A mitologizált történelmi hagyomány kezdetével felmerülnek az epikus hősökről szóló elképzelések. A róluk szóló információk töredékesek, és csak az egyes szláv hagyományokhoz állnak rendelkezésre. Ismeretesek a keleti szlávoknál Kyi , Shchek , Horiv , a nyugati szlávoknál Cseh , Ljak és Krak genealógiai hősök stb., A genealógiai hősök szintjének rekonstrukciója azonban a protoszláv mitológia számára is elfogadható. Az ősibb eredetű karakterek e hősök ellenfeleiként lépnek fel, például a kígyószerű szörnyek , amelyek későbbi változatai a Rabló csalogány és a Rarog-Rarashek . Feltehetően a születéstől fogva mágikus erővel felruházott vérfarkas hercegről szóló mitológiai történet - a Vukról a Tűzkígyóról szóló szerb eposz, a Vseslavról szóló keleti szláv eposz [1] feltehetően protoszláv .
A keleti szláv mitológiával kapcsolatos korai információk az orosz krónikákból ismertek . Az elmúlt évek meséje szerint 980-ban Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg megpróbált egy országos pogány panteont létrehozni. Kijevben Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Semargl és Mokosh bálványait a herceg terem udvarán kívüli dombon helyezték el :
Vlagyimir pedig egyedül kezdett uralkodni Kijevben, és bálványokat állított fel egy dombon a torony udvarán kívül: egy ezüstfejű és aranybajuszos fából készült Perunt, valamint Khorsot és Dazhdbogot, és Stribogot, és Simargl-t és Mokosh-t. És áldoztak nekik, isteneknek nevezve őket, elhozták fiaikat, áldoztak a démonoknak , és beszennyezték a földet áldozataikkal [23] .
Eredeti szöveg (templom.-szl.)[ showelrejt] És Volodimir herceg kezdete egyedül Kijevben, és bálványokat állított egy dombra a torony udvarán kívül: Perun fából van, és a feje ezüst, és a bajusza arany, és Khoras, Dazhbog, Stribog és Semargl, és Mokosh. És megeszik őket, hívják az isteneket, és elhozom a fiaimat, és megeszem őket démonokkal, és beszennyezem a földet szükségleteimmel [23] .A panteon fő istenségei a mennydörgő Perun és a "marhaisten" Volos (Veles) voltak , akik topográfiailag egymással szemben álltak - Perun bálványa a dombon, Volos bálványa - lent, esetleg a Kijevi Hem -en , és feltehetően társadalmi funkció szempontjából - Perun - a hercegi osztag istene, Veles - Oroszország többi része ). Mokosh, az egyetlen női karakter a Vlagyimir panteonban, jellegzetes női elfoglaltságokkal, különösen a pörgéssel társult . A panteon más istenei kevésbé ismertek, de mindegyik a leggyakoribb természeti funkciókhoz kapcsolódik: Stribogot állítólag a széllel, Dazhbogot és Khorsot a nappal, valamint a más írott forrásokban említett Svarogot a tűzzel társították. Kevésbé egyértelmű a Semargl [1] . A XII-XIII. századi írástudók Smargl, Simargl, Sim-Regl, Sim és Rgl, Sim és Ergl néven jegyezték fel a nevét. Ez utóbbi lehetőség lehetővé tette , hogy A. S. Famintsyn azt sugallja, hogy Erylt, azaz Yarilo -t kell olvasni . Sok tudós a Simargl név iráni eredetére utal. N. M. Galkovszkij az aveszta szenmurvval (Senmurg) hozta kapcsolatba, Ahuramazda szárnyas kutyájával . Szimargl eredetéről az indoiráni mitológiából vélekedett K. V. Trever . Úgy vélte, hogy az iráni szenmurv és az iráni és oszét mitológiában szereplő Simurgh hírvivő madár egy és ugyanaz a karakter. G. M. Bongard-Levin és E. A. Grantovsky összekapcsolja Simarglot a középkori perzsa költészetből származó madárral, Simurgh [24] [25] .
A panteon részét képező isteneken kívül más mitológiai szereplők is ismertek, amelyekről a későbbi források általában beszámolnak. Kapcsolatosak lehetnek családi és klánkultusszal és sorssal ( Rozhanitsy és Rod ), vagy szezonális rítusokkal ( Yarila ). Sok ilyen szereplő státusza a szláv mitológiában, sőt a kereszténység előtti korszak mitológiájában való jelenlétük is vita tárgyát képezi [1] .
A nyugati szláv mitológia számos helyi változatból ismert. Vannak információk a balti szlávok, a cseh és a lengyel törzsek mitológiáiról .
A legrészletesebb információk a balti szlávok isteneiről szólnak, de ezek is szórványok. Külön istenségek ismertek, általában helyi kultuszokhoz kötődnek. Talán a balti szlávok istenei nem egyesültek egy panteonban, ellentétben a keleti szlávokkal. A nyugat-európai krónikákból viszonylag sokat tudunk az istenkultuszról. Leírások találhatók kultuszközpontokról, templomokról, bálványokról, papokról, áldozatokról, jóslásról stb.
A balti szlávok istenei közül különösen híres Sventovit , Triglav , Svarozhich - Radgost , Yarovit . Sventovit - "az istenek első vagy legmagasabbja", "az istenek istene". A háborúhoz és a győzelmekhez, valamint a jósláshoz kapcsolódik. Triglavnak, akit valaha a „legmagasabb istennek” neveztek, akárcsak Sventovitnak, ló volt a tulajdonsága. Jóslásban vett részt. A triglavi bálványnak három feje volt, vagy a három domb közül a főoldalon helyezkedett el, mint Szczecinben . Svarozhich-Radgost kultuszai központjaiban, különösen Retrában , főistenként tisztelték, és valószínűleg katonai funkcióhoz és jósláshoz kapcsolták. Yarovitot a Marssal azonosították, és a termékenység isteneként is tisztelték.
Ruewit a háborúhoz is kapcsolódott. Különösen Korenicában tisztelték ). Porevit fegyverek nélkül és ötfejű bálvány formájában ábrázolták. Bálványának négy arca volt, és egy ötödik a mellkasán. Csernobogot szerencsétlenséget hozó istenként jellemezték. A fekete isten és a fehér isten helynevek jelenléte alapján a lozúziai szerbek körében számos tudós arra utal, hogy létezett egy Belobog nevű karakter . Prove szent tölgyekkel, tölgyesekkel, erdőkkel kapcsolatos isten. Pripegala egy priapikus típusú istenség, amely orgiákhoz kapcsolódik. Podaga - istenség, akinek volt temploma és bálványa Plunban ; Zhiva egy női istenség, amely életerőkhöz kapcsolódik. Egyes isteneknek, amelyek leírása hasonló és ugyanaz a funkciójuk van, különböző nevek vannak. Talán ugyanazon protoszláv istenség helyi változataiként kellene értelmezni őket. Tehát lehetséges, hogy Sventovit, Triglav és Radgost visszatér Perun képéhez. Ugyanakkor, figyelembe véve a balti szlávok sokfejű isteneit, feltételezzük, hogy egyes istenségek egy csoportos istenségbe egyesülnek, amelyek különböző hiposztázisai a termelőerő különböző fokait tükrözik (például Yarovit, Ruevit, Porevit, Porenut).
Az egyetlen információforrás a lengyel istenekről J. Dlugosh lengyel történész „ Lengyelország története ” (Dlugosh krónikája, 15. század harmadik negyede), amely számos teoforikus nevet sorol fel, a római mitológiai megfelelések kíséretében : Yesza - Jupiter , Lyada - Mars , Dzydzilya - Vénusz , Nya - Plútó , Dzewana - Diana , Marzyana - Ceres , Pogoda - arányosság, különösen ideiglenes (Temperies), Zywye - Élet (Vita). A. Bruckner rámutatott, hogy Dlugosh listájának nagy része egy krónikás alkotása, és nem gyökerezik az ősi szláv mitológiában. Így a Lyada és a Dzydzilelya nevek a dalok refrénjére nyúlnak vissza, más nevek alacsonyabb mitológiai szintű szereplőkhöz tartoznak, mások pedig a római istenség párjának megtalálása miatt jöttek létre.
A sok pontatlanság és fikció ellenére azonban feltételezik, hogy Dlugosh listája még mindig a szláv mitológiát tükrözi. Ez vonatkozik a Nya ( az orosz " nav ", "halál" szó rokona ), Dzewana (vö. lengyel dziewa, "szűz", "szűz") és különösen a Marzyana nevekre, a mitológiai szereplőkre, akik szezonális rítusokban szerepeltek. A Pogoda és a Zywye neveknek nincs római mitológiai megfeleltetése. E karakterek közül többnek a lengyel hagyományon kívüli megfeleltetése van.
Az istennevekre vonatkozó cseh és főleg szlovák adatok is szórványok. Feltételezhető, hogy ebben a hagyományban voltak olyan szereplők, akik folytatták Perun és Veles képeit. A cseh Perun és a szlovák Rarom ismert - különösen az átkokban, ahol Perun neve más hagyományokban is előfordul. A XV. századi író, Tkadlechek a Veles démont az „ördög – Veles – kígyó” hármasban említi. A „tengeren át, Velesbe” kifejezést Jézus Sirach könyvének (1561) fordítása ismeri. A „Mater verborum” ócsehországi emlékmű glosszáiban található mitológiai nevek egy része egybeesik az ócsehországi emlékmű „ Mater verborum ” nevével. a Dlugosh listája: Devana (lat. Diana), Morana ( Hecate ), Lada (Vénusz), valamint Zizlila az egyik későbbi forrásban (vö. Dzydzilelya y Dlugosh).
A Proserpinával azonosított Porvata mitológiai szereplő neve feltehetően a balti szlávok körében a Prove, Porevit nevekhez kötődik . Az opatowicei Neplach krónikás (16. század) említi a Zelu bálványt (vö. a későbbi források Zelon), akinek nevéhez valószínűleg a zöldellő, a növényzet kultusza társul (vö. ócseh zeie, "fű"); vö. az Isisszel azonosított Jesen (csehül jesen, "ősz") istenség is [1] .
A délszláv mitológiáról rendkívül kevés adat áll rendelkezésre. A déli szlávok viszonylag korán Bizánc befolyási övezetébe kerültek, korábban tértek át a kereszténységre, mint a többi szláv, és szinte teljesen elvesztették információikat panteonjuk összetételéről. Az egyetlen isten gondolata korán felmerül a déli szlávok körében. Caesarea Prokopiusza jelzi, hogy a szlávok "mindenféle más istenséget imádnak", áldozatot hoznak és jóslásra használják őket, és beszámol egyetlen isten imádásáról is (" A gótokkal folytatott háborúról " III 14). Ugyanebben a forrásban találhatóak a mennydörgés istenének tiszteletére vonatkozó adatok, a Dunától délre fekvő szláv földek helynevében pedig gyakran találunk Perun és Veles nevének nyomait, így beszélhetünk ezen istenek kultuszáról. John Malala krónikájának szláv fordításában Zeusz nevét Perun neve váltja fel ("Isten fia, Porouna nagy ..."). Ennek a névnek a tükröződését feltételezik a Balkánon - Bolg - eső rituálé résztvevőinek nevei . peperuna, paparun, peperuda stb.; Serbohorv. prporusha, preperusha stb.; az ilyen típusú nevek eljutottak a románokhoz , albánokhoz és görögökhöz (lásd Paparuda ). Egy másik hasonló név, mint a dodola, dudola, dudulitsa, duduleika stb. (lásd Dodola ), Perun archaikus jelzőjéhez köthető. Veles képe befolyásolta a szerbek körében a szarvasmarha patrónusának és védelmezőjének imázsát - Szent Száva . Mokoshka varázslónő említése a szlovén mesében azt jelzi, hogy egykor Mokosh -t a déli szlávok is ismerték. Ugyanez vonatkozik a szerb meséből származó Dabog királyra is , aki feltehetően a keleti szláv Dazhboghoz kapcsolódik [1] .
A szláv földek keresztényesítése (a 9. századtól) a szláv mitológia legmagasabb szintjét rombolta le. Szereplőit vagy negatívnak, démonnak [5] kezdték tekinteni , és a mitológia alsóbb szintjeire kerültek, mint például a cseh és szlovák folklórból ismert Rarog, Rarakh, Rarashek , vagy azonosították őket keresztény szentekkel , mint például Perun. Szent Ilja , Veles - Szent Blaise -szal , Jarila - Szent Jurijjal (Györggyel) stb.
A szláv mitológia alsóbb szintjei, valamint az általános ellentétek rendszere sokkal stabilabbnak bizonyult, és összetett kombinációkat hozott létre az uralkodó keresztény vallással. Mindenekelőtt a démonológia megmaradt : a goblinba vetett hit ( fehérorosz Leshuk, Puscsevik ; lengyel duch lesny, borowy, ukrán róka, cseh lesnoj pan stb.), víz (lengyel topielec, wodnik, cseh vodnik). A déli szlávok egy vila (szerb.), Bolg összetett mitológiai képével rendelkeztek. Samovil, Samodiva - hegyi, vízi és légi szellemek. Közös szláv mező gonosz szellem ismert - délben , a keleti szlávoknál - mezei munkás stb. Számos mitológiai kép fűződött a háztartásokhoz, különösen a keleti szlávok körében: Rus. brownie (a név eufemisztikus helyettesítésével: nagyapa, nagyapa, jóakaró, jóakaró, szomszéd, tulajdonos, ő, maga stb.), ukrán. khatny didko, fehérorosz. hatnik, úriember, lengyel. skrzat, cseh. skritek, patkány, krat. Az egyes udvari épületek szellemei ismertek - bannik , pajta stb.
A halottak szelleméhez való hozzáállás ambivalens volt. Egyrészt tisztelték a család pártfogóit - a nagyapákat, a természetes halált okozó szülőket, másrészt a korai vagy erőszakos halált halt ghoulokat (jelzálogkölcsönöket) , az öngyilkosságot , a vízbe fulladt embereket stb. a halottaknak - ghoulok , mavki .
A gonosz szellemek számosak: baljós , mara , kikimora , anchutka, nyachistiki a fehéroroszoknál ( seski , tsmoki stb.). A betegségeket külön tünetekkel személyesítették meg: remegés, Ogneya, Ledeya, Khripush stb. Az orosz összeesküvések szerint tizenkét lázról vannak elképzelések , amelyek párhuzamot mutatnak más indoeurópai hagyományokkal [1] .
A szláv mitológiához és a pogánysághoz külön probléma a téma népszerűsége a lakosság körében, valamint számos sejtés, áltörténeti konstrukció és álhír keletkezése e témában az egyes népek múltjának dicsőítése érdekében. Tehát a „ Veles könyve ” néven ismert álhír alapján az újpogányság keretein belül különféle kitalált kultuszok és mitológiák jöttek létre [9] .
A történettudományban is előfordulnak sejtések. Sok istenség, amely szorosan beépült a szláv mitológiával kapcsolatos modern elképzelésekbe, későbbi folklórszereplők ( Yarila [26] , Kupala , Kolyada ), vagy akár a „ szekrénymitológia ” alkotása - tudományos fikció ( Lada , Lel stb.).
| szláv mitológia | |
|---|---|
| Általános fogalmak | |
| Istenek | |
| A hely szellemei | |
| atmoszférikus parfüm | |
| Halott a jelzálog | |
| Mítikus teremtmények |
|
| rituális szereplők | |
| mitikus helyek | |
| Lásd még | |
| Megjegyzések: 1 az istenség történetisége vitatható; 2 isteni állapot vitatható. | |
| Mitológia | ||
|---|---|---|
| Rituális - mitológiai komplexum | ||
| világmodell | ||
| A mítoszok kategóriái | ||
| Történelmi fejlődés | ||
| mitológiai szereplők | ||
| Regionális |
| |
| A tanulmány |
| |
| Kapcsolódó fogalmak | ||
| Fő forrás: A világ népeinek mítoszai: Encyclopedia . Elektronikus kiadás / Ch. szerk. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovjet Enciklopédia , 1980). Lásd még Modern mitológia | ||