Kobold

Leshy ( fehérorosz lyasun [1] , lesavik [2] , ukrán lisovik [3] ; sok regionális és becsült név van) - az erdő mesterszelleme a keleti szlávok mitológiájában . Leshy az egyik legnépszerűbb szláv mitológiai karakter volt, és a mitológiai hagyomány modern hanyatlása miatt ma is viszonylag népszerű. A goblin hagyományos képe összetett, sokrétű és homályos.

A mitológiai történetekben a goblin növényként, állatként vagy antropomorf lényként jelenik meg. Az is gyakori, hogy a goblin rokonok, ismerősök formájában jelenik meg. Goblint vagy óriásnak vagy törpének írták le; Vannak olyan hiedelmek, hogy meg tudja változtatni a magasságát. Ha a goblin fel van öltözve, akkor általában ugyanaz, mint egy hétköznapi ember. Gyakran erős szél kíséri, vagy ő maga is megjelenhet ilyennek. A goblinnak nincs árnyéka. Láthatatlanná válhat. Leshynek nagy ereje van. Az erdei hangok sokféleségét neki tulajdonítják, de beszélni is tud emberként.

A goblint gyakrabban magányos teremtményként ábrázolták, azt hitték, hogy egy erdőben csak egy goblin él, de számos mitológiai történetben a kobold összejön, és családokban, sőt falvakban is él (a kobold felesége egy kobold ill . egy elrabolt lány, a gyerekek a saját goblinjuk vagy elrabolták is). Goblint úgy is be lehet mutatni, mint akinek nyugodt karaktere van, vagy mint a szórakozás szerelmese, akár erős és félelmetes, akár hülye. A kobold tulajdonosként gondozza az erdőt, védi azt, az erdei állatok és növények patrónusa.

A goblinhoz való hozzáállás az emberek körében ambivalens volt. Egyrészt az emberrel szemben ellenséges és rá veszélyes gonosz szellemek közé sorolták , de leggyakrabban nem szándékosan ártott az embereknek, hanem csínyt űz, de durván és gonoszul tette. Másrészt a kobold az erdő tisztességes tulajdonosának számított, aki nem csak úgy árt, hanem megbüntethetett a birtokában lévő helytelen viselkedésért, esetleg segíthet valakin. A néphit szerint a kobold szerencsét tudott biztosítani a vadászatban és a biztonságos legeltetésben, ehhez a vadászoknak és pásztoroknak ajándékot kellett vinniük neki, és megállapodást kellett kötniük vele.

Egy ember erdőben való vándorlása a kobold befolyásával függött össze. Ezenkívül a kobold úgy tesz, mintha ismerős lenne, távolról előre derenghet, és nem engedi, hogy utolérje magát. Úgy gondolták, hogy imádsággal, esküvel, amulettekkel és egyéb eszközökkel lehet megszabadulni a goblintól. A varázslat eltávolításához fordítva kell átöltöznie. Az emberek és az állatok elvesztése az erdőben a kobolddal volt összefüggésbe hozható. Az "elrablás" indokaként egy átkot tartottak az "ördögnek" küldés formájában. Goblin helyettesítheti a csecsemőket egy rönkvel vagy a csúnya gyermekével. A goblinok feleségül veszik az elrabolt lányokat, és gyereket vállalhatnak velük. Az eltűntek megtalálása érdekében nemcsak hétköznapi kereséseket végeztek, hanem a „kóstolás” rituáléját is elvégezték - ajándékot adtak át, vagy mágiával vagy szentek közbenjárásával fenyegették meg.

Leshemnek tulajdonították azt a képességet, hogy megjósolja a jövőt, amihez kapcsolódóan felidézésének és jóslásának rituáléi voltak. A múltbeli történetekben és mesékben a goblin szabadon kommunikálhatott az emberekkel, néha segítséget is fogadott tőlük, amit nagylelkűen megköszönt. Goblin népszerű karakter a szépirodalomban. Ennek köszönhetően imázsa olyan új vonásokat kapott, amelyek nem mindig felelnek meg a hagyományos elképzeléseknek.

A mítosz terjedése és a névadás

A legelterjedtebb orosz szó ezzel a karakterrel kapcsolatban, a leshiy jelentése "erdő", "erdős" (például "goblinföld", "goblin alma") [4] . De sok más név is elterjedt a különböző régiókban. Csak az oroszok említenek száznál többet közülük [5] . Az ilyen sokféleség a szellemek valódi nevének kiejtésének tilalmával függ össze. Miközben megőrizte hitét ebben a karakterben, udvarias kifejezéseknek ("erdőmester" stb.) nevezték, a "goblin" szót a szellem iránti tiszteletlenségnek tartották, és a kultusz hanyatlása után terjedt el, kezdetben a városiak körében [6] : 190 [7] : 95 . A névbeli rokonság jelzését (nagyapa, nagybácsi) a veszélyes szellemmel való testvérülés szláv hagyománya magyarázza, úgy tartották, hogy a rokon által megnevezett szellem nem árt az embernek [6] : 188-189 . A bylichki-k nem mindig adják meg annak a szellemnek a nevét, amellyel az elbeszélő találkozott, ilyenkor a karaktert lehetőség szerint a gyűjtő vagy a kutató határozza meg az adott régióban egy-egy képre jellemző sajátosságok szerint [8] :13 -22 [9] .

A "goblin" szót a 17. század óta említik az irodalmi emlékek (az összeesküvések szövegeiben) . 2] [5] [9] [19] :34 . A goblin képét először a 18. században jegyezték fel, de vannak középkori szentéletek [k. 3] , amelyek az ördögben rejlő viselkedéssel írják le a démonokat [5] [9] [20] [21] [22] [23] :137 . A folklórkutatók a 18. század vége óta rámutattak arra, hogy a kobold a keleti szlávok mitológiai történeteinek egyik leggyakoribb szereplője [24] :28, 32 . A kutatók rendelkezésére álló, a kobolddal kapcsolatos történetek azonban főként a 19. század végén kerültek összegyűjtésre, ezért egyaránt tartalmaznak ókori eszmék visszhangjait és többnyire késői vonásokat [24] : 17-19, 31 . Leshy széles körben ismert volt az oroszok körében (főleg északon ), kisebb mértékben a róla szóló elképzelések a keleti fehéroroszok és a kelet- ukránok körében voltak általánosak [10] :104 [24] :32 . A goblinba vetett hit gyengült az erdők területének csökkenésével; erős volt az erdő és erdő-sztyepp zónában, a sztyeppéken torzult és eltűnt [11] :79-80, 83 [25] . A 19. század második felében és a 20. század elején a goblin képe a kultusz szférájából fokozatosan átkerült a legendák és mesék szférájába [25] . A 20. században az volt az elképzelés, hogy a goblin sokkal ritkábban kezdett megjelenni, vagy akár teljesen eltűnt, a legtöbb hagyományos karakterrel foglalkozó bylichkiben a cselekvés ideje a múltba költözött, erős szkepticizmus terjedt el a gonosz szellemek létezésével kapcsolatban [k. 4] [24] :15-17, 47-48, 154-161 [26] [14] :326 [15] :6, 10 [12] :162-164, 173, 254-255, 258-264 , ironikus attitűd vele szemben [24] :154-161 , elszemélytelenedése [9] [24] :158 [26] , régi mitológiai karakterek felváltása modern nemzetköziekkel [27] [28] . Ennek ellenére a goblin a mai napig a bylichka [7] :98 [14] :314 [24] :156 [26] [29] [kb. 5] [24] :155 [28] .

Sok eredeti bylichki van feljegyezve a goblinról -  egyszerű ijesztő történetek a narrátor személyes találkozásáról vagy a kobolddal való ismeretségeiről, múltbeli események  - összetettebb vélhetően valós történetek többkomponensű cselekményrel - és hiedelmek  - babonás hiedelmek a misztikus létezéséről összefüggések a jelenségek között. Van néhány hétköznapi tündérmese egy kobolddal is (annak a ténynek köszönhető, hogy a mitológiai szereplőket a mesefigurákkal ellentétben valósnak , nem pedig kitaláltnak tekintették ); a kobold a mesékben deromantizált, hétköznapi, gyakran szervetlen és könnyen helyettesíthető egy másik szereplővel [7] :98 [24] :35-45, 151-154 [30] .

A kobold mitológiai képe a többi hasonló szellemhez hasonlóan összetett, sokrétű, homályos és vegyes eredetű, a mitológiai tudat különböző korszakainak és formáinak elemeit ötvözi [9] [k. 6] [11] :81-82 [24] :30 .

Megjelenés

A kobold megjelenése a mitológiai történetekben jelzi túlvilági természetét és az erdővel való kapcsolatát. Az erdő megszemélyesítőjeként sokféle képet ölthet magára , amelyek hozzá kapcsolódnak [13] :253 [14] :314 . Leshynek sok arca van; az elképzelése szinkretikus : egyszerre állat, növény, ember, forgószél és arctalan szellem [13] :264 [18] :321 . A kobold (valamint más mitológiai szereplők) megjelenése a bylichkiben nem biztos, hogy megadható, mivel képe gyakran megfoghatatlan, ráadásul a narrátor veszélyesnek tarthatja a gonosz szellemek színes leírását [31] .

A mitológiai történetekben a goblin fitoantropomorf lényként jelenhet meg, és minden megvalósításban túlsúlyban vannak a jelek egyik vagy másik irányban. Előfordul, hogy ez egy teljesen növényi tárgy - egy fa (tisztelt fenyő , luc , nyír , démoni tölgy , nyárfa stb.), bokor, tuskó, levél, moha, gomba stb. őket: forma, ágak, mint a haj. Másrészt az antropomorfizmus dominálhat, és a növényzettel való kapcsolat jelentős részletekben nyilvánul meg: hosszú kócos zöld haj, mint a fa vagy bokor ágai, zuzmószakáll, fás színű és szerkezetű, mohával borított ruha, mohával borított arc, a bőr olyan vastag, mint a kéreg. Végül, a növényi tulajdonságok a tulajdonságokra redukálhatók: bot vagy bot a kezében, zöld szakáll, szemek és ruhák. Az erdővel való asszociációt kiegészíti a goblin azon képessége, hogy botokkal korbácsolja az embert, lármázzon, dúdoljon, fákat ropogtasson [13] :250-254 [14] :316 [18] :321, 323 [32] : 657 [33] . Néha a goblin megszemélyesíti az egész erdőt, betölti annak minden terét [5] [13] :253 [34] .

Szintén a történetekben a goblin zooantropomorf lényként is megjelenhet , ismét eltérő előjelekkel. Lehet állat, vadul tisztelt medve , farkas , bagoly , jelezve a nyúl , béka , varjú , szarka stb. démoni természetét , és házias [k. 7]  - kutya , fekete macska , ló , fekete kecske stb. Leshy gyakran félig ember félkecskeként jelenik meg (mint az ördög [k. 8] ): fekete szőr az egész testen, kicsi, ívelt szarvak, paták , hosszú haj a fejen és hosszú szakáll. Vagy olyan emberről van szó, akinek állati jelei vannak: szőrösség, állatbőrből készült ruhák, karmok a kezeken és lábakon, paták, farok, szárnyak, lókantárok, állathangok stb. A goblint állat kísérheti: fekete kutya, egy fekete kecske [13] : 254-258, 264 [14] :316 [18] :322-323 [23] :87-88 .

Azonban a goblin antropomorf képe dominál [13] :258 , viszonylag késői eredetű [24] :29 . A goblinnak azonban még ember alakjában is vannak szürreális vonásai [31] [k. 9] [12] :170-177 . Lehet óriás vagy hétköznapi kinézetű ember. A goblin hosszú szürke, zöld, néha vörös, kócos vagy balra fésült [k. 10] haja és hosszú szürke, néha zöld szakálla, néha kopasz. Néha azt képzelték, hogy az arca fehér, mint a nyírfa kéreg. A szeme vagy zöld, vagy természetellenesen sápadt, sőt fehér, vagy ólomkék, vagy fényes, vagy fénytelen. Lehetnek kiemelkedőek, vagy a jobb szem mindig mozdulatlan és nagyobb, mint a bal, vagy mindkettő nagyobb, mint az ember, vagy mozdulatlan és soha nem pislog. A goblinnak hiányozhat a szemöldöke és a szempillája (de néha dús a szemöldöke), és néha az orrlyukak vagy a jobb fül, vagy az egyik szeme, lehet, hogy sánta. Néha azzal érvelnek, hogy a goblinnak hegyes feje van [k. 11] . Egyes leírásokban a koboldnak kék vére van, és ennek eredményeként kék bőre van. Hiedelmek tekintetében a goblinra jellemző az arc elrejtésének vágya, nem hajlandó a beszélgetőpartner szemébe nézni, vagy olyan arc, amely nem látható. Amikor a goblin ül, bal lábát a jobbra veti. Néhány fehérorosz úgy gondolta, hogy a goblin lapított, éle előre, hosszú arca, hosszú, ék alakú szakálla, egy szeme és egy lába, a sarka pedig előre van. A kobold ősz hajú szakállas öregemberként való ábrázolása elterjedt. A kobold gyakran rokon, szomszéd, ismerős formájában jelenik meg, és megesik, csak hazaérkezéskor derül ki a megtévesztés, amikor kiderül, hogy az akkor megismert személy egészen más helyen volt. Leshy képes felvenni egy halott képét [5] [13] :258-261, 263 [14] :314-316 [18] :321-323 [23] :86-87 [31] [35] [ 36] :68-69 .

A goblin növekedésével kapcsolatos elképzelések eltérőek: óriásként írják le, amely képes átlépni a folyókon [k. 12] , akkor pici emberkeként, akkor normál magasságú. Egyes hiedelmek szerint a goblin növekedése a környező növényzettől függően változik: az erdőben olyan magas, mint a legmagasabb fák, a tisztáson pedig egy szintben van a fűvel [13] :252-253, 258-259 [18] :323 [23] :86 . Más nézetek szerint a kobold messziről óriásnak tűnik, de a közelben normális vagy akár kis növekedésű [14] :316 . Ugyanakkor a goblin tetszés szerint növekedhet és csökkenhet [13] :253 . Az orosz északon az volt az elképzelés, hogy az erdei koboldot méretük szerint erdészekre , vargányákra és mohagombákra osztják [14] :326 [18] :324 . Leshynek nagy ereje van [13] :259 . Nagyon nehéz lehet, olyannyira, hogy a ló nem tudja húzni a szekeret, amelyen ül; a keze is nehéz [13] :258-259 [14] :324 .

Úgy tartják, hogy a goblin hétköznapi embernek öltözött. Lehet, hogy bőr- vagy szőrmeruhát visel, katona , gyapjú házi szőtt kaftán , szibériai [k. 13] , olyan ruházat, mint a kapucnis pulóver vagy a széles ujjú kazokni . A fejfedők változatosak: széles kalap , hegyes kalap , néha különböző foltokból, sapka [k. 11] és mások; más hiedelmek szerint a goblin mindig fedetlen fejjel. Egyes változatok szerint a goblin mindig öves, mások szerint pedig mindig öv nélkül [k. 14] . A tipikus goblincipők a farkascipők , néha hatalmasak; gyakran rajtakapják, hogy szövi vagy szedegeti őket, egy csonkon ülve a hold fényénél. Ő is csizmát hord, és néha mezítláb jár. A goblin ruháinak bal padlója a jobbra tekerve van (a férfiaknál ez fordítva), míg a jobb padlót „behajthatjuk”, a cipőt néha rossz lábon hordják. A goblin gyakran erdész vagy katona alakjában jelenik meg [k. 11] , általában fényes gombokkal. A későbbi bylichkákban a kobold modern ruhába öltözik: sapkába, csizmába vagy csizmába stb . Néha erdőre nem jellemző ruhában, például fekete öltönyben van. Általánosságban elmondható, hogy a kobold ruháinak színét másképp jelölik: az erdő színe a zöld és a barna , a másik világé a fehér és a fekete , ezek keveréke pedig a szürke , démoni vörös , ami a a vérkék színe . A kobold kezében általában egy ostor , batog , ütő vagy erszény van, ami jelzi az erdővel és az állatok védelmével való kapcsolatát. A goblint gyakran meztelenül látják [k. 15] [5] [10] :105 [13] :260-263 [14] : 315-316 [18] :321-322 [23] :87 [31] [37] .

Azt hitték, hogy elöl és hátul erős szél kíséri a sétáló goblint, aminek irányában meg lehet állapítani, merre tart. Ez a szél elsöpri a goblin nyomait, ezért az egyik verzió szerint senki sem látta (más történetekben viszont a goblin hagy nyomokat) [13] :301 [18] :323-324 [32] :655, 661 [36] :70 . Leshy maga is erős szél, forgószél , valamint vihar, eső, köd formáját öltheti. Ebben a köntösben port kavar az úton, lebontja a házak tetejét és kivágja a fákat. Egyes vidékeken a goblin forgószél képe volt a legelterjedtebb, és helyenként bármilyen rossz időjárást azonosítottak vele [5] [12] :181-184 [14] :316 [38] .

Az a hiedelem, hogy a goblinnak nincs árnyéka [k. 16] . Leshy lehet láthatatlan az emberek számára, hirtelen vagy fokozatosan eltűnhet [5] [13] :262-264 . Azt mondták, hogy egy ló jobb fülén vagy nyakörvön keresztül lássunk egy láthatatlan goblin valódi megjelenését, három borona között ülve [13] :277 [18] :323 . Vannak észak-orosz hiedelmek, amelyek azt állítják, hogy a goblin láthatatlan kalapot visel , de láthatja őt egy Iván (vagy Ádám ) fején lévő növény segítségével, és ellophatja tőle a kalapját [5] [10] :105 . Egyes történetekben a goblin egyetlen megnyilvánulása egy indokolatlan, olykor kollektív félelem volt, amely hirtelen támadt az erdőben [12] :254-255 .

A mitológiai történetek szerint az erdei goblin hangmegnyilvánulásai zajosak (gyakran hallják az egész erdőben, megsüketítve az embert) és változatosak (minden hang, amelyet az erdőben hallanak vagy elképzelnek): fütyülés , nevetés , taps, hangos kiáltás, ének. , bármilyen állat hangja, szélüvöltés, zúgás, recsegés és zaj. Így a kobold kifejezi felsőbbrendűségét az emberrel szemben, elégedetlenségét, hamis hangokkal igyekszik megijeszteni, tréfálni, félrevezetni. Sok történetben a goblin úgy beszél, mint egy ember. Gyakran utánozza az embereket - mint egy visszhangot , amit az erdőben az ő válaszának tekintettek. Néha azonban határozottan hallgat, néhol azt is hitték, hogy nem tud beszélni. Az ember hallhatta a kobold esküvői vonatának hangjait [ k. 17] : lovak taposása, harangok, harmonika, dalok [8] :126-128, 131-132 [12] :216-217 [13] :254, 264 [15] :323 [23] :89 .

Életmód

A Bylichkas és a múltbeli történetek a kobolddal való találkozásokat írják le bárhol az erdőben, valamint a mezőn, sőt a faluban is, és a nap bármely szakában. A hiedelmek szerint a kobold öreg száraz fákon (lucfenyő, fűz ), üregben, tusában, csavart fa gyökereiben, gubancokban, erdei kunyhókban , titkos barlangban él [k. 18] , sőt a föld alatt [k. 19] . A kobold odújának közelében az ember minden bizonnyal eltéved. Más elképzelések szerint a kobold az erdőkben él, az erdő mélyén, az ottani utat sűrű, áthatolhatatlan bozótos és holtfás, télen sem fagyos mocsarak védik. A "tulajdonossal" együtt élnek állatai és madarai. Vannak olyan hiedelmek, hogy az erdei állatok a halál előtt jönnek oda [k. 20] . A goblin gyakrabban magányos lényként jelenik meg, minden erdőben csak egy goblin él (a nagy erdők szakaszokra oszthatók, amelyek mindegyikének megvan a saját goblinja). De számos mitológiai történetben a koboldok összegyűlhetnek, családokban élhetnek (a kobold felesége egy kobold vagy egy elrabolt lány, a gyerekek a saját koboldjuk, vagy elrabolták is), sőt falvakban is: a kobold házait lefedik. bőrrel [k. 21] , kutyák őrzik őket, állatállományt tartanak a gazdaságban; vannak olyan történetek, hogy a koboldoknak kormányzóik és királyaik vannak; a kobold fejét erdésznek , erdőkirálynak , erdésznek , Musail-lesnek [k. 22] , becsületes erdő [5] [9] [10] :106 [13] :265-267 [14] :316 [18] :324 [32] :658, 662 [33] [39] :510 . Leshy tud mozogni emberi utakon, de saját láthatatlan ösvényei is vannak az erdőben [k. 23] , amelyek nem esnek egybe az emberiekkel [k. 24] , rájuk való felszállás veszélyes az emberre – eltévedhet [14] :318 [40] . Voltak elképzelések arról, hogy a goblin nem egész nap aktív, hanem csak bizonyos, általában átmeneti órákban: éjszaka (főleg éjfélkor ), hajnalban, délben vagy meghatározatlan "rossz órában" [9] [13] : 267 .

A goblin természetével kapcsolatos elképzelések szintén ellentmondásosak. Egyrészt gyakran ábrázolják a goblinokat nyugodt karakterűnek, másrészt szeretnek viccelni, szórakozni, inni [k. 11] , kártyázni [5] [31] . Leshy nevéhez fűződik minden olyan jelenség, amelyet a széllökések okoznak az erdőben: üvöltés, fák recsegése, levelek zaja. A fák kivágása és a tetőket leszakító hurrikánszelek egyes régiókban zajos goblinesküvőkhöz kapcsolódtak, amelyeket nyáron ünnepelnek. A kobold nagyon szeret faágakon lógni és hintázni, ezért néhol koboldnak is nevezték [ k. 25] . Gyakran ül fán vagy tuskón, és száras cipőt sző, vagy fából kézimunkát készít. A goblin ellenséges lehet egymással (a goblinok egymással vívott csatáiról mondják, fegyverként használva fákat és sziklákat), ördögökkel , vízzel , mezővel és brownie -kkal [13] :254 [14] :314, 316, 322 [18] : 323-325 [32] :654-655, 657-660, 665 [39] :510-511 .

Úgy tartották, hogy tulajdonosként a kobold gondozza az erdőt, védi azt. Goblin minden erdőlakó pásztora, amihez kapcsolódóan öregemberként ábrázolják, ostorral a kezében. Legelteti az állatokat, gondoskodik táplálékukról, véd a vadászoktól, ment a tűztől. A kobold az irányítása alatt álló állatokat saját tulajdonaként dobja el, például kártyákkal elveszítheti őket egy másik goblin számára – ez misztikus magyarázatként szolgált az állatok tömeges vándorlására : mókusok, mezei nyulak stb. De gyakran a goblin csak egy vagy több vadfaj patrónusaként mutatják be, az orosz hagyományban ezek leggyakrabban medvék és főleg farkasok (a goblin megtestesülhet fehér farkasként - vezér) [13] :254-256, 268 , 270-273 [14] :317-318 [18] :325 .

A népi naptárban számos dátum kötődik a goblinhoz. Különösen gyakran mutatták be a goblint nagyböjt előtt , virágvasárnap és Iván Kupala éjszakáján június 24-én (július 7-én) [10] : 105-106 . Úgy tartják, hogy a goblin a többi szellemhez hasonlóan a tavasz beköszöntét és a húsvétot ünnepli (a goblin számára ezen a napon a legjobb ajándék a húsvéti tojás ) [14] :324 . Egory Veshny -n április 23-án (május 6-án), vagy Nikola Veshny közelében május 9-én (22-én) köthettek megállapodást a pásztorok a goblinnal [41] . A vadászok leggyakrabban húsvétkor és Ivan Kupala éjszakáján kötöttek megállapodást az erdei goblinnal [13] :274 . Az Agathon Ogumennik alatt, augusztus 22-én ( szeptember 4-én ) a kobold kijött az erdőből a mezőre, átfutott a falvakon és falvakon, kévéket szórtak a szérűre, és általában mindenféle szörnyűséget követtek el; a parasztok éjszaka óvták a kévéket a kobold elől, kifordított ruhában mentek a szérűre és pókerrel köröztek a kévék körül, mintha kerítéssel zárnák le [18] :339 . Ezenkívül a szeptember 14-i (27-i) Exaltation a kobold különleges „sürgős napjának” számított, amikor a lesakok különleges helyekre terelték az erdei állatokat, hogy kártyázzanak rajta; a parasztok nem mentek aznap az erdőbe, nehogy eljussanak a koboldok összejövetelére [5] . Erofei, a vértanú október 4-én (17) a goblinok abbahagyják az erdőben való bolyongást, miközben a földbe esnek, ahonnan csak tavasszal tűnnek fel [a. 26] . Télre elválva az erdőtől, a goblin bosszúsan, elégedetlenségben és vágyakozásban dühöng, feltámad a szelek, fákat tör, földet ás, minden állatot lyukakba szór. Ezen a napon az erdőben sétálni veszélyesnek számított, mert elveszítheti az eszét. A goblin csak tavasszal jelenik meg újra, amikor a hó olvadni kezd. Az ugyanilyen elterjedt elképzelések szerint azonban a goblinok télen az erdőben maradnak, és hóviharokat okoznak. A többi gonosz szellemhez hasonlóan a goblin is megjelenhetett karácsonykor [10] :106 [13] :253, 267-268 [18] :339 [42] [23] :91 [35] .

A goblin eredetével kapcsolatos elképzelések homályosak. Széles körben elterjedt az a hiedelem, hogy az elátkozott emberek goblinokká válnak , gyermekeket gonosz szellemekkel cserélnek ki, halottakat kölcsönöznek el, ördög és boszorkány házasságából származnak . A népi kereszténységben viszonylag későn ismerték az indítékokat, amelyek szerint a koboldokat, mint minden gonosz szellemet, vagy Isten által megdöntött és a kobold esetében az erdőbe zuhanó angyaloknak, vagy az ördög teremtményeinek tekintették , akik megpróbáltak teremteni. olyan személy, mint Isten, de Isten levetette a földre; akár Ádám és Éva bemutatatlan gyermekeiként [14] :310-312, 314 [18] :320, 324 [24] :32-33 [43] , vagy más , Isten által elátkozott szereplőként [15] :306- 307 [24] :32-33 .

Goblin és ember

Erdőmester

A paraszti élet szorosan összefüggött az erdővel és attól függött. A mezőgazdasági munkák teljes ciklusát az erdőben végezték (a fűtött mezőgazdaság fenntartása mellett), a szarvasmarhát az erdőben legeltették, fát termeltek ki építési és fűtési célokra, vadásztak és horgásztak, gombát és bogyót szedtek, erdészeti tevékenységeket kátrány- és kátrányverseny, szénégetés, utak haladtak át az erdőn, különféle pogány szertartásokat végeztek az erdőben. Ám bár az erdőt az ember aktívan használta, együtt élt az általa elsajátított térrel, ennek ellenére az irányítása alatt maradt. Idegen és veszélyes területnek tekintették, a gonosz szellemek felhalmozódásának helye, sőt egy másik, "az a" világ [13] :247-250 [14] :314 [18] :320 .

Emiatt ambivalens volt az emberek viszonya a goblinhoz, mint erdőtulajdonoshoz [k. 27] [15] :6 [25] [2] [23] :137 [31] . Egyrészt veszélyes gonosz szellemnek tartották, ellenséges emberrel, és néha összetévesztik az ördögökkel . Másrészt gyakran szembeállították az „igazi” ördögökkel: negatív cselekedeteit nem az ember tönkretételének célja okozza, hanem az a vágy, hogy (akár halállal is) megbüntesse az erdőben való helytelen viselkedést [14] : 323 [18] :321, 330 [24] :119 (és néha megszegi az emberi társadalom szabályait [14] :323 ). A közhiedelem szerint a goblinok nem annyira szándékosan ártanak az embereknek, mint inkább tréfálkoznak és tréfálkoznak, hanem durván és gonoszul: nevetéssel és tapsolással ijesztgenek, félrevezetnek, kalapot és kosarat rejtenek, csendesen elaltatják őket. hangyaboly, felmásszák őket egy fára, egy pohár vodka leple alatt hoznak egy fenyőtobozt, eltávolítják a kerekeket a kocsiról stb. Ugyanakkor a koboldot kedves és tisztességes szellemnek is tekintették, nem ártana az embernek csak úgy; tud segíteni gombászni, bogyózni, utat mutatni, ha kérik, ellátni egy elveszett gyereket. A vadászat sikere és az állatállomány sikeres legeltetése a goblintól függ [14] :314, 318-319 [18] :321, 326, 330 [35] . Számos mitológiai történet mesél az ember és az ördög szembeállításáról, a köztük lévő kompromisszum kereséséről [13] :270 . Az ambivalens attitűd abban is megnyilvánult, hogy a goblin vagy erős, rettenetes szellemnek tűnt, aki ellen csak az ima vagy a mágia segíthet (főleg a bylichkiben), majd egy egyszerű népi ördög, hülye, akit egy okos ember könnyen tud. kifakad (főleg a mesékben és azokhoz közeli régen) [15] :336 [43] .

A népi etikett szerint [k. 28] [12] :255-258 , az erdőbe menve imádkozni kell, és engedélyt kérni a "tulajdonostól" a belépéshez. Minden erdőben végzett tevékenységhez a kobold beleegyezését kellett volna kérni. Lehetetlen, ha az erdőbe megy, azt mondani, hogy rövid időre mész - ez nem egy ember, hanem egy goblin döntése. Nagyon veszélyes egy rokon átkát kapni, mielőtt az erdőbe menne – a kobold azt hitte, hogy „átkozott embereket” ígértek neki. Leshy nem szereti, ha az erdőben az emberek szidnak, zajonganak, énekelnek és még inkább fütyülnek - ez az ő kiváltsága, megsértődhet, és pusztító sípjával siet a válaszadásra. Ne utánozza a visszhangot, és ne válaszoljon egy ismeretlen hangra - kiderülhet, hogy goblin. Az erdő védelmében a goblin megakadályozhatja az embert a fák aprításában (balták elrejtése, rönkök szétszórása), és még inkább megcsonkítja azokat szükségtelenül, és vadászik (visszahúzza a lövést, megfosztja a pontosságot és általában a lövés képességét, csalogatja). járhatatlan helyekre). A goblin zajjal, állatok és madarak kiáltozásával, ajtónyitással stb. próbálja megijeszteni, esetleg megölni azt az embert, akit kérés nélkül egy erdei kunyhóban töltenek . Nem lehet lefeküdni és tüzet rakni az ösvényen, és különösen a kereszteződésekben, mivel egy kobold, amely azon halad, vagy egy egész esküvő, vagy egy goblin temetési menete, összetörhet. Leshy szeret emberi tűz mellett melegedni, de ha feldühödik, szétszórja vagy eltiporja. A kobold félig halálra rémiszthette az erdőben rosszul viselkedő embert, látomásokkal összezavarhatta, betegséget küldhetett neki, halálra csiklandozhatta (utóbbiért néha csiklandozónak is nevezték ) [12] : 200-201, 224, 338-348 [13] : 268-270, 273, 278, 302, 308-311 [14] :317-318, 322-323 [ 18] : 325-326, 330-331, ] 3395 [14] :317-318, 322-323 658, 660 . Ha valaki megbetegedett, és azt hitték, hogy ez az erdőben történt, akkor a kobold felé fordult a helyreállítási kérelem [15] :322-323 . Azonban néha a goblin minden látható ok nélkül árthat egy személynek [5] [k. 29] [7] :97-98 [26] .

Goblin és vadászok pásztorokkal

A vadászok meg voltak győződve arról, hogy a vadászatban a szerencse a goblintól függ, ő osztja szét az erdő ajándékait az emberek között. A sikeres vadászat érdekében megállapodást köthet a kobolddal (ehhez a húsvétot és Ivan Kupala éjszakáját tartották a legjobbnak ): vigyen neki ajándékot - egy „első keresztelt” húsvéti tojást [k. 30] , kenyeret és sót (hajaddal vagy körmöddel), stb. - vagy áldozattal  - véred (ujjadból) vagy az első zsákmány; vagy írj egy szerződést vérrel papírra vagy egy növény levelére. Az ajándékot egy kicsavart fa gyökerében vagy erdei utak kereszteződésében hagyják, miközben az embernek el kell távolítania az övet ( amulettet ) és a keresztet (a kereszténység elutasítása). Leshy maga is megmondhatja a vadásznak, hogyan kössön megállapodást. A férfi megígérte, hogy teljesít bizonyos feltételeket, például nem fog több zsákmányt a meghatározottnál, vagy nem megy vadászni bizonyos napokon stb. A kobolddal kötött szerződést titokban kell tartani. Ezen kívül a koboldhoz intézett összeesküvéseket is felhasználták, hogy megszilárdítsák a szerencsét a vadászatban . Az erdőtulajdonos a szerződés teljesítésével állatok „csordáját” a vadász fegyvere alá vonja, vagy csapdájába hajtja, így a lövés mindig jól irányzott. A szerződést vagy annak titkát megszegő személy megfosztja az ördög védnökségét, és súlyos büntetést – betegséget vagy akár halált is – szenvedhet664 . A kobolddal kötött alku azt jelentette, hogy a vadász átadta magát a hatalmának, és a kereszténység megszilárdulásával egyre inkább egyenlővé vált a lélek ördögnek való eladásával , például a későbbi hiedelmek szerint megállapodást kötni egy goblinnal. keresztet kellett tenni a sarok alá, vagy eltemetni a földbe, vagy fegyverrel lőni az ikonra, a szent ajándékokra vagy a keresztbe, és bekenni a fegyvert a belőlük kifolyt vérrel [12] :211 [13] :275, 278-279 .

Sok régióban szarvasmarhák legelésztek az erdőben, és hogy megvédje őket a ragadozók támadásaitól és a veszteségtől, a pásztor a szezon elején, Egory-n vagy Nikola -on rituális kitérőt (elhagyott) a szarvasmarhák körül - körbejárta. a csorda háromszor egy ikonnal és más "mágikus" tárgyakkal, mondván összeesküvések. Úgy tartották, hogy ha a megkerülést hibásan hajtják végre, akkor a goblin, akit megsértett az ellene alkalmazott mágia (nevezetesen őt tartották az erdőben a szarvasmarhákkal kapcsolatos összes szerencsétlenség okozójának), megpróbálhat bosszút állni az embereken. - megölni az állatokat. Ezért gyakran előnyben részesítették az „isteni” („áldott”) nyaralás rituáléját, mint a kobolddal és az „erdei” („rettenetes”, „áldatlan”) nyaralást. Ehhez a pásztornak ugyanazokon a napokon rituális céllal is körbe kellett járnia a csordát, ugyanazon a napon vagy előző napon, le kellett ülnie egy nyárfa tuskóra vagy egy kidőlt nyírfára, és a kobold segítségével hívnia kellett. varázsszert, felajánlást ígérve neki – húsvéti tojást, sós kenyeret vagy egy-két tehenet. A koboldra „hagyatékos” tehénnek a szezon közben kellett volna meghalnia vagy eltűnnie az erdőben. Más hagyományok szerint a goblint nem megidézték, hanem egyszerűen ajándékot tettek egy nyírfa alá, "ami rád néz". A kobolddal kötött megállapodást egy szigorúan meghatározott összeesküvés-képlet segítségével kötötték meg, de ennek szövegét senkinek sem sikerült leírnia. Valamint a szerződés biztosítására a pásztor egy kulccsal lezárt zárat hagyott az erdőben. Úgy tartották, hogy amikor a tehenek legelnek, a kobold kinyitja, és amikor a faluba kell menniük, bezárja. A szerződés megkötése után azt hitték, hogy a jószágot már nem pásztor legelteti, hanem kobold vagy segédje, vagy kobold. Azt hitték, hogy ezután a pásztornak nem kell tehenekkel az erdőbe mennie, egész nap a dolgait járta, csak a legeltetés és a szarvasmarha hajtása tereli el a figyelmét. Sőt, a pásztor tetszés szerint, trombitája fújásával bármilyen jószágot kihívhat az erdőből. A kobolddal megállapodást kötött pásztornak az évszak során számos tilalmat kellett betartania: nem volt szabad az erdőben a jószágot vigyázni, verni, erdei állatokat ölni, fát törni, bogyókat (főleg feketét) szedni. és gombázz, káromkodj az erdőben, vágj hajat és körmöt, legelj a ruháidban, add oda a pipádat és a batogodat, érints meg másokat (kezet fogni, enni ugyanabból az edényből, mosni együtt fürdőben, lefeküdni egy nővel) , lásd a halottakat és az újszülötteket; tilos volt idényben a csordából származó szarvasmarha árusítása, birkagyapjú fésülése, a kerítés épségének megsértése is. Attól féltek, hogy e tabuk megszegése szerződéstöréshez, szarvasmarhák pusztulásához, sőt a pásztor [13] :281-291 [14] :320-321 [18] :331-335. 339 [41] .

Azt hitték, hogy a goblin képes ellopni az állatokat az emberektől, különösen azt, amelyet elátkoztak azzal, hogy "a goblinhoz" küldték. A kobold a felügyelet nélkül hagyott szarvasmarhákkal szembeni hanyag hozzáállásáért azzal a szavakkal büntethet, hogy ezek szerint nem mennek sehova, mert ezt nem az ember, hanem a kobold dönti el. A szarvasmarha eltűnhet, ha arra a helyre esik, ahol a goblin elhaladt. Leshy „kötözhette” a szarvasmarhát egy fához, így nem tudott eltávolodni tőle, bár a környező füvet megette és éhezte, vagy akár „bezárta” („elrejtette”) az állatot, mintha egy másikba helyezné. világot, és az emberek, akik keresnek, hallhatnak egy tehénharangot a közelben. Vagy a goblin egy távoli, nehezen elérhető helyre vezeti az állatot. Más elképzelések szerint a goblin gondoskodik az ellopott tehenekről, legelteti és megfeji őket. Leshy vadállatokat, farkasokat, medvéket küldhetett a jószágokhoz, amelyeket a rossz pásztor legelt. Az eltűnt szarvasmarhák megtalálása érdekében a parasztok nemcsak hétköznapi kereséseket végeztek, hanem a „kóstolás” („elfordulás”) rituáléját is végrehajtották: éjszaka vagy kora reggel az erdei utak kereszteződéséhez mentek (vagy küldtek egy „ hozzáértő” személy ), ahol megpróbáltak tárgyalni a goblinnal. Ennek érdekében ajándékkal ajándékozták meg - tojást, sós kenyeret stb., tiszta, piros cérnával átkötött ruhába csomagolva, imádkoztak hozzá, vagy varázslattal fenyegették meg ("keresztelje meg" az összes utat). az erdőben minden fát bekötözni) vagy a szentek közbenjárására. Ha az eltűnt szarvasmarhát nem „hagyták” a koboldnak, akkor vagy hamarosan ő maga tért vissza, vagy a kobold elmondta, hol lehet megtalálni, vagy elmesélte a sorsát (állatok harapták meg, valaki ellopta, nem jár be a erdő). Ezenkívül a goblin megnyomoríthatta a szarvasmarhákat [13] : 291-298 [14] :320-321 [18] :335-338 [31] [41] :246-247 .

Az emberek vándorlásának és eltűnésének oka

A kobold kiváltó okának tartották az ember erdőben való vándorlását, amivel kapcsolatban paráznaságnak , hajtókarnak , intettnek és hajtottnak is nevezték . Az ember nem találja az utat, mert a kobold „megkerülte” őt, mintha egy láthatatlan körvonallal lezárta volna, ezzel elválasztva őt ettől a világtól a másikba. Aki „átlépi a kobold nyomát”, az is eltéved és az útjára esik. A goblin le tudja zárni az utat egy rögeszmés korláttal: szélfogóval, folyóval stb. Vagy maga is „lezárhatja” az eltűnt személyt – az emberek hallják, hogy valahol a közelben van, de nem találják. A kobold „kötheti” az embert a fához, amelyben él, ilyenkor a vándorló mindig visszatér hozzá. Meg tudja hamisítani azokat a természeti jelzéseket és tereptárgyakat, amelyeknél az ember észrevette az utat. A kobold bozótba vezetheti a vadászt, és úgy tesz, mintha egy megfoghatatlan, néha különös állat lenne. Vagy kezdődhet egy barát, egy síró gyermek vagy egy haldokló hangja. Leshy felveheti egy ismerős vagy egyszerűen ismeretlen útitárs formáját, és beszélgetésekkel eltereli a figyelmét, vagy megígéri, hogy gombában vagy bogyóban gazdag helyeket mutat be, egy járhatatlan helyre vezeti, majd eltűnik; megjelenése ilyen esetekben gyakran összefügg azzal, hogy az ember egy útitársról álmodott. Az eltévedt ember egy ismeretlen helyen találja magát, amelyet hétköznapi értelemben nehezen elérhetőnek, mitológiai értelemben pedig egy másik világnak kell érteni. Amikor azonban a varázslat alábbhagy, az ember nagyon közel találhatja magát szokásos helyéhez. Ezenkívül a kobold, ha ismerős személynek adja ki magát, távolról is előre derenghet, nem engedi magát utolérni, és nem reagál. Ez a műhold hirtelen eltűnik, gyakran a kulturális világ határán – hídon vagy kerítésen átkelve, miközben általában nevet [k. 31] [13] :299-305 [14] :314, 318, 326 [18] :325-329 [23] :89 [32] :660-661 .

A hiedelmek szerint a koboldtól való megszabadulásban, ha gonosz szellemnek tekintik, segíthet az ima, a kereszt jele, Isten említése , olyan esetekben, amikor a koboldot ősi istenségnek tekintik, inkább a káromkodás . valószínűleg működik , akkor is megpróbálhatja megnevettetni a goblint. A kobolddal folytatott beszélgetés befejezéséhez ki kell ejteni a „hátsó szót”, vagyis azt, amelyet ő (vagy maga a személy) mondott először, mintha bezárná a verbális kört. Só és tűz, egy „varázslatos” tárgy által körvonalazott kör, a lutoshka (a kérgéről lehámozott hársfa rúd), a tűzpálca, a hegyi kőris szolgál amulettként a goblin ellen . Leshy fél a kutyáktól és a háromszínű macskáktól . Leshy egy hátas ütéssel elűzhető. Fél a lőfegyverektől, különösen a sárgaréz gombgolyókkal töltöttektől [13] :304, 308-310 [14] :322-324 [15] : 318-319 [18] :325-326, 339 [32] :655 . Ahhoz, hogy megszabaduljon a kobold bűvöletétől, az elveszettnek le kell vetnie minden ruháját, és fordítva kell felvennie: kifordítva, hátulról előre, cipőt cserélni, a talpbetétet megfordítani stb. imát és kiejteni kell egy összeesküvés. Hasonlóképpen, ha eltévedsz kocsizás közben, fordítsa vissza a lovakat. Megpróbálhatsz visszafelé is kijutni az erdőből a saját nyomodban [hoz. 32] . Megkérheted a goblint is, hogy mutasson utat [12] :221 [13] :305-307 [14] :323 [18] :329-330 [32] :661 [44] .

Más démoni karakterekhez hasonlóan a goblin is elrabolhat embereket [k. 33] [13] :312-314, 318-319 [27] [45] [46] . Bármilyen korú és nemű ember széteshet. Leggyakrabban az emberrablás oka egy átok , különösen a szülői, "ördögnek" küldés formájában. Ha az „átkozott gyereket” meg lehet keresztelni, akkor a kobold megvárja 7 éves korát, utána becsalja az erdőbe. Az elrabolt csecsemő helyett a kobold olykor „ változót ” tesz a bölcsőbe – rönköt vagy szalmaköteget, néha otthagyja utódait, ami egy elrabolt gyerek alakját ölti, de eltorzulva, csúnyán; a váltó gonosz, sokat kiabál, nem tud se járni, se beszélni, nem mutatja az intelligencia jeleit; egy idő után eltűnik vagy meghal, vagy egy bizonyos kor elérése után az erdőbe szökik, és ha emberek között marad, varázsló lesz . Egyes történetek szerint a goblinok jól bánnak az elrabolttal: etetik és oktatják – titkos tudást adnak át nekik, varázslóvá és gyógyítóvá téve őket. A goblin feleségül veszi az elrabolt lányokat, és gyermeket vállalhat velük [k. 34] . Ha egy falun élő nő koboldot szül, annak gyermeke hamarosan eltűnik [k. 35] . A goblin is elrabolhat egy embert, hogy rabszolgává változtassa. Az elrabolt gyakran láthatatlanná válik az emberek számára, bár ők maguk látják rokonaikat, hallják beszélgetéseiket, megtapasztalják az elszakadást, de nem tudják megnyitni magukat . 36] . Más történetek szerint az eltűntek megvadulnak, nem értik a beszédet, ruhát viselnek, benőnek mohával és kéreggel, harapnak és elmenekülnek az emberek elől. Vannak olyan történetek is, amelyekben „elrabolt” (elveszett) emberek halnak meg kimerültségtől, éhségtől, gödörbe vagy ingoványba [12] :176, 393-397 [13] :311-314, 317-319 [14 ] ] : 319-320 [18] :324-325 [27] [36] :70 [43] .

Úgy tartották, hogy megvédheti magát az emberrablástól közvetlenül az átok után, keresztény (imádkozz, keresztet vet, emlékezzen Istenre , végezzen imaszolgálatot) vagy pogány eszközökkel (mondja, hogy " tarts távol", összeesküvést ejt ki, hajtsa végre a szertartást). „kóstolót”), vagy éppen időben visszaemlékezni önmagára és utolérni az erdőbe „elhurcoltak”-ot. Az erdőben eltévedt ember megtalálásához ugyanazt a „kóstolás” („elfordulás”) rituáléját hajtották végre, mint egy elveszett háziállat esetében, csak az ajándékok voltak valamivel értékesebbek - nemcsak a kenyér és a só, hanem a palacsinta is. , piték, egy fazék zabkása, egy darab disznózsír. A hozzátartozók a brownie - ból is kerestek segítséget a goblin ellen , hozzá fordulva, "károsítva" a pipába. Az volt a hiedelem, hogy az elraboltnak ahhoz, hogy hazatérhessen, nem kell megennie a kobold eledelét (de más történetekben az emberek a kobolddal kezelték magukat, és visszatértek, de a magukkal vitt étel tobozokká változott, moha stb.). Ha sikerült megegyezni a kobolddal, akkor utat mutatott az eltűntnek, vagy akár maga vitte ki az erdőből, vagy „megnyitotta” a keresőknek - az eltűnt oda kerülhetett, ahol már kereste, eredménytelenül. Leshy másként viszonyult ahhoz, hogy meg kell válnia az elrabolttól: örömmel és okulással, hogy ne küldjön többet neki, ingerülten, hogy hiába zaklatja, vagy vonakodva próbálta megtartani áldozatát. Leshy visszaadhat egy olyan személyt, akit sokáig elrabolt, jutalomként azért, mert egy másik személy segített neki, vagy szükségtelenül, amikor egy személy megöregszik, vagy feleségül vehet egy lányt, akit gyermekkorában elrabolt [5] [13] : 306-307, 314-317 [14] :319-323 [18] :330 [24] :42-43, 46 .

Volt egy elképzelés, hogy azok, akik visszatértek a goblinból, megváltoznak. Újra megtanulnak beszélni, megsérülnek az elmétől, vagy fordítva, koncentráltak és komolyak lesznek, elsajátítják a boszorkányság képességét, megjósolják saját és mások sorsát, kommunikálnak szellemekkel (goblin, brownie). A visszatérőket visszahúzzák az erdőbe, kerülik az embereket, gyakran nem tudnak családot alapítani [k. 37] . Nem mondanak el mindent a kobolddal való tartózkodásukról, hiszen ezért az életükkel fizethetnek. A lányoknál (akiket a szmolenszki régióban erdei lányoknak neveztek, miután a koboldnál maradtak ) az elrablás hatása az esküvő után megszűnik [5] [12] :217 [13] :317-319 [27] [47] .

Idézés, jóslás és egyebek

A mitológiai történetek számos módot tartalmaznak a kobold megidézésére. Egyikük szerint a fiatal nyírfákat fel kell vágni, körbe kell helyezni a csúcsokkal, körbe kell állni, le kell venni a keresztet, és hangosan kiabálni: "Nagyapa!" Egy tompa fejszével is kivághatsz egy fenyőt az erdőben körvonalban úgy, hogy leesve ledönt két nyárfát, állj rájuk észak felé, és hívd meg a koboldot. Ivan Kupala éjszakáján levághatsz egy nyárfát úgy, hogy az kelet felé essen, felállsz egy keleti fekvésű csonkra, lehajolsz, a lábaid közé nézhetsz, és azt mondod: „Goblin bácsi! Ne mutasd magad se szürke farkasnak, se fekete varjúnak, se tüzes lucfenyőnek, mutasd magad úgy, mint én” [13] :275-277 [14] :321 [18] :331-332 [32] :663-664 . Több módja: ne imádkozz éjszaka, és ne gondolj az ördögre lefekvés előtt; ülj le egy fenyőcsonkra, és hívj körbe háromszor; a házból kilépve bal kézzel csukja be az ajtót, miután bejött az erdőbe, bal lábával ásja ki a hangyabolyot, bal kézzel vágja le a nyír tetejét, és kiáltsa: "Hú!"; vágj le egy nyárfat, vágj le róla egy éket és menj körbe és így háromszor [15] :316-318 ; Éjszaka az erdőben vedd le a keresztet, ásd el a földbe, és mondd: "Erdők Ura, kérésem van hozzád!" [12] :211 .

A jóslás rituáléja elterjedt volt az emberek között , leggyakrabban karácsonykor , éjszaka az erdőben, általában válaszútnál. A jósok egy mágikus tárggyal (póker, fáklya stb.) körvonalaztak maguk köré három kört-kerítést, vagy körvonalazták egy állat bőrét, amelyen ültek, melléjük tettek egy darab kenyeret és néha más tárgyakat, és megkérdezték a koboldtól. mi lesz jövőre. A válasz különféle erdei hangok voltak, amelyekben az emberek „megérezték” a jelentést. Azt hitték, hogy a kobold csak három kérdésre válaszolt. A rituálé be nem tartásáért a jövendőmondó súlyosan fizethet. Azt is hitték, hogy áldozócsütörtökön lehet jönni az erdőbe, leülni egy öreg nyírfára, hívni a koboldot („Erdő királya, minden állat atyja, gyere ide!”) és megkérdezni a jövőről. Ezenkívül a goblin megjósolta egy olyan személy sorsát, aki egyszerűen találkozott vele. Egyes helyeken úgy vélték, hogy a goblin megjelenése bajt vetít előre [5] [13] :319-323 [14] :322, 326 .

Amikor egy kobolddal vagy más gonosz szellemekkel való találkozásról beszélnek, gyakran használják a „úgy tűnik”, „úgy tűnik”, „lát”, „int”, „ijeszt”, „ láng ” szavakat és a bizonytalanság egyéb kifejezéseit használják. [12] :170 . Vannak azonban olyan történetek és tündérmesék, amelyekben a kobold szabadon kommunikálhat az emberekkel: jöjjön egy kocsmába és igyon vodkát, felbéreljen egy embert munkásnak, meglátogassa az embereket, eljöjjön udvarolni egy lányhoz, aki tetszik stb. [14] : 319-320 [15] :303-304, 317 . Vannak történetek, amelyekben a koboldról kiderül, hogy kannibál [15] :304-307 , lóvá változott embereket lovagol [15] :302 , embert visz a hátán [k. 38] [15] :300 [24] :44 , áldatlan ételeket lop az emberektől, valamint gabonát és szöget [5] [14] :319 . Előfordul, hogy a kobold elfogadja az ember segítségét: kéri, hogy tanuljon meg harmonikázni, táplálékkal kezelje, a szülésznő segít a koboldnak a szülésnél, a vadász kiszabadítja a bátyjai által megkötözött goblint, a nő vigyázott a meztelen gyerekre. az erdőben fekvő goblinról a férfi imákkal stb. segít a koboldnak megbirkózni az ördögökkel. Válaszul , varázstárgyakatsegít:személynekköszönetet mondkobolda 663 . Vannak olyan hiedelmek, hogy emberi háborúk esetén a különböző országok goblinjai egymás között is harcolnak [5] [13] :323 [15] :298-300 . Leshyre gyakran „emlékeznek” az átkokban (azonban az ördöggel helyettesíthető) [48] .

Lesachikha

A nőstény goblinokat lesachikha [10] :108 [32] :662 [49] , albasta [50] , borovukha [10] :108 , erdei kikimora [51] , faember [49] , erdő [12] :172 , erdész [49] , lesovikha [18] :324 , lesovka [18] :324 , leshavica [49] , goblin [4] , lesenka [49] , lesikha [10] :106 , leshovka [ 15] :294 [ lesha ] ] , róka [24] :45 , lobasta , penge [4] ; ukrán róka [52] , róka [52] . A kobold gyermeke egy lesha [4] , kis lesha [14] :317 , leshevik [18] :324 , lesha [4] .

Lesachikha a mitológiai történetekben, akárcsak a goblin, különféle köntösben jelenik meg. Úgy nézhet ki, mint egy csúnya lény, hatalmas és hosszú mellekkel, amelyeket járás közben a vállára vet, vagy mint egy hétköznapi lány vagy nő, meztelenül, szakadt ruhában vagy fehér vagy vörös napruhában , bő hajjal, zöld gallyakkal fonva. beléjük, vagy mint egy magas, levert öregasszony. Talán egy óriásnő. Gyermekeiket bölcsőbe akasztják fákra [10] :108 [13] :282 [14] :326 [18] :324-325 [24] :45 [32] :662-663 [49] .

Néhány múltbeli történetben a kobold a kobold feleségeként, a háza úrnőjeként szerepel. Összességében a kobold alapvetően hasonlóan viselkedik, mint a kobold: az erdőben sikoltozással ijesztgetik, bolondoznak és félrevezetnek, gyerekeket, fiúkat, jószágokat visznek az erdőbe, áldatlan élelmet lopnak, jószágot legelnek a pásztorral kötött megállapodás alapján, köszönöm a személy a nyújtott segítségért [10] :106, 108 [15] :295 [24] :45 [49] . Oroszország északi részén az a hiedelem, hogy a vargánya (borovukhi) megjelenik egy férfinak az erdőben, gyakran felesége vagy szeretettje formájában, és szexuális kapcsolatba kerül vele, ami után megőrül vagy meghal [k. 39] [10] :108 [12] :199-200 [49] . Ha keresztet teszel rá és egy berkenyeággal kioldod, akkor eltűnik. Van egy legenda arról is, hogy egy srác feleségül vesz egy átkozott favágó lányt, aki újra hétköznapi emberré válik [49] . Az ukrán múltban egy srác feleségül vesz egy lesovkát, akit korábban megkereszteltek, miután úszás közben ellopta a ruháit [52] :110 .

A kobold némileg hasonlít egy sellőre , egy feudális nőre , egy „szabad öregasszonnyal” (az északi hiedelmek szerint a tundra, mocsarak „úrnője”). Olyan vonásai vannak, mint egy elátkozott lánynak, aki az erdőben halt meg [8] :17 [49] . A leshák képének részleges függetlensége miatt néha külön karakternek tekintik őket [10] :108 [49] .

Kapcsolódó és hasonló karakterek

A kobold képén a zivatar istenének, Perunnak néhány jele látható : viharban fákat dönt ki, énekel és zajong, nevet, mint a mennydörgés, a leshák ilyenkor futnak ki játszani. Néha a goblint közvetlenül az elemek uralkodójaként ábrázolják [13] :254, 265, 267 . Előrejelzőként a kobold számos olyan karakterre hivatkozik, akik a sorsistenségek funkcióit öröklik [13] :319, 373-374 . A pásztorok és az állatok mecénásaként kapcsolat lehetséges a kobold, a Veles "marhaisten" képei és a keresztény szentek között, akikre kettős hitben átruházták az utóbbiak funkcióit : Szent Balázs , Bátor Egor ( St. [13] : 280, 291, 298 [52] : 112-113 [53] A vadállatok egyik fajának, leggyakrabban farkasnak , ritkábban medvének patrónusaként [k. 40] , a goblin a totem őse funkcióinak címzettje volt [13] :254-256, 270, 290 [23] :87 [42] . A szerb-horvát vuči pastir , az ukrán róka (amely külön szereplőnek tekinthető - a „farkasisten”) és az orosz Egory Bátor [13] :271, 277-280 [18] :325 [52] : A 112. kép is egymás után kapcsolódik ehhez a képhez -113 [54] .

A kobold szoros kapcsolatban áll a szántóföld szellem-tulajdonosával - a mezeivel : a szántó elválasztása a koboldtól feltételezhető, hogy az emberek elhagyják a vágásos mezőgazdaságot (a szántó elválasztása az erdőtől) és újra egybeolvad vele, amikor a mitológiai hagyomány feloldódik [13] : 249, 265, 272 . Kölcsönös befolyás és összeolvadás alatt álltak a "gonosz" goblin és az ördög képei , amelyek gyakran általános fogalomként szolgáltak minden gonosz szellem számára [13] :257, 307-308, 322 [24] :118-119 [31 ] ] . Néha az erdei goblin képei is keveredtek a vízzel [9] és a mocsárral [55] . Az erdei élet, a zöld haj, a fákon ülni és az ágaikon hintázni való szokás, a tapsolás, az eszeveszett és zengő kacagás, a csiklandozás és az emberek közelebb csalogatása a sellőkhöz , akiket néha feleségüknek is neveztek [56] [35] [57] :224 . A fehéroroszok körében a goblin képe megközelíthette az erdei tsmok (kígyó) képét, amely a tehenektől tejet szív. [35] A modern történetekben az erdei kobold néhány funkcionális jellemzője átkerül a nemzetközi karakterekre: az idegenek embereket rabolnak el [27] [58] [59] , az erdőben találkoznak egy hatalmas, szőrös, betegséget okozó Nagylábúval [ 31] stb.

A szláv népek mitológiájában sokféle szereplő él az erdőben . A goblin vargánya vagy disznó fent említett neve néhol már külön szereplőnek tekinthető - egy idős ember, a gomba tulajdonosa, aki alattuk él és eszik [8] :127-128 [14] :326 . A fehéroroszok azt hitték, hogy a közönséges goblinok mellett Puscsevikek is vannak  – bozontos óriások, akiket testükben moha benőtt, gyűlölik az embereket, egy szűzerdőben élnek, és hidegvérrel pusztítanak válogatás nélkül mindenkit, aki behatol oda; a Puscsevik [18] :324 [33] [36] :72-73 ügyetlensége, zűrzavara, ostobasága és rossz látása azonban segíthet a megmentésben . Az ukrán Kárpátokban van egy karakteres chugaister  - egy kedves, vidám, szőrös erdei óriás, aki macskakra vadászik és embereket véd az erdőben. Ismeretes a lisnitsa ( lisna , lisovka ) női démon is, amely férfiakat csalogat és gyilkol [10] :108 . Az ukránok és kisebb mértékben a lengyelek úgy vélik, hogy egy nem személyre szabott kurva vagy parázna lény letaszítja az embereket az útról és nehéz helyekre vezeti őket [14] :326 [18] :499-500 60] [61] . A nyugati és déli szlávok, ukránok mitológiájában vad (divya, erdő) emberek találhatók az erdőben  - gyapjúval és hajjal benőtt meztelen lények [10] :108 [18] :499 [19] . A nyugati szlávok, valamint a nyugat-ukránok körében az erdőben többek között erdei pannák  – fiatal férfiakat magukhoz csábító törpe asszonyok – és démoni vándorfények –  a halál utáni bűnös és nyugtalan emberek lelke [10]. :108 [18] :499 . A lengyel erdőszellemnek ( borowiec , borowy , stb.) van némi hasonlóság a kobolddal, megijeszti és letaszítja az embereket az útról, fütyül és kiabál a tűlevelű fák tetejéről és sír, ha kivágják [8] :128 [ 10] :108 [61 ] [62] . A lengyel mitológiában az ördöghöz közel álló erdei szereplők egy csoportja is létezik , akiket szellemeknek , démonoknak , félelmeknek stb. neveznek, zajjal és megjelenésükkel megijesztenek, az erdőn keresztül vezetik az embereket, támadják az utazókat, elveszik az elméjüket és szerencsétlenségeket küld [10] :108 [ 61] . A déli szlávoknál a tulajdonképpeni erdei karakterek gyengén fejlettek [k. 41] : vannak különféle vademberek és a szerb Shumska majka  - alakváltoztatásra képes szellem, ellentmondásos karakterrel, hasonló az éjszakai denevérhez és részben a vilához [19] . De ellentétben mindezekkel a lényekkel, akik számára az erdő csak élőhely, a kobold az erdő tulajdonosának státuszával rendelkezik: védi és mindent elidegenít, ami ott van [k. 42] [10] :108 [19] [63] .

A szláv népmesékben Baba Yaga , Koschey , az erdő királynője (a lengyelek között), az erdei cár, Oh (a fehéroroszok és az ukránok között), humanizált állatok , például a medve (néha a cármedve) , stb., él az erdőben , eposzokban  - Nightingale the Robber [3] [46] :174 . A téli erdőben olyan szereplők vannak, mint Karachun , Treskun , Studenets , Morozko [23] :91 .

Az orosz erdei goblin orosz képe és az orosz népek erdei szellemeinek képei, akik évszázadok óta éltek az oroszokkal egymás mellett, kölcsönösen hatottak egymásra [57] : 34-37 : ezek az arzyuri a Csuvas , viryava a mordovoknál , cölöp a komiknál , menkv a hantiknál ​​és manziknál , nyulesmurt az udmurtoknál , piceni a szibériai tatároknál, shurale a kazanyi tatároknál és baskíroknál és mások. Más mitológiákban részben hasonló szereplők a görög szatírok , római faunok , német erdei emberek és mások [32] :653 . A "goblin" szót néha különféle hasonló lények és szellemek idegen nyelvű nevének oroszra fordítására használják [k. 43] . [64] Az orosz irodalomban is gyakran használják emberi karakterek beceneveként [65] [c. 44] [66] .

Műalkotásokban

Leshy az irodalmi tündérmesék és versek, mesejátékok, filmek és rajzfilmek, a szláv fantasy népszerű szereplője , dalokban, festményekben és más művekben is megtalálható. Ennek köszönhetően imázsa olyan új vonásokat kapott, amelyek nem mindig felelnek meg a hagyományos elképzeléseknek [7] :97-98 .

Az irodalomban

Vaszilij Trediakovszkij „ Lesi és a muzsik ” (1752) meséjében a Muzsik otthonába hívja az erdőben megfagyott Leshyt, aki azonban elszalad, megijed az ember melegítő, majd hűsítő leheletétől [67] . Leshy-t Vaszilij Zsukovszkij „ Vojekovhoz ” (1814) című költeményében említik, amelyben zoomorfizmusát ( kecskelábú ) említik [23] :154 . Pavel Katenin „ Goblin ” (1815) című balladájában az erdei koboldot ősz hajú öregemberként ábrázolja, akinek pokoliságát csak „gúnyos és gonosz tekintet” árulja el, álmain keresztül csalogatja a fiút az erdőbe, elrabol [23] : 156-157 [68] . Péter Vjazemszkij egyik versében a kobold a hóvihar megszemélyesítője [69] . „Ismeretlen utakon vándorol” a „goblin” a tenger közelében Alekszandr Puskin „ Ruslan és Ljudmila ” (1828) című versének prológusában [23] :161 . Goblin gyakran szerepel Somov Orest "Kis orosz igaz történetekben és mesékben" [70] . Athanasius Fet "A Dnyeper sellők" (1839) librettójában a kobold egy merész erdei király, akinek "a világon minden csak fű", a vadászok varázslatos kifejezésekkel védekeznek bája ellen; Fetnek van egy „ Az ördöghöz ” (1840) verse is, amelyben a lírai hős azt kéri tőle, hogy ijesztgesse meg a lányt, hogy az oltalmazót keressen benne [71] .

Ivan Turgenyev " Bezhin rét " (1851) című történetében a gyerekek gonosz szellemekről mesélnek, beleértve a koboldokat is, és megvitatják hangmegnyilvánulásait [72] . Fjodor Glinka „ Két út ” (1850-1870-es évek) című költeményében a gőzmozdonyokat és a hajókat a kobolddal hasonlítják össze ("és a lesben szegecselt goblin fütyül és morog, lovak nélkül - fut a konvoj...") [73 ] ] . Lev Mey „ Leshy ” című versében (1861) szörnyű álmot lát az erdőjén átfutó vasútról [74] . Nyikolaj Nekrasov „ Választás ” című versében (1861) a kobold meggyőz egy öngyilkos lányt, hogy más szellemek által javasoltak helyett válasszon egy módszert: fejjel lefelé dobja le magát egy fáról [66] .

Alekszej Remizov „ Sózás ” című mesegyűjteményében (1907) a goblin különböző neveken és más-más képen jelenik meg, mind folklór alapon, mind teljesen kitalált: a szürke szakállú Leshy-nagypapa, aki „utakat lopott az erdő és fütyült"; létra; nagyot sóhajtva Forest Oh; bozótban alszik Leshak a bozótos; erdejét dicsérve, erdei fenyőtobozként zajongva; Vodyanoy és Polevoy Lesovik barátja, aki bogyókat kap; és a szerző karakterei Leshki Pain-Boska - áfonyás erdőben él, ravaszságot használva megfojtja az embereket, ingoványba vezeti őket; és Auka, egy ősz hajú "divatos" öregember, aki egy hangulatos kunyhóban él, sok mókát tud és szeret ijesztgetni [75] [76] . Az „ Iveren ” (1943) című regényben Remizov egy erdei ember képét alkotja – egy goblin lányát, akit álmában lát: „zöld haja szél nélkül bolyhosodik, szeme olyan, mint két bogyó. Nem mond semmit, de az ajka, mint ez a patak, rejtett élő szív”; varázsalmát ad a hősnek, felfedve "benső kapcsolat jelenlétét egy másik világgal" és "a kreatív inspiráció előérzetét" [77] .

Velimir Hlebnikov verseinek egy részében úgy mutatja be a goblint, mint „az erdő tulajdonosát”, „félig ember-félkecske”, aki képes „dömpert a ligetben” és „zavaros heves szelet” rendezni. A kobold összeolvad az erdő elemeivel: zöld , fából készült „keze – gereblye”, fakéregre emlékeztet „a teste ráncokban petyhüdt”. A kobold képét azonban – más mitológiai szereplőkhöz hasonlóan – gyakrabban humanizálja és hétköznapivá teszi a szerző. Ahogy P. F. Markin megjegyzi, „ez nem az erdő és az állatok önfejű tulajdonosa, hanem... egy idős ember, aki belefáradt az időbe”, „púpos”, „szőrzetű” és „ős homlokú” [23] : 275-278 . A „ Vila és kobold ” (1912) című költeményben a kobold veszekedése és a vasvillának a kobold elcsábítására tett kísérlete böfög alakban jelenik meg [23] :278 [78] . M. M. Bahtyin szerint ebben a versben a goblin képében, valamint a " Snezhimochka " (1908) karácsonyi játék-meseben a kis lesa és a lesa képeiben "a szörnyűség és a vicces ötvöződik, de szörnyű itt létezik" vicces szörnyek formájában ", vagyis már legyőzte a nevetés" [79] .

Lesun Maxim Bogdanovich egyik főszereplője a " Koszorú " gyűjtemény "Az elvarázsolt királyságban" című ciklusában (1914). Az erdei tavak az ő képével, és nem a varjúbogyóval kapcsolódnak össze – tükrök hívták a szerzőt. T. I. Shamyakina a bejáratot látja bennük egy másik világba, ahonnan az emberek által kiszorított erdős távozni kényszerül [ 34 ] . A Lesun-tó összeköti a fenéken alvó múltat ​​és a felszínen tükröződő jövőt, benne van az egész univerzum [80] [81] [82] . N. Ya. Onoprienko szerint az erdész halála egyes versekben „az ősi népi kultúra hanyatlását, a fehérorosz etnosz tragikus sorsát, Fehéroroszország drámai történelmét” jelképezi [80] . Lesun Bogdanovichot öregnek és elcseszettnek ábrázolják, bár van egy költemény , amelyben „vad lelkét” egy hónapra megkereszteli mennyei kútban [34] [81] .

Nyikolaj Kljuev költészetében az erdő egyszerre maga az élet, az ég ajándéka, és a káosz, amelyben a kobold uralkodik [83] . Klyuev követi az "erdőmester" népszerű képét, egyesülve királyságával. Leshy irányítja az erdei állatokat, képes csonkká alakulni, megjelenésében megjelennek az erdő elemei - „orr- kosár ”, „szőrrel benőtt fűz ”. Kljuev demitologizálja a koboldot ("kecskeszakáll"), közelebb hozza a parasztokhoz ("a kobold szárú cipőjét szövi a szélén"). Kljuev goblinja csodálkozva figyeli, hogyan közeledik világához a "gonosz vékony lábú ördög" - haladás [23] :317-321 . Másrészt a „ Nagy anya éneke ” című versben a kobold negatív képét használják – „és a leleplezett bozontos goblin nép a futóhomokba vezet” [84] [85] . A szerző a népi karakterek felhasználása mellett megalkotja a sajátját, beleszőve a mitikus tér szövetébe, például az átalakult kobold - a csecsemő sorsába beleavatkozó Öreg Daru [23] :320 .

Vlagyimir Nabokov " Undead " (1921) című történetében a goblin Oroszországból emigrálni kényszerült, és elmenekült az "őrült földmérők" elől, akik elpusztították erdeit és sok embert megöltek . Külföldön elment meglátogatni egy férfit, akit itthon megijesztett. Nabokov a folklórhagyományok szellemében ábrázolta a goblint, de észrevehető M. A. Vrubel " Pán " című festményének hatása is . Leshy a történetben nem tud földje nélkül élni, és meghal, átadva valami fontosat a hősnek [86] . N. L. Blishch szerint a történetben a kobold képére hatással volt Remizov goblinja a "Sózás"-ból és az "Élhalott" (1907) mese: Remizov fő intonációját Nabokov tragikus pátosza váltotta fel, az élőhalott képét pedig - a. nyughatatlan kísértet "lélek nélkül, álarc nélkül" az emigráns valóság szimbólumává válik [87] . N. N. Afanasiev szerint a goblin képe azt fejezi ki, hogy Nabokov mit szeretett Oroszország természetében (moha, nyírfa, vörösáfonya), és mi hiányzott az emigrációból, ami az anyaországhoz kötődik. A szerző szerint Oroszország lelkét veszít [88] .

Goblin gyakran megtalálható Konstantin Balmont 1920-as évekbeli verseiben („Éjszakai sétány”, „Goblin”, „Kazhennik”). Lesachikha és a fiatalabb erdei kobold ellen egy kazsennik (jelen esetben egy megőrült ember) áll az azonos című versben. Itt a goblin a gonosz hatalma "erdei sötétséggel" a szemében, "zöld szakállú ravasz gazember", összezavarja az erdei utakat és elsötétíti a főszereplő elméjét, ennek következtében elfelejti a hazafelé vezető utat, elveszti hazáját [89] .

Szergej Klicskov " Chertukhinsky Balakir " (1926) című regényében a goblin Antyutik (az " anchutka " eufemizmusból) a főszereplő párkeresőjeként működik. Nem gonosz szellem, hanem az erdő tulajdonosa. A mitikus goblin számos jellegzetes vonását tartalmazza [90] . K. A. Tityanin úgy véli, hogy „képe stílusában közel áll Gogol tisztátalan képeihez, funkciójában – Dosztojevszkij Karamazov testvérei című művében a pokolhoz ” [ 91 ] . A regény narrátora megjegyzi, hogy „talán harminc éve, vagy még régebben”, amikor a fő cselekmény játszódik, voltak goblinok, de mára eltűntek, mert senki sem hisz bennük, és az erdők sem a régiek. [90] .

A kobold és a kobold jelen van A. A. Kondratyev " A Yaryn partján " című "démonológiai regényében " (1930) [92] . A regény leírja a kapcsolatot a koboldok családjában.

Puskin „ Lukomorje ”-jének számos módosítása ismert. Az egyikben, amelyet legkésőbb 1935-ben készítettek, a Sztálin-korszakról mesél, a goblin ebben a változatban Szolovkiba van száműzve . Az 1991-es remake-ben a kobold visszatér a száműzetésből, majd „tündérmeséket mond az embereknek”. Vannak olyan iskolai átalakítások is, ahol a goblint megégetik vagy megőrjítik [93] .

Arszenyij Nesmelov „A megbocsátott ördög ” című versében (1941) a goblin megbánja múlt életét, amikor lerántotta a csillagokat az égről ( T. F. Uskova szerint ez Gogol ördögével való azonosulás ) és kigúnyolta a zarándokokat, látva, hogy most már nem maradtak zarándokok az erdőben található Nikolai Ugodnik körül „futóemberek” pusztítják az erdőt. Nikolay Ugodnik elhagyja az erdőt, és megbocsát a koboldnak, mondván, hogy neki tulajdonították az erdei állatok védelmét, felajánlja, hogy elmegy vele az „ örömteli Jeruzsálembe ” [94] [95] . A. V. Pigin hangsúlyozza, hogy Nesmelov pogány istenei és gonosz szellemei meghívást kapnak a paradicsomba, a múltbeli ellentmondások nem fontosak az ördögökhöz hasonlított „pörgő emberek” korszakában. Mint egy megbocsátott démon, a költeményben szereplő goblin az 1810-1830-as évek orosz romantikusainak bűnbánó démonaira , és nagyobb mértékben a 18-20. századi orosz irodalom és folklór keresztény legendáira hasonlít. Számára azonban éppen az üdvösség lehetősége volt a próbatétel, amit a kobold elutasít, hiszen nem hagyhatja védelem nélkül az erdő lakóit, ami megerősíti igazát. Nikolai búcsúzáskor keresztezte a goblint, ami erőt adott neki [95] .

A szovjet katonai prózában a goblin vonásai mind pozitív karakterekben, például Selivan nagypapa „csodálatos segítőjében” Jevgenyij Noszov „ Usvyatsky- sisakhordozók ” (1977) című történetében, mind a negatívokban, például Viktor Asztafjev „A juhász és a pásztorlány” (1967) [96] című történetében a németek képei . Jevgenyij Noszov „Egy gyűrű leesett” (2002) című, a kollektivizálás korszakának szentelt történetében a társadalmi változások a gonosz szellemekre is negatív hatással voltak: a malmok leállítása következtében a folyami örvények eltűntek, a vízi örvények pedig eltűntek. kénytelenek az erdőbe költözni, ahol a lehető legjobban életben maradnak - „kátrány, gyantát áztatnak, a vargányához vezető út fél rubelért van feltüntetve”, a kobold pedig „okosabbnak” bizonyult - kaptak munkát mint erdőőr . Így a titokzatos, az ismeretlen [97] elfajult .

A kobold az irodalmi tündérmesékben is feltűnik, és a 90-es évektől - a szláv fantasy -ban például Andrzej Sapkowski ( 1980-as évektől) The Witcher Saga -jában [98] , de továbbra is főleg azokban a művekben, amelyek közel állnak a meséhez. , bár gyakran „közös” módon [99] .

A vizuális művészetekben

Más mitológiai karakterekhez hasonlóan a kobold is a művészek érdeklődésének tárgyává vált. O. A. Cherepanova szerint leggyakrabban faként ábrázolják a goblint [31] . Az egyik első, aki megrajzolta a koboldot, Viktor Vasnyecov volt , aki 1885-ben elkészítette jelmezének vázlatát A hóleány című operához ; koboldja öreg és faszerű, lábai-gyökerei, ágai az egész testet beborítják, fején leveles gallyak [100] :310-311 . Pán Mikhail Vrubel 1889 -es " azonos nevű festményén " egy tipikus észak-orosz táj hátterében látható, és nem választható el tőle, ami ezt a képet a kobold képével rokonítja [100] :311 [ 101] .

Nicholas Roerich a goblin képével foglalkozott . A „Leshy” (1890-es évek) fiatalkori vázlatban a karakter nem egyénre szabott és nem elszigetelt a természettől, aminek a „régiek világképét” kellett volna közvetítenie. Az ábrán „Erdész. Kikimora. Az erdő csodája” (1894), az erdei szellemeket élő csonkokként ábrázolják, amelyek bármikor készek eltűnni. A "Az erdészek " (1916) című festményen az erdő szellemeit újjáéledt sziklákhoz - törpékhez hasonlítják, és elvarázsolt erdőjük egy hálóhoz hasonlít, amely "egy akadályt jelképez, amely a művésznek a lelki harmóniához vezető útján támadt" [100] : 312-317 .

Az erdei szellemek képei megjelennek Olena Kulcsickaja V. Hnatyuk " Az ukrán mitológia rajza " (1918-1921) című könyvéhez készült illusztrációkon. Fantáziában egy fa alatt ülő erdész úgy néz ki, mint egy ókori görög Silenus a Silenus és Maenads kráter festményén az ie 5-4 . században. uh, jól néz ki. Az "Erdész és visszhang" illusztráción az erdész a könyvben szereplő összehasonlításnak megfelelően egy ördögre hasonlít , valamint egy i.e. 6. századi amforából származó silenára . e. Lesoviki jelen van a "Hegyek dallama" és az "Erdőember" linómetszeteken is a "Hegyek és erdők legendája" sorozatból (1936); itt képeik közelebb állnak a szláv mitológiához és romantikusabbak [100] :317 .

A színházművészetben

Vladimir Dahl „ Éjszaka a válaszúton ” című darabjában (1839, az 1850-es években került színre) a goblin egy ravasz, szerető, rosszindulatú és önfejű természetszellem, aki az erdőben uralkodik, de azon kívül elveszti erejét. A mitológiának megfelelően tetszés szerint változtathatja magasságát, utánozhatja az erdő hangjait, „vezetheti” az embereket az erdőn. Ugyanakkor magányos és boldogtalan, viszonzatlanul szerelmes Zorya lányba [102] .

Alekszandr Osztrovszkij "The Snow Maiden " (1873) című drámájában a kobold részt vesz az erdő összes eseményében. Lakonikus, álmos, nem kommunikál az emberekkel, és amikor megjelennek, csonkká változik, vagy mélyedésbe esik. Goblin engedelmeskedik a Mikulásnak , aki azt mondja neki, hogy őrizze meg a Snow Maident, amíg az északi régiókban tartózkodik, amit meg is tesz, megmenti őt Mizgirtől, és arra kényszeríti, hogy az erdőben vándoroljon [66] [103] . A kobold megjelenik Nyikolaj Rimszkij-Korszakov A hóleány című operájában (1881) és a darab alapján készült Tavaszi mese című filmben (1971) is.

Leszja Ukrainka „ Erdei dal ” című drámájában (1911) Lesovikot az erdő védelmezőjeként, a bölcsesség őrzőjeként és a főszereplő Mavka vezető mentoraként ábrázolja . Ez egy erdei tisztáson élő szakállas nagypapa, nyugodt arccal, mozgékony mozdulatokkal; amikor átöltözik, változik az évszak. Jól bánik az erdőt tisztelő emberekkel, például Leo bácsival, de képes büntetni is, ezért Lukashból vérfarkast csinál , amiért elárulta Mavkát. A drámában Lesovik mellett Kuts [104] [105] [106] [107] erdei ördög is szerepel . I. Sevcsenko szerint Lesovikot emberi vonások jellemzik, „egyike azoknak, akik utat mutatnak a harmonikus emberi léthez” [108] . A darab alapján készült a névadó balett (1936) , opera (1958) és filmek ( 1961 , 1976 , 1980 ), amelyekben Lesovik is közreműködik.

Alexander Oles drámai költeményében " Nich a réten " (1941) Lesovikot öregnek és kopasznak ábrázolja, egész testén csomós, mohazöld, ő az erdő tulajdonosa, jól bánik az emberekkel; Lesovik mellett egy erdei ördög is szerepel a drámában [109] [110] . Vaszilij Belov Halhatatlan Koscsej című drámájában (1978) a kobold az egyetlen, aki nem hódol az erdőt elfoglaló Koscsejnek , és haláláig harcol vele, ami azonban az erdő többi lakóját lázadásra készteti [ 111] [112] [113] [ 114] . Ezenkívül a kobold az Anatolij Ljadov zenéjére készült " Orosz mesék " (1915) balett és a Leonyid Lukjanov által rendezett "A skarlátvirág " (1950) című darab egyik szereplője. Emellett állandó hőse a karácsonyfáknak és más ünnepi, gyerekeknek szóló előadásoknak [115] .

A filmművészetben

Leshy klasszikus darabokon alapuló filmekben szerepel: " Forest Song " (1961, a szerepet Vlagyimir Rudin játssza ), " Tavaszi mese " (1971, a "The Snow Maiden" alapján), " Forest Song " (rajzfilm, 1976) , " Erdei dal. Mavka " (1980, a szerepet Ivan Mykolaichuk játssza ). Goblin jelen van Veniamin Kaverin Nemukhin városáról szóló meséinek filmadaptációiban – a „ Nemukhin zenészei ”  című rajzfilmben (1973), a „ Némukhin zenészei ” című televíziós filmekben (1981, a szerepet Szergej Jakovlev játssza ) és a „ Fényt ” Steps " (1989, Georgy Teikh ) [to. 45] .

Ezenkívül a kobold képét számos független műben létrehozták. Ilyenek például a Szilveszter rajzfilmek (1948, hangja: Georgy Millyar ) [c. 46] [116] , " Pipe and pitcher " (1950) [c. 47] , „ Nyíl repül a mesébe ” (1954, Georgy Vitsin hangja , 2001-es újrahangosításában pedig Vlagyimir Konkin ) [kb. 48] , " Újévi mese " (mint a hóállat), (1972, Jefim Katsirov hangja ) [kb. 49] , " Egy brownie kalandjai " (1986, hangja Felix Ivanov  - a kobold és Svetlana Travkina  - a goblin unokája) [a. 50] , " Kedves goblin " (1988, Victor Proskurin hangja ) [c. 51] , " Glasha and Kikimora " (1992, hangja: Jurij Volincev ) [c. 52] [117] , " Hónap " (1993) [c. 53] [118] , " Jozska ​​nagymama és mások " (2006, Alexander Pozharov hangja ), " Ványa és Leszi " (2010) [c. 54] , a „ Kotygoroshka és barátai kalandjai ” minisorozat második sorozata (2014) [c. 55] .

Goblin számos filmben feltűnik, például az " Az éjszaka tizenharmadik órájában " című újévi revüben (1969, a szerepet Spartak Mishulin játssza ) [kb. 56] , a " Merry Magic " filmekben (1969, a szerepet Valentin Bryleev játssza ) [c. 57] , " Aranyszarv " (1972) [c. 58] , " Masha és Vitya újévi kalandjai " (1975) [c. 59] , " Andrej és a gonosz varázsló " (1981, a szerepet Mihail Kononov játssza ) [kb. 60] , " The Tale of the Painter in Love " (1987, a szerepet Alexander Grave játssza ) [kb. 61] , "Az erdei hercegnő " (2004, a szerepet Viktor Szergacsov játssza ) [c. 62] , "A Real Tale " (2011, a szerepet Georgy Shtil játssza ) [c. 63] , " Éjjeli őrök " (2015, a szerepet Igor Vernik játssza ).

Zenében

A klasszikus zenében a kobold képe a következő művekben jött létre: a cappella Alekszandr Dargomizsszkij vegyes kórusának „Éjfélkor a kobold...”, Pjotr ​​Csajkovszkij zenéje a „The Snow Maiden ” című drámához (1873) [119] , Nyikolaj Rimszkij-Korszakov (1881) "The Snow Maiden " című operája [103] [119] [120] , Alekszandr Glazunov "Erdő" szimfonikus fantázia (1887), "Leshy" a-moll zongorás mese Nikolai Medtner (1916-1917) [119] , Mihail Szkorulszkij zenéje az " Erdei dal " című baletthez (1936), Vitalij Kirejko Erdei dal című operája (1958), Vlagyiszlav Csacsin Leshy szvitje (1978) [121 ] és mások.

Vlagyimir Viszockij a „ Lukomorje nincs többé ” című meseellenes dalában (1967) céltudatosan rombolja le Puskin Lukomorje című művét , helyébe éktelen modernséggel lép; A kobold is torzításnak van kitéve, Viszockij „nyomatékosan valóságosan, a szovjet korszak primitív életének szellemében” mutatja be: ez egy alkoholista, aki az utolsó rubelig mindent megivott, veri a feleségét, egy goblin, de könyörög neki. pénzért, még egy vésővel is fenyegetőzve ; az erdővel való kapcsolatból megmarad a bogyók és a kéreg betakarítása, ezeket azonban „ kölökben ” méri, ami egyben „le is süllyeszti” a mesét [122] [123] [124] .

A " Korol i Shut " csoport dalaiban a "Goblin offended" (" Kő a fejen ", 1996) és a "Guy and goblin" (" Mint egy régi tündérmesében ", 2001) és a "Leshy" című dalban az " Arkona " (" Szó ", 2011) csoportból az éjszakai erdőbe való látogatás tilalmáról énekelnek, ahol találkozhat a goblinnal; a "The King and the Jester" dalaiban a srácnak sikerül megszöknie [125] vagy a goblin kedvében járnia, az "Arkona"-ban rabszolgája lesz, aki csak idős korában szabadul fel.

A játékokban

Leshes (erdészek) a Final Fantasy IV (1991) [126] , a Quest for Glory: Shadows of Darkness (1994, Bill Farmer hangja ) [127] , a " Prince: Legends of the Forest Country " (1999) számítógépes játékokban jelennek meg. [128] , " Cursed Lands " (2000), " Cursed Lands: Lost in the Astral " (2006) [129] , "The Witcher 3: Wild Hunt " (2015, a "The Witcher" című regénysorozat alapján Andrzej Sapkowski ) [130] [131] , Titkosítás (2021).

Megjegyzések

1. ↑ A "szakadék angyalának", a démonok fejének nevéhez nyúlik vissza az Ószövetségben , Apollyonra .
2. ↑ O. A. Cherepanova úgy véli, hogy a „goblin” és a „víz” felváltotta a 17. századi összeesküvések „goblin és vízi erejét”, míg a „goblin” szó és a hasonló „átláthatóan motivált” szellemnevek legkorábban a 17. században jelentek meg.
3. ↑ Kozseezerszkij Nikodémus, a Jarengai Csodamunkások János és Longin, Pszkov Euphrosynus , Novgorodi János élete .
4. ↑ A modern bylichkiben a narrátor néha racionális magyarázatot talál arra, ami vele történt. Rögzítettek jelentéseket azokról az emberekről, akiket összetévesztettek egy kobolddal, és arról, hogy az emberek kifejezetten koboldnak öltöztek , vagy ijesztő jelenségekről beszéltek, hogy kivédjék a versenytársakat a bogyókban vagy állatokban gazdag területekről, a pásztorok az eltűnt jószágokért a felelősséget a pásztorokra hárították. goblin, utánozta a koboldot és csak a vicc kedvéért. Sok adatközlő pszichológiai állapottal, félelemmel magyarázza a látottakat : „Ha valaki fél valamitől, kísértésbe esik , aki pedig nem fél, az előjön, és megérzi, amire kísértést keltett.”
5. ↑ E. V. Pomerantseva 1975-ben azonban megjegyezte, hogy a modern bylichkiek nagy száma „nem annyira a népi repertoár összetételét jellemzi, mint inkább a modern tudomány érdeklődését a nem mesebeli próza iránt”, és a bylichki elmesélése „egyértelműen a gyűjtők által ösztönzött ." T. V. Saveljeva 2015-ben megjegyzi, hogy a goblin, mint a legtöbb hagyományos karakter, „passzív tartalékba kerül. <…> A goblinba, mint természetfeletti erőbe, az erdő tulajdonosába vetett hit, aki „hetekig képes vezetni az embert a tajgán anélkül, hogy hagyná, hogy eligazodjon”, <…> továbbra is aktuális, de a megszemélyesítést már törölték. , és nincsenek olyan narratívák , amelyek rögzítenék egy személy találkozását egy kobolddal. megfigyelték."
6. ↑ S. A. Tokarev meg volt győződve arról, hogy a goblin imázsát gazdálkodók alkották, akik számára az erdő idegen terület. E. V. Pomerantseva nem tartotta meggyőzőnek érveit, hangsúlyozta a kép összetettségét, és azzal érvelt, hogy a gazdálkodók és a szarvasmarha-tenyésztők, de különösen a vadászok egyaránt létrehozhatták.
7. ↑ N. A. Krinicsnaya úgy vélte, hogy ez a rokonság és a házi szellemek képeinek való kitettség következménye .
8. ↑ P.F. Markin az ókori görög Pánnal és a szatírokkal való kapcsolatra is rámutatott .
9. ↑ T. B. Shchepanskaya megmutatja, hogy a szembejövő embert szokatlan vonásai alapján gyakran goblinként ismerték fel, gyakran elég volt ehhez a ruházatban, testben vagy viselkedésben szokatlan részletek.
10. ↑ A goblinra általában jellemző a baloldali vonzalom, ami túlvilágiságának, másságának, negativitásának a jele.
11. ↑ 1 2 3 4 O. A. Cherepanova szerint ez utóbbi a kobold és az ördög képének kombinációját jelzi.
12. ↑ P.F. Markin azt sugallja, hogy ez egy párosítás epikus hősökkel.
13. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint ezek mind egy zoomorf megjelenés visszhangjai.
14. ↑ E. E. Levkievskaya azt jelzi, hogy az övet egy megkeresztelt személy attribútumaként fogták fel. N. A. Krinicsnaja az örökkévalósággal és az erővel való kapcsolat jelének tartja, hiánya pedig erővesztés. P. F. Markin rámutat, hogy a mitopoetikus szimbolikában az öv "egyrészt egy varázskört jelöl a "saját – valaki másé" ellentétével, másrészt a természet ciklikus körforgásával való megismerkedés jele). .
15. ↑ N. A. Krinicsnaja V. Turnerre hivatkozik ebből az alkalomból , amely szerint „ egy mitológiai szereplő levetkőztetése az „az” és az „ez” világ közötti létének jele, amikor nincs ott, de nincs is itt. .” P.F. Markin úgy véli, hogy a meztelenség „az ő lényegi lényegének kifejezése”.
16. ↑ N. A. Krinicsnaya úgy véli, hogy ez azért van, mert ő maga egy árnyék, vagyis egy szellem.
17. ↑ T. A. Novicskova úgy véli, hogy ezek az erdőben tartott pogány házassági szertartások visszhangjai.
18. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint ez annak köszönhető, hogy a folklórban az erdő és a hegy képeinek szemantikája azonos.
19. ↑ M. N. Vlasova rámutatott, hogy ez "a föld témájának dominanciájának, a szinkretizmusnak, a parasztság környező világról alkotott felfogásának integritásának köszönhető".
20. ↑ N. A. Krinichnaya úgy véli, hogy a goblin lakhelye az erdő mélyén, az úgynevezett "anyalikőrben" egyfajta totemikus központ, amelyben e totemikus csoport halottainak lelkei találhatók.
21. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint ez a zoomorfizmus jele.
22. ↑ A. F. Zhuravlev azt sugallja, hogy ez a név az özönvíz előtti Matuzsálem pátriárkához , a Misail bibliai antroponimához, a legfelsőbb ördöghöz, Satanailhez és a bibliai Sámuel prófétához köthető .
23. ↑ A helyiek azonban néha azt hitték, tudják, hol haladnak el.
24. ↑ S. Yu. Neklyudov rámutat, hogy az állatösvények valószínűleg mintául szolgáltak ennek a koncepciónak a kialakulásához. Nem zárja ki itt sem „az út/ösvény gondolatát, aki azt lefektette és/vagy rendszeresen használja”, amely „ más és a saját útjáról is képet alkot”, illetve a A goblin útja értelemszerűen idegen.
25. ↑ Zybka - bölcső, bölcső. A. F. Zhuravlev megjegyzi, hogy a hintázást az ortodox tisztesség hívei pogány, bűnös szórakozásnak tekintették. Zybochnik csalónak, ravasz embernek és epilepsziásnak is nevezhető.
26. ↑ N. A. Krinicsnaja ebben a goblin növényi hiposztázisának megnyilvánulását látja. Yu. A. Koshkarova - a goblin és a medve kapcsolatának visszhangja. P. F. Markin a tavaszi-nyári természetes körforgás erdei koboldjának feltételezett ősi megszemélyesítője.
27. ↑ D.K. Zelenin megjegyezte, hogy a goblin a legtisztább” az összes gonosz szellem között, és „természeténél fogva a legközelebb áll az emberhez”. Egyes kutatók rámutatnak, hogy a goblin képe a kereszténység hatására fokozatosan egyre negatívabbá vált, összeolvadva a démonok és ördögök képeivel .
28. ↑ T. B. Schepanskaya úgy véli, hogy a goblin normatív komplexumok megszemélyesítőjének tekinthető, rajta keresztül a kultúra megtalálja a módját, hogy irányítsa az embert a településen kívül is, ahol, úgy tűnik, szabadon megtehet, amit akar.
29. ↑ V. P. Zinovjev rámutatott, hogy a modern bylichkas-ban a goblin viselkedését szinte mindig a tréfálás vágya vagy a mindennapi szükségszerűség okozza, és nagyon ritkán vezet tragikus következményekhez. A borongós légkör ellenére nem félelmet keltenek , hanem meglepetést okoznak . O. K. Ansimova és O. V. Golubkova megjegyzi, hogy ma a kobold, amely számos gyermekmű hősévé vált, „részben elveszített számos olyan jelet, amelyek erős erdőúrként jellemzik őt”.
30. ↑ Vagyis az első tojás, amelyet a paptól kaptak Krisztus idejében. N. A. Krinicsnaja ebben látja a kezdet varázsát és a kobold életerejének a vadász általi megerősödését vagy megújítását.
31. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint a nevetés regeneráló funkciója miatt megváltoztatja a goblin állapotát. Azt is javasolja, hogy a goblin nevet az emberi világban, mert a másik világban nem nevetnek.
32. ↑ A. N. Afanasjev feltételezte, hogy az ilyen módon átöltözve az ember nem abba az irányba megy, amerre a goblin vezeti, hanem az ellenkező irányba, és kimegy az útra. N. A. Krinichnaya úgy véli, hogy az ilyen öltözködés segít elmozdulni a másik világból a homlokegyenest ellenkező világba, vagyis az emberi világba. E. L. Madlevskaya rámutat, hogy az öltözködés után a goblin nem látja az embert. T. B. Shchepanskaya úgy véli, hogy egy személy így az ellenkezőjére törekszik, megmutatva, hogy igyekszik kilépni mások befolyása alól. M. Yu. Latyshkevich azt sugallja, hogy ebben az esetben az ember a saját tükörképévé válik, önként átmegy egy másik világba, csatlakozik annak lakóihoz; a kobold most nem embernek tekinti, hanem ugyanannak a tisztátalan erőnek, amely ugyanabban a dimenzióban létezik, mint ő. Maga a kobold is hasonló módon volt öltözve, és normál körülmények között az ilyen öltözködés nem volt megengedett.
33. ↑ O. A. Cherepanova és N. A. Krinichnaya felhívja a figyelmet az elrablás és a halál, valamint az erdők és a holtak birodalmának kapcsolatára, egy másik világra, amely párhuzamosan létezik a miénkkel. Cherepanova úgy véli, hogy az elrablásról szóló történetekben a koboldról alkotott elképzelések az ősök imádatának és a másik világ látogatásának ősibb motívumaival ötvöződnek. A tinédzserek elrablásakor I. A. Morozov és N. A. Krinicsnaja az erdőben lezajlott ősi beavatási rítusok visszhangját látja .
34. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint ez a motívum egy személy totemállattal való házasságáról szóló mítoszban gyökerezik .
35. ↑ T. B. Shchepanskaya megjegyzi, hogy a goblin, valamint más gonosz szellemek tettei magyarázatot adtak a szaporodási szféra számos megsértésére: elrablással kötött házasság, házasságon kívüli kapcsolatok és születések, titkos születések, csúnya, gyengeelméjű emberek megjelenése, törvénytelen gyerekek , csecsemőhalál, gyermek elvesztése az erdőben, anya átok."
36. ↑ N. A. Krinicsnaya szerint úgy tűnik, feloldódnak a természetben.
37. ↑ T. B. Scsepanszkaja szerint tehát a dekommunikáció és a társadalmi szétesés állapotát a kobold uralma alatt való tartózkodás következményeként mitologizálták.
38. ↑ E. V. Pomerantseva rámutatott, hogy a goblin ebben az esetben egyértelműen helyettesíti az ördögöt.
39. ↑ T. A. Shchepanskaya azt sugallja, hogy ezek „a zsákmányszerzésre tervezett archaikus vadászati ​​rítusok nyomai”, és rámutat ennek a cselekménynek a hasonlóságára számos vadászó nép hiedelmeivel, amelyek a vadász és az erdő úrnőjének szexuális kapcsolatáról szólnak. vadászszerencse, a hűség függvényében. Azt is megjegyzi, hogy ezek a történetek végzetes kimenetelűek főleg a nők történetében, és a férfiak "nő megfélemlítésének" fogták fel őket.
40. ↑ N. A. Krinicsnaya úgy véli, hogy az egykori "erdő tulajdonosával" - a medvével - való azonosulás gyakorlatilag törlődik.
41. ↑ A szakirodalomban egy szerb erdész szerepel  – a bőrbe öltözött állatok szarvas pártfogója. L. Radenkovich azonban kimutatta, hogy ez a karakter nem létezik a népi hiedelmekben .
42. ↑ E. E. Levkievskaya jelzi, hogy a nyugati szlávok körében az erdők védőszentjének és az emberek farkasokkal szembeni védelmezőjének funkciói teljesen átszálltak Hubert és Miklós szentekre .
43. ↑ Például egyszer használatos az Ézsaiás könyve zsinati fordításában , illetve egy amerikai képregényszereplőről szóló film címének lefordítására .
44. ↑ Például A. P. Csehov „ Leshy ” című drámájának (1889) főszereplője.
45. ↑ Leshiy Trofim Panteleevich, aki a Goblin- és Brownies-fejlesztési Intézetben végzett, és nagy befolyást élvez a városban, általában úgy néz ki, mint egy báránybőrkabátos paraszt.
46. ↑ Goblin és Mikulás vitatkoznak, melyik a jobb: az első mesés csodákat mutat be ( önjáró tűzhely és repülő szőnyeg ), a második a technika vívmányait (egy autó és egy repülőgép). Leshy elismeri a vereségét, de a Mikulás azt mondja, hogy mindkettő értékes.
47. ↑ A képen "öreg vargánya, őshonos erdész, minden gomba és bogyó feje" látható. Varázspipája van, ami játékával képes kinyitni a levelek alatt rejtőző bogyókat. Borovik megtanítja Zsenya lányt, hogy ne legyen lusta.
48. ↑ Erdész-erdész nagypapa egy mesét ment meg az azonos nevű rezervátumban. Amikor a főszereplő fiú, Vova eltéved, ad neki egy varázstükröt , egy láthatatlansági kalapot és egy varázslabdát .
49. ↑ A főszereplő a Snow Beast, az erdő őrzője. Idegeneket kerget ki az erdőből. A rajzfilm végén összebarátkozott a szomszéd iskola srácaival, és az iskola kapujába költözött.
50. ↑ A rajzfilmben a Leshy-t az évszakok váltakozásával társítják - amíg ki nem jönnek a hibernációból, nem jön el a tavasz.
51. ↑ Leshy-t jó kedélyű parasztként ábrázolják, vörös hajjal, és néhol légyölő galóca nő a fejéből . Visszautasítja Baba Yaga ajánlatát, hogy süssön Ivanushkát , és arról álmodik, hogy a húga, Alyonushka megkedveli . Különböző képeket képes felvenni, például a rajzfilmben sikoltozó bohóc , Koscsej, a halhatatlan és egy mocsári szörnyeteg .
52. ↑ Alekszej Tolsztoj " Kikimora " (1910) című meséje alapján . A koboldot gallyorrú öregemberként ábrázolják, aki tuskóvá változhat, játszik a csillagokkal, egy fa tetején ül. A főszereplő megmenti őt a mermantől , és segít neki megmenteni a húgát a kikimorától .
53. ↑ Goblin nyúl és öregember formájában jelenik meg, segít a főszereplőknek egymásra találni. Ebben a rajzfilmben is van Puscsevik - egy gonosz erdei szellem, teljesen összhangban a mitológiával.
54. ↑ A király kalitkába zárta a koboldot, mert megakadályozta a vadászatban, de Ványa cárevics kiszabadította. Cserébe a kobold és unokája segített Ványának legyőzni Zmey Gorynych-ot .
55. ↑ A pajkos gyerekek kiszabadítják dédapjuk ládájából a gonosz erdészt, Bo-bót, aki egy sétálófával gyerekeket rabol el és fává alakít. A főszereplők megbirkóznak vele, és kiszabadítják a gyerekeket - a hősöket Kotigoroshko és barátai Vernigora, Vernidub és Krutius .
56. ↑ Goblin a többi mitológiai szereplővel együtt ünnepi televíziót néz.
57. ↑ Goblin eleinte ártalmasan viselkedik, de amikor egy fiú együtt érez vele, Leshát vidámnak nevezi, átöltözik, futballozni fut, és segít legyőzni Kascsejt .
58. ↑ Az ősi goblin Kapitonych ( Aleksey Smirnov ), aki eleinte csendben figyelte, mi történik, de a végén fellázadt, és segített a főszereplőknek a Baba Yagával való konfrontációban ; Baba Yaga cinkosai a vicces lesaki Khohrik ( Jurij Harcsenko), Tyap ( Iván Baida) és Lyap ( Aleksandr Gorbacsov ), valamint sok kis lesacski.
59. ↑ Kascsej bűntársa , a gonosz Leshy ( Georgy Shtil ) Baba Yagával és a macskával, Matvey-vel együtt játszik a VIA "Wild Guitars"-ban, és igyekszik félrevezetni a főszereplőket. A filmben egy kedves Lesovichok ( Boris Smolkin ) is segíti a hősöket.
60. ↑ Leshy a gonosz varázsló, Tsmok egyik szolgája. Nem szereti őt szolgálni, de fél tőle. Leshyt szőrösnek ábrázolják, farokkal, szarvakkal és karmokkal.
61. ↑ Goblin segít a főszereplőnek Kascsej keresésében : bemutatja neki Baba Yagát, és ad neki egy bölcsességsapkát és egy tojást, amely hasonló ahhoz, amelyben Kascsejev halála van tárolva.
62. ↑ Leshy a gonosz szellemek egyik képviselője, akik megakadályozzák Ivan cárevics és Marya erdei hercegnő együttlétét.
63. ↑ Goblin a mesék többi hőséhez hasonlóan a mi világunkban találja magát, ahol hajléktalanná válik.

Jegyzetek

1. ↑ Lyasun // Batskaushchyny mítoszai: Irodalom és kézművesség / Életmód. U. A. Vasziljevics . - Mn. : Fehérorosz enciklopédia, 1994. - S. 48-54. — 108 p. — ISBN 5-85700-162-5 .  (fehérorosz)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Lesavik / U. A. Lobach // Fehérorosz mitológia: Enciklopédiai elefántok. - Mn. : Fehéroroszország, 2004. - S. 285. - 592 p. — ISBN 985-01-0473-2 .  (fehérorosz)
3. ↑ 1 2 Talanchuk O. M. Lisovyk // Az ukrán mitológia 100 leghíresebb képe / szerkesztette: O. M. Talanchuk. - K . : Orpheus, 2002. - S. 172-173 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Erdő  // Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára  : 4 kötetben  / szerk. V. I. Dal . - 2. kiadás - Szentpétervár.  : M. O. Wolf nyomdája , 1880-1882.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Vlasova M. N. Leshy // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
6. ↑ 1 2 Levkievskaya E.E. szláv amulett. Szemantika és szerkezet . — M .: Indrik , 2002. — 336 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . Modern kutatás). — ISBN 5-85759-185-6 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 Ansimova O. K., Golubkova O. V. Erdei szellemek az orosz néphitben: új megoldás a lexikográfiai leírásra  // Humanities in Siberia. T. 22, 2. sz . - Novoszibirszk: Az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Fiókjának Kiadója , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 Vinogradova L. N. Népi démonológia és a szlávok mito-rituális hagyománya / vezető szerkesztő S. M. Tolstaya . — M .: Indrik , 2000. — 432 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája / Modern kutatás). — ISBN 5-85759-110-4 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova M. N. Az ismeretlenről // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
10. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 Levkievskaya E. E. Leshy // Szláv régiségek : Etnolingvisztikai szótár: az általános 5. kötetben  . szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 2004. - T. 3: K (Kör) - P (Fürj). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tokarev S. A. Leshy // A XIX - XX. század eleji keleti szláv népek vallási hiedelmei / Szerk. szerk. S. I. Kovaljov. Szerk. 2. - M. : Librokom, 2012. - S. 79-83. — 168 p. — (Alapkutatási Akadémia: Etnológia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Shchepanskaya T. B. 4-10. fejezet // Az út kultúrája a XIX-XX századi orosz mitológiai és rituális hagyományokban - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . Modern kutatás). — ISBN 5-85759-176-7 . Archivált másolat (nem elérhető link) . Hozzáférés dátuma: 2015. december 16. Az eredetiből archiválva : 2016. május 1. (határozatlan) 
13. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 Krinichnaya NA Leshy: totemikus eredet és poliszemantikus kép // Orosz mitológia: A folklórképek világa. - M . : Akadémiai projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 p. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 29 30 31 32 32 35 36 39 39 30 32 35 36 36 Enciklopédia. - Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-699-13535-6 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Novichkova T. A. Bevezetés; Lesachikha; Leshy // Orosz démonológiai szótár. - Szentpétervár. : Pétervár író, 1995. - S. 3-12; 294-340. — 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
16. ↑ Vlasova M. N. Albasty // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
17. ↑ Cherepanova O. A. Az ókori szlávok népi hiedelmei I. I. Szreznyevszkij írásaiban: etnonyelvi vonatkozás 2012. 26–28 . / otv. szerk. I. M. Sheina, O. V. Nikitin; Ryaz. állapot un-t im. S. A. Yesenina. - Rjazan, 2012. - P. 86. - ISBN 978-5-88006-794-7 .
18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 28 29 30 31 32 32 353 38 levszkij . _ . - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
19. ↑ 1 2 3 4 Radenkovich L. Ismerik a déli szlávok a goblint?  // Élő ókor / Per. szerbből S. M. Tolsztoj . - M . : Állami Köztársasági Orosz Folklór Központ, 2011. - 4. sz . - S. 34-37 . — ISSN 0204-3432 .
20. ↑ Pigin A. V. Népi mitológia az észak-orosz életben  // Proceedings of the Department of Old Russian Literature. - Szentpétervár. , 1993. - T. 48 . - S. 331-334 .
21. ↑ Vlasova M. N. Bes // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Cherepanova O. A. Mitológiai motívumok az ókori szláv-orosz írás és irodalom emlékműveiben: III. A Gone in the Forest // Az orosz északi mitológiai történetek és legendák. - Szentpétervár. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Markin P. F. A szláv mitológia mint az orosz irodalom világképe és szövege . - Barnaul: Az Altáj Állami Kulturális és Művészeti Akadémia kiadója , 2009. - 359 p.
24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Pomerantseva E. V. Mitológiai szereplők az orosz folklórban / Néprajzi Intézet. N. N. Miklukho-Maclay , a Szovjetunió Tudományos Akadémiája. — M .: Nauka , 1975. — 192 p. — 14.500 példány.
25. ↑ 1 2 3 Zelenin D. K. Leshy // Kelet-szláv néprajz / Per. vele. K. D. Civina. - M .: Tudomány , 1991. - S. 414-415. — 511 p. — (Néprajzi Könyvtár). - ISBN 5-02-0165700-0 (hibás) .
26. ↑ 1 2 3 4 Zinovjev V. P. Bylichka mint a folklór műfaja és modern sorsa // Kelet-Szibéria orosz lakosságának mitológiai történetei. - Novoszibirszk: Nauka , 1987. - S. 398-399. — 400 s. - 75.000 példány.
27. ↑ 1 2 3 4 5 Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Kárhozottak és kicseréltek // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
28. ↑ 1 2 Saveljeva T. V. Műfaji átalakulások a modern szóbeli mitológiai prózában  // A Cseljabinszki Állami Egyetem értesítője . - 2015. - 5. szám (360) . - S. 267-272 . — ISSN 1994-2796 .
29. ↑ Ilyina T. S., Toporkov A. L. Mitológiai a modern észak-orosz falu életében // Mítosz a modern idők folklórhagyományaiban és kultúrájában / Szerk. szerk. S. Yu. Nekljudov . - M. : RGGU , 2009. - S. 22-26. — 136 p. - (Művelődéstörténeti és -elméleti olvasmányok. 57. szám). - ISBN 978-5-7281-1079-8 .
30. ↑ Bogatyrev P. G. A népművészet elméletének kérdései. - M . : Művészet, 1971. - S. 287-288. — 511 p.
31. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Népi démonológia: Goblin // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 139-144. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
32. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Afanasjev A. N. XVII. Az élet fája és az erdei szellemek // Szláv mitológia ( A szlávok költői nézetei a természetről stb.). - M.: Eksmo, St. Petersburg: Midgard, 2008. - S. 653-665. — 1520 p. — (A gondolat óriásai). - 4100 példány.  - ISBN 978-5-699-27982-1 , ISBN 5-91016-014-3 .
33. ↑ 1 2 3 Bogdanovich A.E. Avatarok maradványai : Leshy // Az ősi világkép maradványai a fehéroroszok körében. Néprajzi esszé . - Grodna: Tartományi Nyomda, 1895. - S. 77-79. — 186 p. Archivált másolat (nem elérhető link) . Letöltve: 2016. június 13. Az eredetiből archiválva : 2016. március 5.. (határozatlan) 
34. ↑ 1 2 3 Shamyakina T. I. Mitológia és fehérorosz irodalom. - Mn. : Mastatskaya irodalom, 2008. - S. 33-34. — 391 p. - (Iskola diák könyvtára). - ISBN 978-985-02-0925-2 .  (fehérorosz)
35. ↑ 1 2 3 4 5 Kirkor A. K. A pogányság nyomai ünnepségekben, rituálékban és dalokban: Leshy // Festői Oroszország. Hazánk földi, történelmi, törzsi, gazdasági és mindennapi jelentésében. T. 3. 2. rész. Fehérorosz Poliszja / Szerk. szerk. P. P. Szemjonova . - SPb., M .: Könyvkereskedő-tipográfus M. O. Wolf, 1882. - S. 271-272. — 496 p.
36. ↑ 1 2 3 4 Nikiforovsky N. Ya. Leshy (lesukok, erdészek, puscsevikek) // Nechistiki. Vityebszki népmesék kódja Fehéroroszország legendák a gonosz szellemekről . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73. — 103 p.
37. ↑ Maksimov S. V. Leshy // Tisztátalan, ismeretlen és kereszthatalom / V. N. Tenishev herceg néprajzi irodája . - Szentpétervár. : R. Golike és A. Vilborg Egyesülete, 1903. - S.  68-77 . — 530 p.
38. ↑ Vlasova M.N. Vikhor // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
39. ↑ 1 2 Zsuravlev A. F. XVII. Életfa és erdei szellemek // Nyelv és mítosz. Nyelvi kommentár A. N. Afanasjev „A szlávok költői nézetei a természetről” című munkájához / Otv. szerk. S. M. Tolstaya . - M .: Indrik , 2005. - S. 507-511. — 1004 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . Modern kutatás). — ISBN 5-85759-318-2 .
40. ↑ Neklyudov S. Yu. Mozgás és út a folklórban  // Die Welt der Slaven. Internationale Halbjahresschrift fur Slavistik. Jahrgang LII, 2. Reiseriten - Reiserouten in der russischen Kultur. - München: Verlag Otto Sagner, 2007. - S. 206-222.
41. ↑ 1 2 3 Moroz A. B. Észak-orosz pásztorünnepek és az első szarvasmarha-legelő varázsa a szlávok körében // Kelet-szláv etnolingvisztikai gyűjtemény. Kutatás és anyagok . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
42. ↑ 1 2 Koshkarova Yu. A. A medve és a goblin képeinek kapcsolatának kérdéséhez az orosz néphagyományban  // A Belgorodi Állami Egyetem tudományos lapjai . Sorozat: Történelem. Politológia. Gazdaság. Informatika. - 2009. - T. 11 , 9. szám (64) . - S. 97-102 . — ISSN 1990-5327 .
    * Koshkarova Yu. A. A medve képének fogalmai az orosz mentalitásban  // A társadalmi fejlődés elmélete és gyakorlata. - 2010. - 2. sz . — ISSN 2072-7623 .
43. ↑ 1 2 3 Miller V. F. Leshy // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
44. ↑ Latyshkevich M. Yu. Egy extravagáns lelkész és óra különleges hiúzai (fehérorosz folklórpróza anyagairól)  // Folklórvizsgálatok: Kantekst. Tipológia. Csatlakozások: zb. navuk. Művészet. / le nav. piros. R. M. Kavalevay, V. V. Pryemka; stílus: T. A. Marozava. - Mn. : Jogok és közgazdaságtan, 2010. - Szám. 7 . - S. 147-148 . - ISBN 978-985-500-364-6 .  (fehérorosz)
45. ↑ Morozov I. A. Egy fiatal és egy árva (életkori rituálék az „elrabolt gyerekekről” szóló történet kontextusában)  // Férfi gyűjtemény. Probléma. 1. Ember a hagyományos kultúrában. - M . : Labirintus, 2001. - S. 58-70 .
46. ↑ 1 2 Ivanov V. V. , Toporov V. N. Szláv nyelvmodellező szemiotikai rendszerek (Ókori időszak) / Szerk. szerk. I. I. Revzin . - M .: Tudomány , 1965. - S. 173-174. — 245 p.
47. ↑ Vlasova M.N. Erdei lány // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
48. ↑ Rataichik K. Isten és az ördög az orosz interjekciós frazeológiában (strukturális és szemantikai esszé, figyelembe véve a fordítás elemeit)  // Acta Universitatis Lodziensis. Folia Linguistica Rossica. - 2007. - 3. sz .
49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Vlasova M. N. Borovukha; Lesachikha // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
50. ↑ Vlasova M. N. Albast // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
51. ↑ Kikimora  // Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára  : 4 kötetben  / szerk. V. I. Dal . - 2. kiadás - Szentpétervár.  : M. O. Wolf nyomdája , 1880-1882.
52. ↑ 1 2 3 4 5 Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Az ukrán mitológia rajza. - Lviv: Az Ukrán Nemzeti Tudományos Akadémia Néptudományi Intézete, 2000. - S. 109-115. — 263 p. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
53. ↑ Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Népi démonológia // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : St. Petersburg State University Publishing House , 1996. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
54. ↑ Gura A.V. Farkas // Az állatok szimbolikája a szláv néphagyományban . - M .: Indrik , 1997. - S. 130-132. — 910 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . Modern kutatás). - ISBN 5-85759-056-6 .
55. ↑ Vlasova M.N. Bolotnik // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár: ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
56. ↑ Dynin V. I. Sellők, goblin és víz. - In: A sellő mitológiai képének néhány jellemzője a keleti szlávoknál // Néprajzi Szemle . - 1994. - 6. sz . - S. 116-117.
57. ↑ 1 2 Zelenin D.K. Válogatott művek. Esszék az orosz mitológiáról: A természetellenes halált halottak és sellők / Intro. Művészet. N. I. Tolsztoj ; a szöveg előkészítése, megjegyzések, jelzések. E. E. Levkievskaya . — M .: Indrik , 1995. — 432 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . A tanulmány történetéből). — ISBN 5-85759-018-3 .
58. ↑ Fadeeva L. E. A démonológiai összetevő az „új vallásosság” jelenségében  // Új lehetőségek területe. A Vlagyivosztoki Állami Közgazdasági és Szolgáltatási Egyetem közleménye . - 2011. - 2. szám (11) . - S. 133-139 . — ISSN 2073-3984 .
59. ↑ Sanarov V. I. UFO-k és enlonauták a folklór tükrében // Szovjet etnográfia . - 1979. - 2. sz . - S. 145-154 .
60. ↑ Chebanyuk O. Yu. Ukrán népi hiedelmek és elbeszélések a blöffölésről: szemantika, pragmatika, függvények // Slovyanskiy svіt . - K. , 2014. - T. 13. - S. 20-32. — ISBN 966-02-2984-4 .  (ukr.)
61. ↑ 1 2 3 Pełka L. Demonologia leśna // Polska demonologia ludowa. - Warszawa, 1987. - P. 105-111. — 236 p. — ISBN 83-207-0610-6 .  (Fényesít)
62. ↑ Gieysztor A. Duchy leśne i zwierzęce // Mitologia Słowian. - Warszawa, 1982. - P. 263. - 407 p. — ISBN 978-83-235-0234-0 .  (Fényesít)
63. ↑ Levkievskaya E. E. A szlávok alsóbbrendű mitológiája // Esszék a szlávok kultúratörténetéről / Orosz Tudományos Akadémia Szláv- és Balkántudományi Intézete . - M .: Indrik , 1996. - S. 180. - ISBN 5-85759-042-6 .
64. ↑ Leshy / Nicephorus archimandrita munkája és publikálása. - Illusztrált teljes népszerű bibliai enciklopédia : 4 kiadásban. - M. , 1891-1892.
65. ↑ „goblin” kérése . Google Könyvek . Letöltve: 2015. december 21. (határozatlan)
66. ↑ 1 2 3 Antonova M.V. Antik és szláv mitológia a 18-19. századi orosz kultúra összefüggésében. Értekezés a kultúratudomány kandidátusának megszerzéséhez / Állami Szláv Kultúra Akadémia . - M. , 2000. - 24 p.
67. ↑ Suprunova D. A. „Két járókelő sétált ugyanazon az úton ...” (művészi tér egy 18. századi orosz mesében)  // A Volgográdi Állami Pedagógiai Egyetem közleménye . - 2015. - 4. szám (99) . — ISSN 1815-9044 .
68. ↑ Feduta A.I. Párbeszéd balladákban: Katenin kontra Zsukovszkij // Tudomány. Egyetemi. 2002. A Harmadik Tudományos Konferencia anyaga. - Novoszibirszk, 2002. - S. 135-138 .
69. ↑ Nagina K. A. „Hóvihar-szenvedély” és „hóvihar-sors” a 19. századi orosz irodalomban  // Az Udmurt Egyetem Értesítője . - 2010. - 5-4. sz . - S. 13 . — ISSN 1810-5505 .
70. ↑ Timanova O. I. A keleti szláv folklór mitológiai szereplői és megtestesülésük jellemzői O. M. Somov „Kis orosz bylyakh és meséiben”  // Társaság. Szerda. Fejlesztés (Terra Humana). - 2007. - 3. sz . - S. 47 . — ISSN 1997-5996 .
71. ↑ Firsova T. G. "Dnyeper sellők", A. A. Fet: irodalmi és folklór források (Fet folklorizmusának kérdésében)  // A Szaratovi Egyetem közleménye . Új sorozat. Filológia sorozat. Újságírás. - 2009. - T. 9 , 3. sz . - S. 47-55 . — ISSN 1817-7115 .
72. ↑ Langleben M. Deep plot of Bezhin Meadow by I. S. Turgenev  // Toronto Slavic Quarterly. - Torontói Egyetem Szláv Nyelvek és Irodalmak Tanszéke, 2014. - 47. sz . - S. 125-126 . — ISSN 1925-2978 .
73. ↑ Akimova M. S. A technikai civilizáció képe a 19. századi orosz irodalomban  // Bulletin of Slavic Cultures. - 2012. - T. 24 , 2. sz . - S. 55 . — ISSN 2073-9567 .
74. ↑ Nepomnyashchikh N. A. A vasút mint motívumok komplexuma az orosz dalszövegekben és eposzokban (áttekintés) // Az orosz irodalom cselekmény-motívum-komplexumai. - Novoszibirszk, 2012. - S. 92-105 .
75. ↑ Kalimullina E. V. A folklór démonológia képeinek értelmezése A. M. Remizov munkájában  // Filológiai tudományok. Elméleti és gyakorlati kérdések. - Tambov: Oklevél, 2014. - 10. sz. 2. rész . - S. 68-69 . — ISSN 1997-2911 .
76. ↑ Kalimullina E. V. Az ezüstkor "démonológiája" // Zbiór raportów naukowych. „Nauka dziś: teoria, metodologia, praktyka, problemyka” (2014.07.30. – 2014.07.31.). - Warszawa: Gyémánt kereskedési körút, 2014. - P. 54. - ISBN 978-83-64652-55-4 .
77. ↑ Dementieva A. A. "Női mítosz" A. M. Remizov "Iveren" című regényében // A Petrozavodszki Állami Egyetem  tudományos jegyzetei . Társadalom- és humántudományok. - 2015. - V. 1 (148) , 3. sz . - S. 92-93 .
78. ↑ Irodalom és mítoszok  / Yu  . _ 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 220-226.
79. ↑ Shatova I. N. A karnevál és a groteszk sajátossága Velimir Hlebnikov munkásságában  // A régió hatalma. Sorozat: Bölcsészet. - 2014. - 3. szám (38) . - S. 18 . — ISSN 1813-341X .
80. ↑ 1 2 Anapreenka N. Ya. A halál témája M. Bagdanovich és B. Lesmyan munkáiban  // Szláv irodalom a Kantekstse fészekaljban: A IX. gyakornok anyagai. navuk. canf., zseblámpa A Fehérorosz Dzharzhaunaga Egyetem Filológiai Karának 70. évfordulója (Minszk, 2009. 15-17. kasztrálás). 1. rész: Fehérorosz irodalom: "Indulás" - "Zahad"; Fehérorosz irodalom: történelem és modernitás; Mitológia—folklór—irodalom: paetykі problémái / Pad red. nagy-f. V. P. Ragoishy; szerkesztőség: A. M. Andreev (megnevezett szerk.) [і інш.] . : BDU, 2010. - S. 45-50 .  (fehérorosz)
81. ↑ 1 2 Grymut S. V. Assablіvastsі mіfalagіzmu ў tvorchestsi  М. 1. rész. Nemzetközi tudományos gyakorlati konferencia anyaga, 2008. 22-23. Szépségnap, Minszk. - Mn. , 2008. - S. 99 .  (fehérorosz)
82. ↑ Sigayeva S. Szláv kasmagoniya és yae fantáziadús transzpharmacy a XX. szakasz fehérorosz irodalmában  // Falklore és modern kultúra. III. Nemzetközi Tudományos és Gyakorlati Konferencia anyagai. 1. rész - Mn. : BDU, 2011. - S. 165 . - ISBN 978-985-476-945-5 .  (fehérorosz)
83. ↑ Manukovskaya T. V. Mitológiai képek és motívumok N. A. Klyueva lírai-epikai munkájában  // A mai népi kultúra és tanulmányozásának problémái. Cikkek kivonata. 2008. évi regionális tudományos konferencia anyaga. - Voronyezs: Voronyezsi Állami Egyetem , 2009. - P. 198-204 .
84. ↑ Kazarkin A. P. Apokaliptikus Nikolai Klyuev (A nagy anya éneke című vers értelmezéséhez)  // A Tomszki Állami Egyetem közleménye . - 1998 (január). - T. 266 .
85. ↑ Kazarkin A.P. N. Klyuev filozófiai dalszövegei (a költő kreatív fejlődéséről) // A Tomszki Állami Egyetem közleménye. Filológia. - Tomszk, 2012. - 2. szám (18) . - S. 76-81 .
86. ↑ Dmitrienko O. A. V. V. Nabokov korai történeteinek mitopoetikája  // TVGU Bulletin . „Filológia” sorozat. - 2012. - 1. sz . - S. 30-34 . — ISSN 1994-3725 .
87. ↑ Blishch N. L. Reflexiók poétikája: A. Remizov V. Nabokov művében  // Vesnik BDU. 4. sorozat, Filológia. Újságírás. Pedagógia. - Mn. : BDU, 2013. - 1. sz . - S. 6-11 . — ISSN 0372-5357 .
88. ↑ Afanasyeva N. N. Folklórmotívumok a korai Nabokov munkásságában  // Vestnik VSU. Sorozat: Filológia. Újságírás. - 2004. - 1. sz . - S. 5-7 . — ISSN 1814-2958 .
89. ↑ Merkulov I. M. K. D. Balmont alkotóútjának jellemzői az 1920-as években  // Művészetpedagógia: Elektronikus tudományos folyóirat. - 2010. - 4. sz . — ISSN 1997-4558 .
90. ↑ 1 2 Ignatova A.V. A bylichka funkciói S. Klychkov "Chertukhinsky Balakir" című regényében  // Az Udmurt Egyetem közleménye . Sorozat: Történelem és filológia. - 2015. - T. 25 , sz. 5 . - S. 150-155 . — ISSN 2413-2454 .
91. ↑ Tityanin K. A. A hagyományos képek működésének és átalakulásának természete az 1900-1930 közötti orosz prózában  // Az irodalomtudomány táplálkozása. — Csernyivci: Csernyivci látképe . nat. un-tu , 1993. - Issue. 1 . - S. 149-150 . — ISSN 2306-2908 .
92. ↑ Pivovarova I. A. A mitológiai regény műfajának jellemzői A. A. Kondratiev munkájában  // A Volgográdi Állami Pedagógiai Egyetem közleménye . - 2012. - T. 75 , 11. sz . - S. 140 . — ISSN 1815-9044 .
93. ↑ Romanova E. Yu. Kommentár A. S. Puskin „Prológjának” (“Egy zöld tölgy a tengerpart közelében...”) módosításai  // A Szentpétervári Állami Kulturális és Művészeti Egyetem közleménye . - 2005. - Kiadás. 1 . - ISSN 2220-3044 .
94. ↑ Uskova T. F. Népi hiedelmek és keresztény mítosz A. I. Nesmelov „A megbocsátott démon” című versében  // A mai népi kultúra és tanulmányozásának problémái. Cikkek kivonata. 2008. évi regionális tudományos konferencia anyaga. - Voronyezs: Voronyezsi Állami Egyetem , 2009. - P. 191-198 .
95. ↑ 1 2 Pigin A. V. Régi orosz és folklórlegenda Arszenyij Nesmelov „A megbocsátott démon” című versében  // A Régi Orosz Irodalom Tanszékének közleménye / Orosz Irodalmi Intézet (Puskin-ház); ill. szerk. N.V. Ponyrko. - Szentpétervár. : Nauka , 2010. - T. 61 . - S. 606-618 .
96. ↑ Khasanova G. F. Folklórhagyomány és a régi orosz irodalom hagyománya a szuverén hagyománnyal kölcsönhatásban a katonai prózában az 1950-es évek végén - az 1980-as évek közepén // Az Orosz Állami Pedagógiai Egyetem hírei. A. I. Herzen . - 2009. - Kiadás. 89 . — ISSN 1992-6464 .
97. ↑ Kuzina A. N. E. I. Nosov történetei a késői időszakról  // A Tambov Egyetem Értesítője . Sorozat: Bölcsészet. - 2009. - T. 72 , 4. sz . - S. 186-187 . — ISSN 1810-0201 .
98. ↑ Razvadovskaya N. A. Fantasy, A. Sapkovsky: a mítosz és a mese összefonódása  // Vesti BDPU. Sorozat 1. Pedagógia. Pszichológia. Filozófia. - 2015. - 2. sz . - S. 69 . — ISSN 1818-8559 .
99. ↑ Krinitsyna O. P. Szláv fantázia a modern irodalmi folyamatban: poétika, átalakulás, recepció. A filológiai tudományok kandidátusi fokozatát megcélzó disszertáció kivonata . - Perm, 2011. - S. 10. - 23 p.
100. ↑ 1 2 3 4 Porozhnyakova N.E. Az alsószláv mitológia képei a képzőművészetben a 19. század végén - a 20. század elején. (V. Vasnetsov, M. Vrubel, N. Roerich, E. Kulchitskaya munkáinak példáján)  // Kortárs művészet. - 2007. - Kiadás. 4 . - S. 309-317 .
101. ↑ "Pan" a Tretyakov Galéria adatbázisában (elérhetetlen link) . Állami Tretyakov Galéria . Hozzáférés időpontja: 2015. december 18. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4. (határozatlan) 
102. ↑ Yugan N. L. A világ művészi képének megtestesülésének sajátosságai V. I. Dahl „Éjszaka a válaszúton” című darabjában  // A Nemzetközi Humanitárius Egyetem Tudományos Értesítője. Szer.: Filológia. - 2014. - 13. sz . - S. 65-69 . — ISSN 2409-1154 .
103. ↑ 1 2 Ryzhkova N. A. A "horror" elemei a zenében: boszorkányok, szellemek, "haláltáncok" // A világ minden félelme: Horror az irodalomban és a művészetben: Szo. cikkek / Orosz Irodalmi Intézet (Puskin-ház) RAS , Pszkov Állami Egyetem , Tveri Állami Egyetem . - Szentpétervár. - Tver: Marina Batasova Kiadó, 2015. - S. 333-336. — 384 p. — ISBN 978-5-903728-94-7 .
104. ↑ Az ukrán szimbólumok demonológiája: Lisovik / L. E. Dovbnya // Az ukrán kultúra szimbólumainak enciklopédikus szótára / Zag. szerk. V. P. Kotsura , O. I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5. faj .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 211. - 912 p. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
105. ↑ Vilchinska T. Demonolexiák a költői világképben I. Frank és Lesi Ukrainka (szemantikai és stilisztikai aspektus  // Naukovi jegyzetek: 5 óránál. - Kirovograd: V. Vinnichenko KDPU , 2008. - Vp. 75 (1). - P. 26-30 . Archivált : 2015. december 22. év  (ukr.)
106. ↑ Kobchenko K. Az ukrán irodalom két női képe: a nemtől a szimbolikus sötétségig (Mavka Lesya Ukrainka és Marusya Churay Linya Kostenko)  // Ukrán almanach. - 2011. - VIP. 6. - S. 110 .  (ukr.)
107. ↑ Turgan O. Az állat kódja Leszja Ukrainka drámáinak szemiózisában  // Modern irodalomtudományi stúdiók. Költőileg szimulálva a lény toposzát. 8. szám - 2011. II. rész. - S. 589-599 .  (ukr.)
108. ↑ I. Sevcsenko. Szakrális művészi világ a dráma-tündérnél "Fox song"  // Lesya Ukrainka és a jelen: Zb. Tudományok. pr .. - Luck: RVV "Vezha" Volin. nat. un-tu im. Lesi Ukrainki , 2008. - 4. évf., könyv. 2 . - S. 259-262 .  (ukr.)
109. ↑ G. M. Iskola A mifonim nyelvi és kulturális vonatkozásai (Oleksandr Oles művei alapján)  // Bulletin of the Sumy State University . Filológia sorozat. - 2008. - 2. sz . - S. 191-194 .  (ukr.)
110. ↑ Ovcherenko N. G. Lisovik képe: folklór és mitológiai megnyilvánulások és művészi értelmezés Lesya Ukrainka és O. Olesya drámáiban // A „Mova és az irodalom, mint a filológiai kutatás tárgya” V. Regionális Diákköri Tudományos Konferencia kiegészítő bizonyítékai 2 ,11 m. Harkov. – Kharkiv: V.N. után elnevezett Harkovi Nemzeti Egyetem. Karazina , 2012. - S. 22-24.  (ukr.)
111. ↑ Urusov K. Amikor a halál ünnepe // A szülőföld őrében. - 1991.02.03. - S. 5 .
112. ↑ Vladimirov O., Krykov V. Hamarosan a mese hat // Szovjet hazafi. - 1991. február - 6. sz . - S. 11 .
113. ↑ Pozdneva L. Életet adó forrást keresve // ​​Szovjet Oroszország . - 1991.08.01. - No. 149 (10600) . - S. 7 .
114. ↑ Deinekina M. Színház a hazának szentelve // ​​Találkozó: Oroszország Kulturális Minisztériumának folyóirata . - 2003. - 4. sz . - S. 34 . — ISSN 0130-2833 .
115. ↑ Kérje a "goblin gyermekek nyaralását" . Google Akadémia . Letöltve: 2015. december 10. (határozatlan)
116. ↑ Kruglova T. A., Savras N. A. Az újév, mint a szovjet korszak ünnepi rituáléja  // Az Uráli Állami Egyetem közleménye . Ser. 2, Bölcsészet. - 2010. - 2. szám (76) . - S. 12 .
117. ↑ Chaplygina Yu. A. A mű mitológiai elemzése, mint az olvasó irodalmi fejlődésének tényezője (a szláv mitológia alapján). Disszertáció a pedagógiai tudományok kandidátusi fokozatához / Kurszk Állami Egyetem. - 2015. - S. 92-93 .
118. ↑ Golikova-Poshka E.V. Folklór a fehérorosz animációs moziban  // Kultúra: nyílt formátum - 2012 (könyvtártudomány, bibliográfia és könyvtudomány, művészettörténet, kulturális tanulmányok, muzeológia, szociokulturális tevékenység): tudományos művek gyűjteménye. - Mn. : Fehérorosz Állami Kulturális és Művészeti Egyetem , 2012. - P. 17-21 .
119. ↑ 1 2 3 Ukhova I. V. Szláv mitológia és művészet: kapcsolati problémák és a kutatás szempontjai  // A fehérorosz Dzjarzaunaga Kulturális Egyetem közleménye . - 2003. - 2. sz . - S. 36-41 .
120. ↑ Ganudeleva N. G. A szláv mitológia szereplőinek tükröződése a 19-20. századi orosz zenében  // Jazyk a kultúra. - 2012. - 9. sz . — ISSN 1338-1148 .
121. ↑ Bychkov V.V. A hangszíndramaturgia fejlődési irányai a népzenekari zenében (1970–1980-as évek)  // A Cseljabinszki Állami Kulturális és Művészeti Akadémia közleménye . - 2012. - 2. szám (30) . - S. 129 . — ISSN 1815-9176 .
122. ↑ Tkacheva P. A mese műfajának határainak lerombolása a modern költészetben (V. S. Viszockij „Lukomorye nincs többé ...”)  // Falklarista kutatás. Kantext. Tipológia. Csatlakozások: zb. Művészet. / le nav. piros. T. A. Marozavai, V. V. Pryemka. - Mn. : Bestprynt, 2006. - Szám . 3 . - S. 105-109 .
123. ↑ Vydrina I. S. Puskin-motívumok és visszaemlékezések a XX. századi orosz bárdok munkásságában  // A Nyugat-Kazahsztáni Állami Egyetem közleménye . - 2010. - 1. szám (41) . - S. 220 .
124. ↑ Gertsik A. V. Irodalmi visszaemlékezések és utalások V. Viszockij szerzői dalaiban // Szöveg. Nyelv. Férfi: tudományos dolgozatok gyűjteménye. 2 órakor 2. rész / MGPU im. I. P. Shamyakina ; szerkesztőbizottság: S. B. Kurash (főszerkesztő) [és mások].. - Mozyr, 2013. - P. 26. - ISBN 978-985-477-312-4 .
125. ↑ Domansky Yu. V. Cyclization in Russian rock  // Orosz rockköltészet: szöveg és kontextus. - 2000. - 3. sz . - S. 116 .
126. ↑ Snegirev A. A Final Fantasy játék története . Számítógépes hírek (2010. június 3.). Hozzáférés dátuma: 2016. január 15. Az eredetiből archiválva : 2016. március 7. (határozatlan)
127. ↑ Stepanchenko S. Quest for Glory  // A legjobb számítógépes játékok . - 2006. - 2. szám (51) .
128. ↑ Khabarov R. Útmutató és bemutató a "Prince: Legends of the Forest Country" című filmhez . Szerencsejáték (2001. augusztus 20.). Letöltve: 2015. december 24. Az eredetiből archiválva : 2015. december 27.. (határozatlan)
129. ↑ Liszenko A. Útmutató és végigjátszás az "Átkozott földek: Elveszett az Asztrálisban"  // Igromania . - Igromedia, 2006. - No. 6 (105) . (Orosz)
130. ↑ Goblin . Witcher Wiki. Hozzáférés dátuma: 2015. december 24. Az eredetiből archiválva : 2016. március 9. (határozatlan)
131. ↑ Kozlov A., Sztyepancsenko S. A harmadik Witcher nyolc győzelme és veresége . Szerencsejáték (2015. július 21.). Letöltve: 2015. december 24. Az eredetiből archiválva : 2015. október 26.. (határozatlan)

Irodalom

Orosz nyelvű irodalom áttekintése

• Afanasiev A. N. XVII. Életfa és erdei szellemek // A szlávok költői nézetei a természetről : 3 kötetben - M . : K. Soldatenkov kiadása, 1868. -  T. 2.  - S.  325-349 .
• Vlasova M. N. Fehér nagypapa; Paráználkodás; paráználkodás; Borovik; Borovukha; hordozó; Ingyenes; Harkun; Vadasszony – Hosszú; Zybochnik; Erdő - Erdő; Lesachikha; Kobold; Lisun; Ljad // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Krinichnaya N.A. Erdei téveszmék: Mitikus történetek és hiedelmek az erdő szellemi „tulajdonosáról”. - Petrozavodsk, 1993. - 50 p.
• Krinichnaya N. A. Leshy: totemikus eredet és poliszemantikus kép // Orosz mitológia: A folklórképek világa. - M . : Akadémiai projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 247-323. — 1008 p. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
• Levkievskaya E.E. Leshy // Az orosz nép mítoszai. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 320-339. — 528 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Alsó mitológia: Leshy // Orosz mitológia. Enciklopédia. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 314-327. — 784 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Leshy // Tisztátalan, ismeretlen és keresztező hatalom . - Szentpétervár. : R. Golike és A. Vilvorg partnerség, 1903. - S. 68-77.
• Nikitina A.V. Leshy // Orosz démonológia. - 3. kiadás, törölve. - M. : Flinta, 2013. - S. 127-165. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Novicskova T. A. Blud; Borovik; Vad férfiak; Lesachikha; Kobold; Mokhovik // Orosz démonológiai szótár. - Szentpétervár. : Pétervár író, 1995. - S. 58-60; 129; 294-340, 390. - 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. Történetek a goblinról // Mitológiai szereplők az orosz folklórban / Néprajzi Intézet. N. N. Miklukho-Maclay , a Szovjetunió Tudományos Akadémiája. - M .: Tudomány , 1975. - S. 28-48, 167-171. — 192 p. — 14.500 példány. [a bylichek és anekdotikus bizonyítékok tárgymutatója mellékelve]
• Leshy / E. E. Levkievskaya  // Szláv régiségek : Etnolingvisztikai szótár: 5 kötetben  / az általános alatt. szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 2004. - T. 3: K (Kör) - P (Fürj). - S. 104-109. — ISBN 5-7133-1207-0 .
• Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Népi démonológia: Goblin // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 139-144. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .

Egyéb irodalom

• Chugaister / O. I. Shalak ; Lisovik / O. M. Talanchuk  // Az ukrán mitológia 100 leghíresebb képe / O. M. Talanchuk szerkesztőbizottsága alatt. - K . : Orpheus, 2002. - S. 170-178 . - ISBN 966-96200-0-7 .  (ukr.)
• Gnatyuk V. M. Lisovik; Lisun; Chugaister // Az ukrán mitológia rajza. - Lviv: Az Ukrán Nemzeti Tudományos Akadémia Néptudományi Intézete, 2000. - S. 109-115. — 263 p. — ISBN 966-02-1460-X .  (ukr.)
• Lyasun; Puschavik / Per. kivonatok A. K. Kirkor , N. Ya. Nikiforovsky , V. N. Dobrovolsky , E. A. Lyatsky , E. R. Romanov , M. A. Federovsky , J. Kibort , A. E. Bogdanovich , E Jelenszkaja műveiből // Mítoszok az Férfi és a kézművesség könyveiből az életé. U. A. Vasziljevics . - Mn. : Belarusian Encyclopedia, 1994. - S. 48-54, 63. - 108 p. — ISBN 5-85700-162-5 .  (fehérorosz)

• Ansimova O. K., Golubkova O. V. Erdei szellemek az orosz népi hiedelmekben: új megoldás a lexikográfiai leírásra  // Humán tudományok Szibériában. T. 22, 2. sz . - Novoszibirszk: Az Orosz Tudományos Akadémia Szibériai Fiókjának Kiadója , 2015. - S. 94-99 . — ISSN 0869-8651 .
• Vlasova M.N. Cselekmények a víziemberek és a goblin katonájáról a 19. század - 20. század eleji prózai folklórban // A Zubov Intézet közleménye. Probléma. 5 / Szerk.-stat. V. V. Vinogradov. - Szentpétervár. : Orosz Művészettörténeti Intézet , 2010. - P. 44-61 . — ISSN 2221-8130 .
• Gorbacsov A.V. Leshy és a varázsló a szarvasmarhakeresés rituáléjában . ruthenia.ru. Letöltve: 2015. december 12. (határozatlan)
• Denisevich K. N. A hivatásos (vadász és halász) rituális státuszának kérdéséhez . ruthenia.ru. Letöltve: 2015. december 12. (határozatlan)
• Dobrovolszkij V. N. Tisztátalan hatalom a népi hiedelmekben (Szmolenszk tartomány szerint): Goblin (Becsületes erdő)  // Élő ókor . - 1908. - T. XVII , sz. 1 . - S. 3-11 .
• Efimenko P.S. Arhangelszk tartomány lakóinak démonológiája: Leshy  // Arhangelszk tartomány emlékkönyve 1864-re. - Arhangelszk, 1864. - S. 49-61 .
• Ivanova A. A. Leshy Verkhokamye mitopoetikus képében  // Vjatka tavasz: a hetedik tudományos és gyakorlati konferencia anyaggyűjteménye. - Kirov, 2004. - Kiadás. 7 .
• Koroleva S.Yu. Leshy és a halottak az északi káma régió mito-rituális hagyományában // A démonológia mint szemiotikai rendszer. A IV. Nemzetközi Tudományos Konferencia absztraktjai. Moszkva, Orosz Állami Bölcsészettudományi Egyetem, 2016. június 15–17. / Összeáll. és szerk. D. I. Antonov , O. B. Hristoforova . - M. , 2016. - S. 56-59. — 164 p.
• Koshkarova Yu. A. A medve és a goblin képei közötti kapcsolat kérdéséhez az orosz néphagyományban  // A Belgorodi Állami Egyetem Tudományos Értesítője . Sorozat: Történelem. Politológia. Gazdaság. Informatika. - 2009. - T. 11 , 9. szám (64) . - S. 97-102 .
• Moroz A. B. Észak-orosz pásztorünnepek és az első szarvasmarha-legelő varázsa a szlávok között // Kelet-szláv etnolingvisztikai gyűjtemény. Kutatás és anyagok . - M .: Indrik , 2001. - S. 232-258 . — ISBN 5-85759-159-2 .
• Morozov I. A. Egy fiatal és egy árva (korbeli rituálék az „elrabolt gyermekekről” szóló történet kontextusában)  // Férfi gyűjtemény. Probléma. 1. Ember a hagyományos kultúrában / Összeáll. I. A. Morozov, felelős szerk. S. P. Bushkevich. - M . : Labirintus, 2001. - S. 58-70 . — ISBN 5-87604-015-0 .
• Nikiforovsky N. Ya. Leshy (lesukok, erdészek, puscsevikek) // Tisztátalan emberek: A vitebszki közemberek kódexe Fehéroroszország legendák a gonosz szellemekről . - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 68-73.
• Novak V. S. Lesavik//Szláv mitológia (a Gomel régióból származó anyagok alapján). -Mn. : Jog (elérhetetlen link)és Közgazdaságtan, 2009. - S. 206-226. — 324 p. — (Bölcsészettudományok). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Archiválva: 2016. augusztus 13. aWayback Machine (fehérorosz)
• Pabortsava K. V. Matyvy a fehéroroszok mitikus apokalipsziseiről az erdőgazdaságban (a gomelscsinai folklór alapján) // Fehéroroszország legalacsonyabb mitológiája a modern feljegyzésekben / Auntary-kladalnik V. S. Novak , A. A. Kastrytsa - 2014. - S. 12-15. — 97 p. — (Bölcsészettudományok). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (fehérorosz)
• Samoilova E.E. Az észak-orosz átkok pragmatikája, szemantikája és szerkezete . ruthenia.ru. Letöltve: 2015. december 12. (határozatlan)
• Starchenko D. A. A krasznojarszki terület bylicsek cselekmény-motívum-kompozíciója a goblinról  // A Voronyezsi Állami Egyetem közleménye. Sorozat: Filológia. Újságírás. - 2015. - 3. sz . - S. 88-91 . — ISSN 1814-2958 .
• Stepanov A.V., Saifieva A.Yu. Leshy-ördög, add vissza az állatomat (A Vologda régió Syamzhensky kerületének demonológiájához kapcsolódó anyagok)  // A MAE RAS terepkutatásának anyagai . - Szentpétervár. , 2007. - Kiadás. 7 . - S. 7-24 .
• Khristoforova O. B. Medve és harcsa: az indíték tipológiája // Mítosz, szimbólum, rituálé. Szibéria népei / Összeáll. O. B. Khristoforova; Ismétlés. szerk. S. Yu. Nekljudov . - M .: RGGU , 2008. - S. 193-221. - (Hagyomány - szöveg - folklór: tipológia és szemiotika).
• Hobzey N. W. Lisna; Lisovik; Chugaistir// Hutsul mitológia. Etnolingvisztikai Szótár / I. után elnevezett Ukránisztikai Intézet. Az ukrán Krip'yakevich NAS. - Lviv, 2002. - S. 117-121; 189-191. — 216 ​​p. —ISBN 966-02-2299-8.  (ukr.)
• Shchepanskaya T. B. 4-10. fejezet // Az út kultúrája a XIX-XX. század orosz mitológiai és rituális hagyományában . - Indrik , 2003. - S. 153-427. — 527 p. - ( A szlávok hagyományos szellemi kultúrája . Modern kutatás). — ISBN 5-85759-176-7 . Archiválva : 2016. május 1. a Wayback Machine -nél

• Goblin // Bylichki és byvalshchina: A Brjanszki terület babonás történetei / Összeállítás, Bevezető. Art., előkészítve. szövegek és alkalmazások. V. D. Glebova. - Orel - Brjanszk: OSU Kiadó, 2011. - S. 84-101. — 405 p. - 1000 példányban.  — ISBN 978-5-88898-452-9 .
• Az erdő mesterei // Az arhangelszki régió mitológiai történetei / Összeáll. N. V. Drannikova, I. A. Razumova. - M. : OGI, 2009. - S. 33-63, 179-203. — 304 p. — (Nemzet és kultúra / Folklór: Új kutatás). - 700 példány.  — ISBN 978-5-94282-515-7 .
• Leshy // Kelet-Szibéria orosz lakosságának mitológiai történetei / Összeáll . és komm. V. P. Zinovjev . - Novoszibirszk: Nauka , 1987. - S.  10 -49; 305-307; 322-331. — 400 s. - 75.000 példány. [a bylichek és anekdotikus bizonyítékok tárgymutatója mellékelve]
• Gonosz szellemek az úton és az erdőben. Leshy // A XIX-XX. századi orosz parasztok mitológiai történetei / M. N. Vlasova összeállítása, szövegek előkészítése, bevezető cikk és megjegyzések. - Szentpétervár. : Puskin-ház , 2013. - S. 64-158, 661-688. — 920 p. - 300 példány.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Népi démonológia: Goblin // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái / Összeáll. és komm. O. A. Cserepanova . - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 47-54. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Orosz szellemek //Néprajzi gyűjtemény . T. XXXIII. Ismerve az ukrán démonológiát, II. kötet, 1. szám / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lviv: A Tudományos Egyesület Drukarnya im. T. Sevcsenko , 1912. - S. 177-179. (ukr.)
• Lyasun // Fehéroroszok mitalógusai / Ukladanne, rendszerezés, szövegalagikus gyakorlat, a cikkhez képest inferior, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Jogok és közgazdaságtan, 2010. - S. 187-206. — 533 p. — (Bölcsészettudományok). — ISBN 9854428559 , ISBN 9789854428550 . Archiválva : 2016. március 4. a Wayback Machine -nél  (fehérorosz)
• Lyasun // Fehéroroszország legalacsonyabb mitológiája a modern feljegyzésekben / Autars-kladalniks V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 65-68. — 97 p. — (Bölcsészettudományok). — ISBN 9855523725 , ISBN 9789855523728 .  (fehérorosz)
• Novak V. S. Lesavik//Szláv mitológia (a Gomel régióból származó anyagok alapján). -Mn. : Jog (elérhetetlen link)és Közgazdaságtan, 2009. - S. 206-226. — 324 p. — (Bölcsészettudományok). —ISBN 9854427161,ISBN 9789854427164. Archiválva: 2016. augusztus 13. aWayback Machine (fehérorosz)

Tematikus oldalak	Játéktörténet
Szótárak és enciklopédiák	Britannica (online)