baba yaga | |
---|---|
"Baba Yaga"; Viktor Vasnyecov , 1917 | |
Az erdő úrnője, az állatok és madarak úrnője, a Halál birodalma határainak őre [1] | |
Mitológia | szláv |
terep | a harmincadik királyság a tüzes Smorodina folyón túl |
Padló | női |
fiú testvér | Szél, Hold, Nap [2] |
Kapcsolódó karakterek |
Bolond Iván |
Kapcsolódó fogalmak | kunyhó csirkecombokon |
Attribútumok | mozsár , mozsártörő, pomelo |
Említések | tündérmesék " Baba Yaga "; " Hattyúlibák "; " A békahercegnő "; " Szép Vaszilisza "; " Marya Morevna "; " Iván Tsarevics és a szürke farkas "; " Repülő Hajó "; " Finista toll tiszta sólyom " |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Baba-Yaga ( orosz Yaga, Yaga-Baba, Egi-Baba, Yagaya, Yagisna, Yagabova, Egiboba ; fehérorosz Baba-Yaga, Baba-Yuga, Yaginya ; bolgár Baba Yaga ; ukrán Baba-Yazya, Iazya, Yazi -baba, Gadra ; lengyel jędza, babojędza ; cseh jezinka , Ježibaba [4] "boszorkány", "erdei nő"; V.- szerb Baba Јaga ; szlovén jaga baba, ježi baba ) [5] [6] - a szláv mitológia és folklór szereplője (főleg mesék ) a szláv népek . Egy csúnya öregasszony, aki mágikus tárgyakkal birkózik, és mágikus erőkkel van felruházva. Számos tündérmesében boszorkányhoz, varázslóhoz hasonlítják [1] . Leggyakrabban - negatív karakter, de néha a hős asszisztenseként működik [7] . Az orosz mellett a szlovák [8] és a cseh [9] mesékben is megtalálható. Ezenkívül rituális karácsonyi karakter az egykori szláv vidékeken , Ausztriában , Karintiában , húshagyó jellegű Montenegróban , és éjszakai szellem Szerbiában , Horvátországban és Bulgáriában .
M. Vasmer praslavra emeli [10] Yaga nevét. *(j)ęga , melynek reflexei Serbohorves. jeza "horror", jeziv "veszélyes" , szlovén. jezа "harag", jeziti "haragudni" , mások - cseh. jeze "lamia" , cseh. jezinka "erdei boszorkány, gonosz nő" , Pol. jędza "boszorkány, baba-yaga, gonosz nő", jędzić się "dühösnek lenni" stb. Lehetséges egy etimológia is, amelyben az ősi kölcsönnevet a szlávok újragondolták, és közelebb hozták a protoszláv származékokhoz * (j) ega (népetimológia), amely megmagyarázza a -z- és -ž- változatok jelenlétében kifejezett ingadozást a nyugati szláv nyelvekben (a név újraértelmezett), valamint a -g- változat jelenlétét. oroszul (nem újraértelmezve).
Vasmer a szláv nyelvek mellett a balti, angol, izlandi nyelvvel is hozza a szót, elutasítva a türk, indiai, albán, latin nyelvekkel való kapcsolatot.
V. Ya. Petrukhin a protoszláv jagát ( *ęga ) fogja össze a kígyók, hüllők megjelölésével, ami véleménye szerint a kép chtonikus eredetére utal [5] .
Baba Yaga írásos említése D. Fletcher angol utazó "Az orosz államról" című könyvében található (1588). Olvasott az "arany vagy yage-baba" bálvány imádatáról, de miután a szamojédokhoz érkezett Perm vidékére , rájött, hogy ez "üres mese" [11] .
A szláv folklórban Baba Yagának számos stabil tulajdonsága van : tud varázsolni, mozsárban repülni , az erdő szélén lakik egy kunyhóban csirkecombokon (vagy palacsintával [5] támasztva ), kerítéssel körülvéve. emberi csontok koponyával. Jó barátokat és kisgyerekeket csábít magához, látszólag azért, hogy megegye őket. Áldozatait mozsárban üldözi, mozsártörővel hajtja, és seprűvel (seprűvel) söpri az ösvényt . Az „Ivan Tsarevics és Marya Morevna” [3] tündérmesében Yaga Yagishna (Baba Yaga, csontláb) „messzi földeken túl, egy távoli királyságban él, nem messze a tengertől a tüzes folyón túl”, ahol ő a tulajdonosa. dicsőséges kancák csordája. Yaga három démoni lány édesanyja (néha hercegnő, a hős csodás menyasszonya), egy kígyó, akit egy mese hőse öl meg [5] .
V. I. Dal hozzáteszi: „egyszerű haja van, és egy ingben, öv nélkül: mindkettő a felháborodás csúcsa” [12] .
A folklór elméletének és történetének legnagyobb szakembere, V. Ya. Propp szerint a Baba Yagának három típusát különböztetik meg: donor (a hősnek mesebeli lovat vagy mágikus tárgyat ad); gyermekrabló; Baba Yaga-harcos, akivel "nem az életért, hanem a halálért" harcol a mese hőse egy másik érettségi szintre. Ugyanakkor Baba Yaga gonoszsága és agresszivitása nem domináns vonásai, hanem csak irracionális, határozatlan természetének megnyilvánulásai.
A Baba Yaga kettős természete a folklórban egyrészt az erdő úrnője képéhez kapcsolódik, akit meg kell békíteni, másrészt egy gonosz lény képével, amely a gyerekeket lapátra teszi a sütéshez. Ez a Baba Yaga-kép egy papnő funkciójához kapcsolódik, aki a tinédzsereket a beavatás rítusán vezeti át [ 13] . Sok mesében tehát Baba Yaga meg akarja enni a hőst, de vagy etetés és ivás után elengedi, labdát vagy valamilyen titkos tudást adva neki, vagy a hős maga elszalad.
Baba Yaga képe egy ősi totem imádatához kapcsolódik, amely a törzs pártfogóihoz tartozott, és a természet kultuszával együtt tisztelték. Megvannak benne a törzs védőszellemének vonásai is, hiszen prófétai, a mesékben pedig Baba Yaga az, aki a hőst a helyes útra tereli, hiszen ő mindent tud. A kandalló kultuszához kapcsolódó családi védőszellemként olyan attribútumokkal rendelkezik, mint a sütő, a mozsár, a mozsártörő és a pomelo [14] .
Az ausztriai Karintia egykori szláv vidékein a " Baba Yaga Pehtra " ( németül: Pechtrababajagen ) rituális rituális karakter [15] [16] , amikor vízkereszt estéjén és hamvazószerda előtt ( Maszlenicán ) járják a házakat. A körök során előfordult, hogy a csoportban valaki falábat csatolt és bicegve sétált - a régi leírásokban Pekhtrának nagy "liba" lába volt.
A pomurye -i szlovének a tavaszi találkozó idején, Szent György-napon , amikor a „ Zöld Jurijt ” vagy „Vesniket” vezették, a telet Baba Yagának hívták [17] :
Eredeti |
Fordítás |
Szerbiában, Montenegróban és Horvátországban Baba Rogának (vagyis a Szarvasasszonynak) hívják , és akkor ijesztgetik vele a kisgyerekeket, amikor szeszélyesek és nem akarnak lefeküdni [19] (vö. Babai ).
Montenegróban ( Risan városában ) a Maslenitsa -i öltözködés rituáléjában az egyik résztvevő Baba Rugának („ nagyapa asszonyának”) öltözik, és egy „gyermeket” (babát) visz a karjában. A kép az ősöket szimbolizálja, és úgy gondolják, hogy termékenységet biztosít a következő évre.
Baba Yagát általában nagy, púpos öregasszonyként ábrázolják, nagy, hosszú, kampós és kampós orral ("Baba Yaga saroktól sarokig feküdt, csontlábaval, orra a plafonig ér, ajkai a szemöldökön lógnak " [20 ] ). A fehérorosz etnográfusok szerint itt Baba Yaga egy halott ember képében jelenik meg a koporsóban -domovina, és ez megmagyarázza, hogy "az orr a plafonba nőtt" [21] .
A luboki képen zöld ruhába, lila kicskába , szárú cipőbe és nadrágba öltözött [22] . Egy másik képen Baba Yaga piros szoknyába és csizmába öltözött [23] . A tündérmesékben nincs hangsúly a Baba Yaga ruháin.
M. Zabylin „pokoli istennőnek” tartotta [24] :
Ezen a néven tisztelték a szlávok a pokolbéli istennőt, akit vasmozsárban szörnyetegként ábrázoltak, és vasbottal rendelkezik. Véres áldozatot hoztak neki, azt gondolva, hogy két unokáját eteti, akiket neki tulajdonítottak, és élvezi a vérontást.
A későbbi elképzelések szerint Baba Yaga az erdő úrnője, az állatok és madarak úrnője, a mindenható prófétai öregasszony, a „másik birodalom”, a Halál birodalma határainak őre [1] . E verzió szerint Baba Yaga (a halottak lelkének) vezető a másik világba, és van egy csontlába, hogy megálljon a halottak világában.
A Baba Yaga női képe a társadalmi világ szerkezetére vonatkozó matriarchális elképzelésekhez kapcsolódik. Az erdő úrnője, Baba Yaga az antropomorfizmus eredménye . V. Ya. Propp szerint Baba Yaga egykori állati megjelenésére utaló jel a ház leírása, mint egy kunyhó csirkecombokon [13] .
A megjelenés (csontláb, vasfogak, hosszú ősz haj, lelógó mellek, valaki más szagolásának képessége stb.) egy másik világ démoni szereplőivel, a halottakkal való kapcsolatra utal (a kunyhó olyan, mint egy dominókoporsó) ; attribútumok, foglalkozások és természetfeletti képességek - mozsár és mozsártörő, sütő (ahol megsüti az elrabolt embert), forgás, repülés a levegőben mozsárban, seprűnyélen - szintén női mitológiai szereplőkre, boszorkányokra utalnak [5] .
Baba Yaga képéhez a hős másik világba való átmenetéről szóló legendák kapcsolódnak ( Far Far Far Away ). Ezekben a legendákban a világok határán álló Baba Yaga (csontláb) útmutatóként szolgál, amely lehetővé teszi a hős számára, hogy bizonyos rituálék végrehajtásával behatoljon a halottak világába.
A mese szövegeinek köszönhetően rekonstruálható a Baba Yagához érkező hős cselekedeteinek rituális, szent jelentése. Különösen V. Ya. Propp, aki sok néprajzi és mitológiai anyag alapján tanulmányozta Baba Yaga képét, egy szerinte nagyon fontos részletre hívja fel a figyelmet. Miután szagról felismerte a hőst (Yaga vak), és rájött a szükségleteire, mindig felfűti a fürdőt , és elpárologtatja a hőst, így rituális fürdőt hajt végre. Aztán megeteti a látogatót, ami egyben rituálé, "halotti", csemege, ami az élőknek nem megengedhető, hogy véletlenül se kerüljenek a holtak világába. És „az étel követelésével a hős ezzel megmutatja, hogy nem fél ettől az ételtől, joga van hozzá, hogy ő „valódi”. Vagyis az idegen egy ételpróbával bizonyítja Yagának indítékainak őszinteségét, és megmutatja, hogy ő az igazi hős, ellentétben a hamis hőssel, az álhőssel .
Ez az étel „kinyitja az elhunyt száját” – mondja Propp, aki meg van győződve arról, hogy egy mítosz mindig megelőzi a mesét. És bár úgy tűnik, hogy a hős nem halt meg, kénytelen lesz ideiglenesen „meghalni az élőkért”, hogy bejusson a „harmincadik királyságba” (egy másik világba). Ott, a „harmincadik királyságban” (a túlvilágon), ahol a hős úton van, mindig sok veszély leselkedik rá, amelyeket előre kell látnia és le kell győznie. „Az ételeket, a finomságokat természetesen nemcsak Yagával való találkozáskor említik, hanem sok vele egyenértékű karakterrel is. ... Még magát a kunyhót is erre a funkcióra szereli fel a mesemondó: „pitével alátámasztva”, „palacsintával letakarva”, ami a nyugati gyerekmesékben „mézeskalácsház”-nak felel meg. Ez a ház a megjelenésénél fogva olykor ételháznak adja ki magát” [13] .
A tudósok más népek számos hasonló karakterét társítják Baba Yagához.
A meseregények indexe szerint a Baba Yaga meséihez hasonló cselekmény nagyon elterjedt a világon. Aarne-Thompson általánosan elfogadott besorolása szerint a cselekmény AT480 „Mohohaanya és mostohalány” számmal rendelkezik. Baba Yaga mellett e cselekmény szerint a mesékben hasonló szereplők: az orosz Morozko [25] , a német Frau Holle ( Mrs. Metelitsa ) [25] [26] , aki egyben a „szelek anyja” ”, a svéd „erdőúrnő” és más ősi szellemek [27] . A szakértők úgy vélik, hogy ez tükrözi a fiúk és lányok életkorának beavatásának ősi rítusát . Szimbolikus halált rendezett (például a tűzön való áthaladást - "Baba Yaga sütője"), és a szertartás után az alanyt új minőségben születettnek tekintették [28] [26] [13] . Ezen értelmezés szerint a "Morozko" mesében a mostohalány is átment egy hasonló próbán, és a mostohaanya saját lánya meghalt [27] . Egy másik történet, nagyon népszerű az egész világon, az AT327B, egy kisfiúról szól, aki legyőzött egy ogrét. Ez a cselekmény a fiatal férfiak férfivá avatásának rítusához is kapcsolódik. A leghíresebb ilyen cselekményű mese Charles Perrault " A hüvelykujj fiú " . További jól ismert képviselők: Afanasjev 105. számú „Baba Yaga és Zamorysek” című meséjének „ Likho ” gyűjteményében a Polyphemus és Odüsszeusz küklopsz mítosza . A folkloristák megjegyzik, hogy a mesés Yaga, Frau Holle, Morozko, kannibálok és más mesés öregek és nők mind olyan szereplőktől származnak, akik a halottak világának bejáratát őrzik . Ehhez kötődik Baba Yaga kunyhója és Mrs. Metelitsa barlangja is, amelyet sok tudós ősi temetkezési helynek tart [26] [27] [28] [25] .
A Baba Yaga keleti szláv férfi megfelelője Koschey, a Halhatatlan . Neve a "csont" szóhoz kapcsolódik, és egy ciklikusan haldokló és feltámadó istenség gondolatát hordozza . Ha Koschey már jelen van a mesében, akkor Baba Yaga anyjaként vagy nagynénjeként jelenik meg [25] .
Yu. S. Stepanov több szempontból is párhuzamot von más népek karaktereivel. Olyan karaktereket jelöl, akiknek a nevéhez hasonlóan a Yagáé is hasonló gyökér -azaz . Ezek a következők: egyéb-ind. Yama (A holtak birodalmának ura), lat. Janus (a be- és kijáratok istene), görög. Iaso (a gyógyítás istennője) és Jason (szó szerint "gyógyító"). Janusnak van egy felesége , Iana , aki a női inkarnációja, néha a "Diana" változat is megtalálható [29] .
Yu. S. Stepanov a szereplők egyszerre "két világhoz" való tartozását elemzi. Ahogy a kétarcú Janus a két ellentétes világ közötti átmenet istene, úgy Baba Yaga forgó kunyhója is átmenetet jelent a hétköznapi és a varázslatos világ között, és emellett átmenetet biztosít a halál világába. a kemence [30] . A gyerekfogás cselekménye is közel áll: a mítoszokban Janus párja (Diana vagy Karda) személyében vagy megvédi a gyerekeket a vámpíroktól, vagy éppen ellenkezőleg, megengedi, hogy a házban aludjanak. Ugyanez a helyzet Baba Yagával is – vagy ráteszi a gyerekeket egy lapátra, hogy a sütőbe tegye őket, aztán elengedi őket, és maga ül a lapáton [31] .
Stepanov elemzi a csontláb jelenlétét. A csontláb más Ind. Gödrök [31] . Van kapcsolat a göröggel. empousas. A mitikus empus lányok succubi - vámpírok , akik Hekate kutyáivá , lányaivá és társaivá változtak . A mítoszokban Hecate is tartotta magát a temetőkhöz és az útkereszteződésekhez, akárcsak Janus Diana nőpárja [32] . Az empousai egyik szamárláb, a másik bronz, Hecate maga bronz szandált viselt. És a különböző mesékben Baba Yaga lába lehet csont vagy fém, vagy a lábak különbözőek – „az egyik láb szar, a másik őrölt” [32] [33] .
A német Frau Holle-val (Golda, a holtak birodalmának úrnője) és Bertával ( Perkhta , a föld termékenységével és a forgással kapcsolatos rokonság) szintén kiemeli a csúnya láb jelenlétét mindkettőben, és egy vasorr Bertánál (jellemző képében attribútum mozgatása) [34] [35] . Ugyanakkor van egy harmadik német analógja ezeknek a karaktereknek - a Shtamp, amelynek a nevét "nyomd, zúzd" és "nehezen lépkedj, taposd meg a lábad" -nak fordítják, és a "sztúpa" és a "taposó" szavakkal társul. [36] . Ezt Baba Yagával való kapcsolatnak tekintik, aki sztúpa (nélkülözhetetlen tulajdonsága) nélkül rosszul jár [36] vagy egyáltalán nem [25] [33] . Sztyepanov, A. A. Koroljev munkáira támaszkodva , összefüggést sugall Berta-Perkhta (Baba Yaga jó hiposztázisai) és a kelta Brigita között [37] .
A Baba Yaga további analógjai a modern folklórban Ragana litván istennő és Mari baszk istennő , az Amboto-hegy úrnője [25] . A görög Calypso [26] [33] , a Kalevala karél eposz [38] [39] öregasszonya, Louhi és más mitológiák [26] szereplői is összefüggenek .
Az ókorban a halottakat domovinákban temették el – a föld felett, nagyon magas tuskókon elhelyezkedő házakban, amelyek gyökerei a föld alól néztek ki, hasonlóan a csirkecombhoz (hasonlítsa össze a modern ukrán "domovina" és a fehérorosz "damavina" - koporsót) ). A domovinokat úgy helyezték el, hogy a bennük lévő lyukat a településsel ellenkező irányba, az erdő felé fordították. Az emberek azt hitték, hogy a halottak koporsókon repülnek. Az emberek tisztelettel és félelemmel bántak elhunyt felmenőikkel, soha nem zavarták őket apróságokon, félve, hogy bajt hoznak magukra, de nehéz helyzetekben mégis eljöttek segítséget kérni. Tehát Baba Yaga elhunyt őse, halott ember, és a gyerekek gyakran megijedtek tőle. Más források szerint Baba Yaga egyes szláv törzsek közül egy papnő , aki a halottak hamvasztásának szertartását vezette [40] .
Baba Yaga képe egyszerre két világhoz tartozik - a holtak világához és az élők világához. A. L. Barkova szerint az erdei „csirkelábon” kunyhó képe egy másik világban való létét szimbolizálta (az erdő sűrűjében, mint a túlvilág közepén), majd a kijáratnál (kunyhó a túlvilágon) széle bejárattal az erdő felől), a „csirkecomb” pedig „füst” (füsttel fertőtlenített) oszlopok voltak, amelyekre a szlávok „halálkunyhót” helyeztek - egy gerendaházat , benne az elhunyt hamvaival. (VI-IX. századi szláv temetési szertartás). Baba Yaga egy ilyen kunyhóban egyszerre élt és halott: mozdulatlanul feküdt, és nem látta azt a személyt, aki belépett az élők világából (az élő nem látja a halottat, a halott nem látja az élőt), amíg meg nem szagolta. az „orosz szellem”, hiszen az élők szaga kellemetlen a halottak számára.
Általában a hős találkozott Baba Yaga kunyhójával a világok határán, amikor egy másik világba ment, és ki akarta szabadítani a fogságba esett hercegnőt. A halottak világához való csatlakozás érdekében a hős megkéri Baba Yagát, hogy etesse és igya meg (adjon neki halott ételt), vegyen gőzfürdőt és fektesse le (ami az elhunyt felkészítésével jár együtt). temetés). Vannak olyan változatok, amelyekben a hőst megeszi Baba Yaga, és így a halottak világába kerül.
Tehát, miután átment a próbákon Baba Yaga kunyhójában, a hősről, akárcsak ő, kiderül, hogy mindkét világhoz tartozik, varázslatos tulajdonságokra tesz szert, leigázza a halottak világának különféle lakóit, legyőzi a benne lakó szörnyeket, visszanyeri a világot. gyönyörű hercegnő tőlük és a döntőben ő lesz a király.
A kunyhó csirkecombokon való elhelyezése két varázslatos folyóhoz kapcsolódik, vagy tüzes [41] (vö. jahannam , amelyen egy híd is húzódik), vagy tejjel (kocsonyás partokkal - vö. az Ígéret földje jellegzetességével) : tejfolyók Num. 14:8 vagy Muszlim Jannat ) [42] .
Baba Yaga lakhelyének lényeges attribútuma a tyn , amelynek karóira lókoponyákat ültettek , lámpaként használnak [43] . A Vasziliszáról szóló mesében a koponyák már emberiek, de ezek a főszereplő tűzforrása és fegyvere, amellyel felgyújtotta mostohaanyja házát [44] .
Baba Yaga mágikus segítői az azonos nevű mesében szereplő libák-hattyúk , „három pár kéz” és három lovas – fehér, vörös és fekete (rendre nappal, hajnal és éjszaka) [44] .
2004- ben Kukoboy falut , a Jaroszlavl régió Pervomajszkij kerületében nyilvánították Baba Yaga "hazájának", és itt hozták létre a Baba Yaga Múzeumot is. Az Orosz Ortodox Egyház éles kritikával illette ezt a vállalkozást [45] .
Orosz írók és költők , A. S. Puskin , V. A. Zsukovszkij („Iván Carevics és a szürke farkas meséje”), N. A. Nekrasov („Baba Yaga, csontláb”), A. N. Tolsztoj , V. I. Narbut és mások. Képének festői interpretációi széles körben elterjedtek az ezüstkor művészei körében használtak : Ivan Bilibin , Viktor Vasnetsov , Alexander Benois , Elena Polenova , Ivan Maljutin és mások.
2018-ban Baba Yaga emlékműveit Cseljabinszkban (a Bábszínház közelében) és Dubaiban helyezték el. Emlékműveket állítottak Tyumenben és Jekatyerinburgban is [46] .
2019-ben emlékművet állítottak Londonban [47] .
Baba Yaga képét Modeszt Muszorgszkij híres szvitjének, a "Képek egy kiállításon – Viktor Hartmann emléke" című, 1874-es, kilencedik darabjának, a "A kunyhó csirkelábakon ( Baba Yaga ) " szentelték , amelyet barátja emlékére készítettek. , művész és építész. A szvit modern értelmezése is széles körben ismert – a „ Képek kiállításon ”, amelyet az angol progresszív rock Emerson, Lake & Palmer együttes hozta létre 1971 -ben , ahol Muszorgszkij zenei darabjai váltakoznak angol rockzenészek eredeti kompozícióival: „A Baba Yaga kunyhója "(Muszorgszkij); "Baba Yaga átka" (Emerson, Lake, Palmer); "Baba Yaga kunyhója" (Muszorgszkij). A Baba Yaga a zeneszerző Anatolij Ljadov azonos című szimfonikus költeményének szentelte , op. 56, 1891-1904 Pjotr Iljics Csajkovszkij 1878-as zongorazenei gyűjteménye, a „ Gyermekalbum ” tartalmazza a „Baba Yaga” című darabot is.
A Baba Yaga élénk képét számos szovjet filmben Georgy Millyar színész készítette (" Gyönyörű Vaszilisa " (1939), " Frost " (1964), " Tűz, víz és ... rézcsövek " (1967) , " Golden Horns " (1972). Miután megkapta Alexander Row rendezőtől, hogy játssza el Baba Yagát az Aranyszarvban, Millyar visszautasította, botrányt csinált, és kijelentette, hogy nem tudja többé „feltalálni” Baba Yagát. Minden megváltozott, amikor a színésznek felajánlották, hogy játssza el ezt a boszorkányt, mintha kétszáz éves menopauzája lenne Millyar készséggel egyetértett ezzel az elképzeléssel [48] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
Szótárak és enciklopédiák |
| |||
|
szláv mitológia | |
---|---|
Általános fogalmak | |
Istenek | |
A hely szellemei | |
atmoszférikus parfüm | |
Halott a jelzálog | |
Mítikus teremtmények |
|
rituális szereplők | |
mitikus helyek | |
Lásd még | |
Megjegyzések: 1 az istenség történetisége vitatható; 2 isteni állapot vitatható. |