A világ teremtése egy történet a szláv mitológiában , amely elmagyarázza, hogyan keletkezett a világ .
Hiteles formájában ez a mítosz nem ismert, ahogy a szláv kereszténység előtti mitológia általában. Csak rekonstrukciója lehetséges másodlagos írott, folklór és tárgyi források alapján [1] . A folklórkozmogóniát a bibliai , elsősorban apokrif hagyomány hatott , beleértve a bogomil világképet is.
A kozmogonikus cselekmények folytatása az emberek eredetéről szóló antropogon legendák. Számos etiológiai legenda fűződik a kozmogonikus cselekményekhez , amelyek a világítótestek, a föld, a hegyek, a víztározók, a mennydörgés stb. eredetéről mesélnek [2] [3]
A világ és az ember teremtésének a keleti és déli szlávok körében ismert dualisztikus változatai az archaikus kozmogonikus mítoszokhoz nyúlnak vissza két teremtőről - jóról és gonoszról, akik két madár alakjában úsznak (gogolok - fekete-fehér, kacsák). stb.) az ősóceán hullámaiban .
Ezek a cselekmények az apokrif (feltehetően bogomil) irodalom, mindenekelőtt A Tiberias-tenger meséje hatására alakultak ki. Ebben a műben a Tiberias-tavat az elsődleges óceánként mutatják be. Isten leszáll a tengerbe, és meglátja Satanailt , aki egy aranyszem képében lebeg a vízen. Ez utóbbi istennek nevezi magát, de az igaz Istent "az istenek feletti istennek" ismeri el. Isten azt mondja neki, hogy merüljön a fenékre, vegyen homokot és kovakőt. Isten szórja a homokot a tengerre, megteremtve a földet, letöri a kovakőt, a jobb részt megtartja magának, a bal oldalt Sátánailnek adja. Isten angyalokat és arkangyalokat teremt a bot kovakőre ütéseivel, Sátánail pedig a démoni hadsereget [2] .
A búvár "gonosz isten" által a világot teremtő dualista mítosznak 24 bizonyítéka van a balto-szláv területeken és 12 bizonyíték a finnugoroknál [4] . Ezeket a dualista legendákat az észak-eurázsiai bolgárok, lengyelek, ukránok, oroszok és nem szláv népek folklórja őrizte meg.
Általában ez a cselekmény így néz ki. A Sátán az ősóceánban lakik vízimadár alakban, habban, csónakban lakik. Opció – Isten megteremti a Sátánt az árnyékából. Isten azt mondja neki, hogy merüljön a földért. Néha maga Sátán is felajánlhatja Istennek, hogy megteremtse a földet. Sátán háromszor merül alá, de csak harmadszor, Isten nevére emlékezve, kiveszi a földet a víz alól, miközben egy részét a szájába rejti. Isten megteremti a földet, amely növekedni kezd a tengeren és a Sátán szájában. Ez utóbbi kiköpi a földet, és dombok és hegyek keletkeznek belőle. Más változatokban Isten elalszik a teremtett földön, és a Sátán megpróbálja a vízbe dobni. Az alvó Istent löki az egyik irányba, a másikba, és így tovább a világ minden irányába. A föld azonban növekszik, és Sátánnak nem sikerül vízbe fojtania Istent. Éppen ellenkezőleg, kiderül, hogy akaratlanul is elvégezte a föld megáldásának szertartását egy kereszt rajzolásával.
A föld, az angyalok és a démonok teremtése után a büszke Sátánael kísérletet tesz saját mennyének megteremtésére. Az Istennel való versengés eredményeként hét mennyország keletkezik. Mihály arkangyal megdönti Satanailt, elveszi tőle az "-il" név isteni részecskéjét és az összes gonosz szellemet a földre - így jelennek meg a démonok és az ördögök a földön. A Sátán a pokolba esik. A szerb-horvát legendákban a Sátán és a bukott angyalok magukkal ragadják a napot (vagy a nap kezdetben Isten ellenségének - Duklianusnak - a mitologizált Diocletianus császárnak , a keresztények üldözőjének a kezében van). Egy arkangyal vagy Keresztelő János búvárversenyt indít a Sátánnal. Amikor az ördög (vagy Duklian) merül, jéggel borítja a tengert, és felviszi a napot az égre. Az ördög áttöri a jeget, üldözi az arkangyalt, de már a mennyországban utoléri, kitépi a lábának egy részét, és azóta az emberek lábán van egy bevágás.
Az a cselekmény, amelyben az Ördög helyet kér Istentől a földön, a gonosz eredetéről szóló eurázsiai mítoszokhoz tartozik, de csak olyan helyet kap, ahová karót üthet. Hüllők és „mindenféle aljas dolog” jön ki az általa készített lyukból, és velük „mindenféle gonosz és betegség”. Isten kiáltására az Ördög betömi a lyukat, de a gonosz a földön marad (priangar.).
Ennek a dualista legendának a legarchaikusabb változatát Zaonezhye-ben jegyezték fel, és Sabaothot fehér aranyszem formájában, a Sátánt pedig fekete alakban ábrázolják [2] .
1898-ban feljegyzett lengyel mítosz Sieradzból [4] :
Eleinte nem volt más, csak az ég és a tenger, Isten, aki egy csónakon vitorlázott, és az ördög, aki kijött a tenger habjaiból és leült Istennel. Az ördög adta Istennek a föld megteremtésének ötletét, ő maga nem tudta megtenni. Az ördög lemerült, és egy marék homokot húzott ki az aljáról. Isten a vízbe dobta, és annyira kicsinyítette a földet, hogy ketten alig fértek el rajta. Isten és az ördög népesítette be a földet, az ördög azt tervezte, hogy az alvó Istent a vízbe löki, de ezzel is hozzájárult a föld növekedéséhez Isten felől keletről, ő oldaláról nyugatról. Mindkét alkotó vitába kezdett, ami azzal végződött, hogy Isten távozott a mennybe, és az ördög, aki ugyancsak azt követte, villámcsapással a mélybe dobta.
Eredeti szöveg (lengyel)[ showelrejt] Na początku nic nie było poza niebem i morzem, Bogiem, który płynął łodzią i diabłem wyłaniającym się z piany morskiej, który przysiadł się do Boga. Pomysł stworzenia Ziemi podsunął Bogu diabeł, który sam tego nie mógł wykonać. Diabeł zanurzył się i wydobył z dna garść piasku. Bog rzucił ją na wodę i stworzył zaczątek Ziemi tak szczupły, że obaj ledwo się na niej pomieścili Boga do wody, ale przyczynił się tym do rozrastania lądu od strony Boga, od wschodu i od własnej strony, od zachodu. Obaj stwórcy wszczęli spór, który skończył się odejściem Boga w niebiosa i strąceniem diabła, który też tam podążył, piorunami w otchłań.Az orosz és ukrán változatban az Ördög homokot vesz a szájába, és amikor a föld növekedni kezd, a homok kiömlik a szájából [4] . Ezt a mítoszt az orosz szlávista , A. N. Afanasjev , az orosz folklór egyik első kutatója jegyezte le 1859-ben megjelent Russian Folk Legends című könyvében:
A világ kezdetén Istennek tetszett, hogy előre tolja a földet. Hívta az ördögöt , és azt mondta neki, hogy ugorjon bele a víz mélyébe, hogy onnan egy marék földet hozzon el neki. - Jól van, gondolja a Sátán, én magam csinálom ugyanazt a földet! Búvárkodott, kivette a földet a kezében, és betömte vele a száját. Elhozta Istennek és visszaadja, de ő maga nem szól egy szót sem... Ahová veti az Úr a földet, hirtelen olyan egyenletesnek, egyenletesnek tűnik, hogy az egyik végén állsz, aztán a másikon láthatsz minden, ami a földön történik. Sátán néz... mondani akart valamit, és megfulladt. Isten megkérdezte tőle: mit akar? Az ördög köhögött és elfutott az ijedtségtől. Ekkor mennydörgés és villámcsapás sújtott a menekülő Sátánba, és ahol lefekszik, dombok és dombok jönnek elő; ahol köhög, ott hegy nő; ahol felugrik – ott fog kilógni az égi hegy. És így futva az egész földön, kiásta; dombokat, dombokat, hegyeket és magas hegyeket készített [5] .
A bolgár mítosz nem beszél az ördög bajáról, cselekménye az „Isten és az enyém ereje által” képlet szerint alakul, és az ördög, aki kétszer is megváltoztatta a képlet sorrendjét, nem tudott a mélyre jutni, ill. csak amikor harmadszorra is helyesen ejtette ki a képletet, akkor érte el az alját.
A moldvai változat is a föld terjeszkedésével ér véget, az erdélyi cigányok pedig kiterjesztették a dualista motívumot, az ördögnek a bikával, az életfával való megbüntetéséről, melynek leveleiből az emberek emelkedtek [4] . Csak a szlovén mítoszban maga Isten jut a mélyre. A mítosz másik változatában az ördög megpróbálja a tengerbe taszítani Istent, hogy egyedüli teremtő maradhasson – először keletre, majd nyugatra, délre és északra löki, de a szárazföld mindig kitágul. Ettől feldühödve az Ördög felébreszti Istent, és elmondja neki, hogy eljött az idő, hogy megáldja azt a földet, amely annyira megnőtt. Isten így válaszol neki: „A világ négy sarkán körbehordtál a vízhez, hogy beledobd, ezért keresztet húztál nekem – ez az én áldásom a földre.” Aztán Isten a mennybe ment, és a Sátánt a villám a mélységbe dobta.
A föld felszentelése keresztény motívumnak tűnik, de ez a motívum a mítoszokban a világ irányait meghatározó funkciót tölti be, és más mitológiákban is létezik: a Maidu törzsnél a Föld Teremtője került a világ közepére. , és ott találkozott Coyote -tal ( trükkös hős ), aki a világ teremtése után lefeküdt. A Föld Teremtője kiterjesztette a földet délről, nyugaton át észak felé, és amikor Coyote felébredt, kelet felé is kiterjesztette a földet. Amikor a Föld Teremtője magára maradt, megkerülte a földet, egy teljes kört leírva, és a földet (a mítosz egyik változata szerint) kőkampókkal rögzítette minden kardinális irányban. Ezért egyes indián törzsek számára a sarkalatos pontok meghatározása vallási tevékenység, és emiatt a mexikói huicholok úgy értelmezik a keresztény keresztet, mint amely egy indiai mítoszból származik. Feltételezik, hogy a szlávok számára a "föld felszentelése" az univerzum strukturálása, amely meghatározza a Föld irányait, és egy pont állapotából "a végtelenbe" tágul. Egy másik mítosz azt mondja, hogy a föld folyamatosan növekszik, és Isten, aki egyedül maradt, nem tudja, hogyan állítsa meg a növekedést. Isten egy méhet küld, hogy lehallgatja az ördögöt. Az ördög Istenen nevetve azt mondja magában: a hülye Isten nem tudja, hogy botot kell fogni, le kell rajzolni a kereszt jelét, és azt mondani: „Elég ebből a földből!”. Amikor az Ördög észrevette, hogy egy méh elrepül a válláról, megpróbálta elkapni, de nem tudta, és a méh elrepült. Ekkor az Ördög megátkozta gazdáját: „Egye meg a székletét az, aki ide küldött”, és Isten, aki ezt meghallotta, megparancsolta a méhnek, hogy attól a pillanattól fogva mézet termeljen [6] . Lengyelországban, a Dobzsinszkij-földön fennmaradt egy mítosz, amelyben az ördög megparancsolta egy kacsának, hogy lopjon el egy földet Istentől, és amikor földdel a csőrében visszatért, egy sólyom megragadta és fojtogatni kezdte, és hegyek jelentek meg. a csőréből kiesett földből [7] .
Az ukrán énekekben a kozmogonikus motívum elfajult karakterű. A cselekmény szerint két galamb ereszkedik le két tölgyre a világóceán közepén, és tanácsot ad arról, hogyan találhatják meg a fényt. A tenger fenekéről homokot szednek szárazföldnek, kék követ az égnek.
A dualista kozmogonikus történetek antropogon legendák formájában folytatódnak. Egy ilyen legenda legrégebbi feljegyzése a régi orosz " Elmúlt évek meséje " (1071 alatt) található. A mágusok elmondják, hogyan fürdött Isten a fürdőben, izzadt és letörölte magát egy „ronggyal”, amit az égből a földre dobott. Sátán vitatkozott Istennel, ki csinálna belőle férfit. Sátán teremtette az emberi testet, és Isten lelket adott bele. Ezért a halál után a test a földben marad, a lélek pedig Istenhez megy.
A későbbi keleti szláv és bolgár történetekben a cselekmény közelebb áll az ószövetségi mítoszhoz. Isten agyagból teremti az embert, és a lelkéért megy a mennybe. Őrállóként olyan kutyát hagy maga után, akinek még nincs bőre. A Sátán bundával vagy kenyérrel kínálja a kutyát, vagy elaltatja hidegen. Leköpi az illetőt. Miután visszatért, Isten kifordítja az embert, és a belső köpések miatt hajlamossá válik a betegségekre. Más változatokban az ördög megbökött egy embert ujjával vagy csúszdával, hogy a lélek ne kapaszkodhasson belé. Válaszul Isten ezeket a lyukakat betömte gyógynövényekkel, amelyek ennek eredményeként gyógyulóvá váltak, kivéve egy lyukat, amelyből a lélek kijön a halál pillanatában (bolgár változat). Az ördög kísérletet tesz arra, hogy olyan embert alkosson, mint akit Isten teremtett, de kapott egy farkast, akit viszont Isten feléleszt. Az ördög a nyálával kevert földből egy ember „szobrát” formázza, de nem tudja felállni, majd Isten bekeni nyállal a szobor száját, és beleszívja a „szellemet” (priangar.). Az ördög utánzása más tárgyak létrehozásában sikertelenül végződik - zab helyett gaz keletkezik, tehén helyett kecskét stb. Az orosz legendák szerint Sátán almafát ültetett - a tudás fáját, nyárfa amelyre Júdás (Krisztus árulója) felakasztotta magát, komlót stb., hogy megkísértse az embert.
Egyes orosz legendák szerint a Sátán hatalmat akar szerezni az emberek felett, mivel azok a földből jönnek létre, amelyet az óceán fenekén bányászott ki. Hatalmat szerez halottak felett, akik az utolsó ítéletig az alvilági pokolban voltak kénytelenek maradni .
A bolgár és az óorosz könyvhagyományban van egy ősi eredetű apokrif történet, amely Ádám nyolc részből - a világegyetem elemeiből - alkotta meg Istent. Isten a testet a földből, a csontokat a kövekből, a vért a tengerből, a szemet a napból, a gondolatokat a felhőből, a „fényt a fényből”, a leheletet a szélből, a meleget a tűzből. Isten a földön hagyja Ádámot, hogy elvegye „szemét a naptól”, ami alatt a Sátán bekeni Ádámot szennyeződésekkel. Isten eltávolítja ezt a szennyeződést, összekeveri Ádám könnyeivel, és létrehoz egy kutyát, akinek meg kell őriznie az embert, ő maga pedig „lélegezni” megy Ádámért. Megint jön a sátán, a kutya nem engedi a közelébe, de sikerül megvernie egy embert bottal vagy leköpni stb., 70 betegséget enged belé. Isten kiűzi a Sátánt és megtisztítja az embert, kifordítja, ami belső betegségeket okoz. Angyalt küld, hogy vegye (betű) "az" keleten, "jó" nyugaton, "gondolkodjon" északon és délen. Ezekből a betűkből alkotja meg az „Ádám” nevet.
Az egyik fehérorosz legendában egy férfi és egy nő eredetileg összefüggött, de a Sátán leszakította az utolsót, így Ádámnak férfi hímtagja volt, Évának pedig hüvelye. Azóta a férfiak és a nők az újraegyesítésre törekednek, amelyből gyermekek születnek. Az egyik etiológiai motívum az emberi Ádám alma, az „Ádámcsutka” eredete a tiltott gyümölcsből. Amikor Éva almát eszik, Sátánra vágyik, Ádám pedig Évára vágyik. A Sátánnal való érintkezésből egy nő szül Káint , az Ádám- Ábellel való érintkezésből . A Sátán egyik változata szerint Éva tizenkét vagy hét fejű embert szül, amelyek közül az egyik ember, a többi állat. Sátán ígéretet ad Ádámnak, hogy plusz fejeket eszik, ha minden földi utódját neki „írja”. Káin a bűnös emberek ősatyja lesz, akiket a Sátán tanított meg Bábel tornyának felépítésére , Isten pedig összekeverte az építők nyelvét, és azok, akik megfeledkeztek Istenről, bálványokat kezdtek imádni (orosz változat) [2] .
ÚjjáépítésA tudósok megpróbálják azonosítani azokat a szláv isteneket, amelyeket az Isten és az Ördög keresztény kifejezésekkel helyettesíthetnének . A szláv Isten szót a keresztény misszionáriusok a latin Deus és a görög Theos megfelelőjeként használták, mivel jelentése a természetfeletti lény fogalmának felelt meg. A szláv vallásban azonban az isten csak az istenek összetett neveiben van jelen, például Dazsbog , Stribog , Csernobog , vagy nevek, például Bozhidar, Bogumil, Boguslav stb., ezért feltételezik, hogy kezdetben Isten nem volt egy teremtmény tulajdonneve a teremtésmítoszokból. Az istenkép értelmezésekor a szlávok vallását leíró Caesareai Prokopiosz („Háború a gótokkal”) szövege számít [8] :
Azt hiszik, hogy csak egy isten, a villám teremtője az ura mindenek felett, és bikákat áldoznak neki, és más szent szertartásokat is végeznek. Nem ismerik a sorsot, és egyáltalán nem ismerik fel, hogy annak bármiféle hatalma van az emberekkel szemben, és amikor a halál előtt állnak, akár betegség sújtja őket, akár háborúban, veszélyes helyzetben, ígéretet tesznek. ha megmenekülnek, azonnal hozz áldozatot Istennek a lelkedért; miután megmenekültek a haláltól, feláldozzák, amit ígértek, és azt gondolják, hogy ennek az áldozatnak az árán vásárolták meg üdvösségüket [9] .
Kazimir Moshinsky , a keresztény Isten népi képét elemzi, azt jelzi, hogy Isten a mennyben ül, haragjában esőt küld, villámcsapást mér a gonosz szellemekre, ragadozó állatokat és sorsot parancsol . Ezek a jellemzők a mennydörgés istenét jelzik, ezért feltételezhető, hogy Perun volt az, akit Isten váltott fel . Perun képe a protoindoeurópai *perkʷunos'a mennydörgés isten képéből származik . Neve valószínűleg „ütést” jelent (lásd protoszláv *prrati – „üt, üt”). A *perkʷ gyök jelentése tölgy (vö. latin querqus - "tölgy") - egy Perunnak szentelt szent fa. Az ókori orosz krónikák azt mondják, hogy Perun bálványának ezüst feje volt, vagyis talán ősz hajúként ábrázolták ezt az istent [10] , ami megkülönbözteti őt a kelta Taranis , a német Thor és az indiai Indra isteneitől. háború, és közelebb hozza őt a római Jupiterhez és a görög Zeuszhoz , az uralkodó istenekhez. Egyes kutatók, például Heinrich Lovmyansky szerint azonban Isten leírása inkább Svarogra mutat [ 8] . Az Ördögöt Velesnek , az alvilág istenének értelmezi. Az Elmúlt évek meséjében Oroszország , miután megállapodást kötött a görögökkel , Perunra és Volosra esküszik (talán Velesről beszél), amiből azt feltételezik, hogy Veles ereje Perunhoz hasonlítható. A lengyelben a Perun a villám szóra ( piorun ), a csehben az ördög nevére ( veles ) leértékelődött. A délszlávok folklórjában Illés prófétát , a keresztényesedett perunt gyakran szembeállítják Miklós csodatevővel , aki állítólag egy keresztényesített Veles. A polábiai szlávok által imádott Csernobog és a rekonstruált Belobog is alkalmas a teremtésmítoszra [11] :
A szlávoknak elképesztő tévedésük van. Nevezetesen: lakomák és vacsora alkalmával megkerülték az áldozati poharat, miközben azt mondják: nem áldást mondok, hanem varázslatokat az istenek, vagyis a jóisten és a gonosz nevében, hisz minden jólét jó. , és minden szerencsétlenséget a gonosz isten irányít . Ezért a gonosz istent nyelvükön ördögnek, vagy Csernobognak, azaz fekete istennek nevezik [12] .Bosau Helmold
Ez a mítosz egy ősi, valószínűleg indoeurópai előtti forrás-szubsztrátumból származhat, amelyet a szlávok átvettek és módosítottak. A mítosz az iráni Ahuramazda és Ahrimana antitetikus pár hatása alatt is megmaradhatott , akik nyomot hagytak a különböző szinkretikus vallásokon [4] .
A mítosz magyarázataként a bogomil hatást is felvetik. E vallás követői azzal érveltek, hogy a teremtés fő drámája a két testvér konfliktusa volt: az idősebb Sátánael (az el gyök isteni alapelvet ad a Sátánhoz) és az ifjabb Jézus ( Sabaoth - az Ige - Logosz - Krisztus). Sátánael teremtette a világot és az embert, Isten pedig elküldte az Igét Jézus képében, hogy megmentse őket. Ennek az elméletnek a kritikusai szerint komoly hiányosságai vannak: ennek a mítosznak a teljes szövege egyetlen bogomil szövegben sem szerepel, a mítoszt nem látták a bogomilok területein és Nyugat-Európában, ahol a katarok hatással voltak a helyi folklórra. A mítosz ugyanakkor Lengyelország, Ukrajna és Fehéroroszország területén is létezett , ahová a bogomil hit nem jutott el [13] [4] .
A leghíresebb folklór kozmogonikus cselekményt az orosz spirituális " Vers a galambkönyvről " tartalmazza. A mennyből a földre a felhőből (a „ kereszt ” ( világ )fához, a Tábor-hegyhez , az Alatyr kőhöz ) egy óriási könyv zuhan – maga a Galambkönyv, amelyet a mennyek királya írt, és felfedi a világ összes titkát. világegyetem. A mennyei könyv képe közvetlenül az apokrif "Teológus János kérdései az Úrhoz a Tábor-hegyen" részhez, magukban a "Kérdésekben" pedig a Teológus János Kinyilatkoztatásához ( 5:1-9 ). 40 király érkezik a Galambkönyvbe, köztük Volotoman Volotomanovics (vö. másik orosz Volot - egy óriás) és Davyd Evsevics ( Dávid király ).
A vers fő része Volotoman és David párbeszéde. A könyv képes Davyd Evsevics értelmezésére, amit Vlagyimir herceg (Oroszország keresztelője) vagy Volotoman cár kérésére meg is tesz. A párbeszéd találós kérdések és találós kérdések cseréjének tűnik. Davyd először egy kozmogonikus cselekményt fogalmaz meg, amely szerint a világ az isteni akarat részvétele nélkül keletkezett, a fény, a hajnal és az égitestek Isten testéből való kisugárzása eredményeként:
A fehér fény a Szentlélektől indult, / A Szentlélektől, Magától Krisztustól, / Maga Krisztustól, a Mennyek Királyától. / Isten arcától vörös a nap, / Isten keblétől fiatal volt a hold, / gyakoriak a csillagok - Isten ruháiból valók, / Isten szemétől ragyognak a hajnalok, / Maga Krisztus , a mennyek királya.
Más lehetőségek szerint a fény Isten ítéletétől, Isten arcától, a nap a szemektől, a sötét éjszakák az Úr gondolataitól, a heves szelek a Szentlélektől, a töredékes eső a Krisztus könnyei stb. [2] [14]
Ennek a szellemi versnek a forrása az ősi orosz apokrif „ Jeruzsálemi beszélgetés ” és „ A három hierarcha beszélgetése ” volt. Bennük „az ég magassága, a föld szélessége és a tenger mélysége” a Szentháromság három hiposztázisával – az Atya, a Fiú és a Szentlélek – korrelál. A mennyországot (a Teremtő lakhelyét a világ teremtése előtt) "három kamrának" (boltozatnak) írják le, a napot az Úr ruháiból teremtették, a holdat - a levegőből és az Úr trónjából, mennydörgésből és villámlás - tüzes szekérről, amelyhez két "mennydörgő angyal" van hozzárendelve. A szöveg egyik változata az ősi orosz istenségek Perun és Khors nevének nevezi őket .
A világ teremtésének története után a "Vers a galambkönyvről" egy antropogon mítoszt vázol fel : az emberek elméjét - magától Krisztustól, a gondolatokat - az ég felhőiből, "a világ népét" - Ádámtól , kozmikus elemekből (csontok - kőből, test - a földből, vér a tenger vizeiből) jött létre. A birtokok Ádám testrészeiből származnak: a fejből - a királyok, az "ereklyékből" - a hercegek és a bojárok, a "térdből" - a parasztok, és Ádám fejéből nő ki a világ - "ciprusfa" stb. [2 ] : négy változatban a lelki vers utolsó három sorát a [4] szöveg helyettesíti :
Ezért jártak a királyok földünkön - / Ádámtól szent fejből ; / Ezért fogantak a bojár fejedelmek - / Ádámék szent ereklyéiből; / Abból az ortodox parasztok - / A szent törzsből Ádámtól.
A világ vagy az emberek Isten vagy Ádám testéből való kiemelkedéséről szóló cselekmény párhuzamot mutat a világnak az első ember testéből való létrejöttéről szóló mítoszokkal ( hindu purusha , skandináv Ymir , kínai pangu stb.), amelyek ismertek többek között. különböző népek [14] .
A következő folklórkozmográfia, kérdések és válaszok a világegyetem szent elemeiről és a világrendről: általában Jeruzsálemet ( a föld köldökét ) minden város atyjaként mutatják be, a fő templom a Feltámadás temploma. Krisztus , a Golgotán épült , " fehér (ortodox, orosz) cár " - a királyok felett cár, Szent Oroszország - minden föld anyja, Tabor ( Sion ) hegy - minden hegy anyja, ciprus (keresztfa) - minden fa anyja ( életfa , világfa ), mert abból keresztet faragtak, amelyen Krisztus, Adamova keresztre feszítették , minden fejek anyja. Továbbá Davyd válaszol kérdésekre a tengerrel, tóval és folyóval, halakkal, madarakkal, vadállatokkal, kővel, fűvel kapcsolatban: a kő Alatyr minden kő atyja, a plakun-fű , amely a Szűz könnyeiből nőtt ki, az anyja minden gyógynövény, az óceán minden tenger atyja, a bálna-hal minden hal anyja (mivel a föld három-hét bálnán nyugszik), Indrik (unikornis) minden állat apja stb. [2] [14]
A spirituális vers két "vadállat" (egy lehetőség - két legyet egy csapásra) - Pravda és Krivda - harcának motívumával zárul. Az igazság győz, és a mennybe kerül, Krivda pedig elterjed a földön [2] : a vers egyes verzióinak utolsó epizódjában Volotoman elmeséli álmát arról, hogyan harcolt két nyuszi, az egyik megsértette a másikat, és visszavonult „a sötétbe”. erdők”. Dávid megmagyarázza az álmot:
Nem nyuszik rohangáltak a mezőn, / akkor a hazugság összejött az igazsággal... / De a hazugság megsértette az igazságot: / az igazság a legmagasabb egekig ment, / és a hazugság a nyirkos földön maradt, / az egész ortodox népen. / Mindnyájunkra buzgó szívvel esett, / mert nincs igazságunk a világon, / nagy gonoszságok lettek.
Ennek a cselekménynek van párhuzama az ókori orosz irodalomban széles körben elterjedt „ Igazságról és hamisságról szóló szóban ” [14] . Ez a szó a "Csernoreták Péter szava a mindennel szembeni ellenállásról" [15] rövidítése . G. P. Fedotov ezt az epizódot "a nép társadalomfilozófiája fő tapasztalatának" tekintette [16] .
S. E. Nikitina szerint a "Galambkönyv" az orosz spirituális vers központi képe, maga a "Vers a galambkönyvről" pedig fontos forrása a népszerű keresztény eszmék rekonstrukciójának [14] . Egyes kutatók szerint ez a mítosz nem a kereszténység hatására keletkezett, hanem a szláv frazeológia keresztényesítése az apokrif Énok könyve hatására , ahol ugyanezt tették az iráni mítosszal is, ami viszont az óorosz mítosz forrása [4] .
Egyes apokrifok, például a bolgár és az óorosz " Keresztfa legendája " Ádámot óriásként írják le. Salamon király belép a „csontbarlangba”. Kiderült, hogy ez a barlang Ádám koponyája, amiben 300 ember fér el. Az első óriások motívumához az ősökről szóló ukrán legenda csatlakozik, amely olyan erős, hogy egy kőre lépve nyomot hagytak rajta (hasonlítsa össze a „ nyomkövető ” köveket emberi láb formájú sziklarajzokkal ) . Az esés után a kövek elkezdtek benyomódni a lábfejbe, így az emberek lábfejükben üregek keletkeztek.
Az orosz óhitűek folklórjában Ádám természeti elemekből való megalkotásának cselekménye a következő motivációt kapta. Mivel Ádám teste a földből való, halála után a földbe kerül; vér a tengervízből, mert az ember egész életében úgy jár, mint a tenger hulláma; a szemek a naptól valók, tehát úgy ragyognak, mint a nap. Isten a „semmiből” teremtette az ember erejét, hogy az ember a munkájával élhessen.
Az ember agyagból való teremtéséről legendák ismeretesek, amelyek azon a bibliai motívumon alapulnak, hogy Ádámot Isten "a föld porából" teremtette. A bolgár változatban Isten úgy teremti az embereket, mint a fazekas fazekat. Ebédelve Isten felismerte, hogy a munka lassan halad, rohanni kezdett, sántákat, betegeket, büszkéket, makacsokat stb. formált. Elterjedt az isteni nyál motívuma az agyagkeveréshez. Ez a nyál férfierőt (magot) eredményez, és a Sátán köpése, aki megpróbálta újraéleszteni az emberi testet, károkat okoz - betegségeket (ukrán és orosz változat). Egy ukrán legenda szerint Isten elvette azt a marék agyagot, amelyet egy férfi péniszének rögzítésére hagyott. Így keletkezett egy bűnös test, amely nélkül az ember a paradicsomban maradna. Számos legenda szerint a tészta az agyaggal együtt jelenik meg. Isten az embert tésztából formálja, de a kutya megeszi. Isten búzatésztából serpenyőt vagy Évát farag , agyagból parasztot (parasztot), de a kutya megeszi a kenyérembert (ukrán változat).
Egyes legendákban az első nő, Éva teremtésének motívuma a bibliai mítoszt folytatja. Isten a bordát Ádám „szívéből” vette, hogy a feleség szeresse a férjét (orosz változat). Ádám bordáját kitépi egy kutya, ami után Isten megteremti belőle Évát, stb. Más változatokban Isten Ádámot farokkal teremti meg, és hogy elválassza az embert az állatoktól, levágja a farkát és nőt kreál belőle. azt.
Széles körben elterjedt az a motívum, amelyben a bukás előtt az első embereknek „szaros” (mint a körmök) bőre volt. Az orosz változatban a bukás után Ádám könyöröghetett Istenhez, hogy hagyja meg leszármazottainak az ujjain lévő „örök” bőr egy részét, emlékeztetve a mennyei halhatatlanságra. A bolgár változatban Ádámot és Évát eredetileg szőr borította [2] .
A szláv hagyományban egy könyvtörténet a világról tojásként és a tojásból teremtett földről ismert [2] .
A világ tojásból való világteremtéséről szóló mítosz visszhangja megtalálható az Afanasjev által is lejegyzett Kárpát-énekben [17] [18] :
| Ha lenne egy fény füle - Nem volt ég, nem volt föld, Mennyország, nincs föld, kék a tenger , És a tenger közepén az a két dög. Két galamb leült, leesett, Két galamb két dögért, Kezd el tetszeni magadnak, Radu Raditi és Gurkotati: Hogyan találhatjuk meg a fényt? Menjünk le a fenékre a tengerhez, Vegyük ki a si száraz nyikorgást, Száraz csikorgás, kék (opció: arany) kő. Száraz puncit vetünk, Felhúzzuk a kék kandallót: 3' száraz nyikorgás - feketeföld, Studena víz, zöld fű; 3' kék kő - kék ég, Kék ég, fényesebb soneyko, Világosabb soneiko, tiszta hold, Tiszta a hold és minden csillag. |
Ez az ének három elemet tartalmaz: az első két galamb egy tölgyfán, a második a homok és kövek összegyűjtése a madarak által, a harmadik a világ teremtése. Két galamb, madár vagy csirke a fa koronájában a szlávok körében kedvelt motívum, a világfa archetípusáig nyúlik vissza. A néphitben a világfa a világ közepén áll , nehéz, magas, széles levelű. Egy hasonló mítoszban Isten a vízbe dobja botját, amely aztán fává válik. Isten és az ördög az ágain ülnek, és kihalászják a világot a vízből. Ennek a mítosznak a kapcsolatát a világtojás archetípusával jelzi a „finom homok”, amelyből a „fekete föld” keletkezett, valamint a „kék kövek”, amelyekből az ég és az égitestek keletkeztek. Ez megfelel a világtojásról szóló széles körben elterjedt mítosznak, amely a teremtés során megtörik, és alsó héjából a föld, a felső héjból pedig a Mennyország keletkezik [17] .
V. N. Toporov is rámutat ennek a mítosznak az orosz tündérmesékben való meglétére . Ezekben a mesékben a hős a hercegnőt keresve három birodalmon halad át, és három kígyó legyőzése után a három birodalom három tojássá változik [17] .
... az alvilági vándorlás eredményeként a hős egy nagy fára (általában tölgyre) talál, megmenti a fa ágain ülő fiókákat, amiért a fiókák anyja (leggyakrabban sas) elviszi a hős az alvilágból a földre, ahol egymás után a három kibontakozó tojás mindegyikét a megfelelő birodalomba dobja [19] .
A tündértojások általában vízben találhatók. Kitermelésük és feltörésük után megjelenik egy „királyság” – a mesenyelven „világ” [17] . A tojás-birodalmak hármassága nem véletlen – megfelel a világnak az indoeurópai mitológiákban az égre ( Iriy ), a földre és az alvilágra [17] [20] való hármas felosztásának . Lengyelországban, a Dobzsinszkij-földön azt hitték, hogy a világ egy óriási fán fekvő tojásból keletkezett [7] . A tojásból származó hercegnőről szóló történet megmaradt. A hercegnek feleségül kellett vennie. A gonosz boszorkány rávette, hogy kacsává változtassa. A kacsát megölték, véréből almafa nőtt [21] . Szlovéniában megőrizték azt a mítoszt, hogy Isten egy kakast küld a földre, amely tojást toj, amelyből hét folyó folyik [22] :
Ahol kopár volt a föld, ott nem volt más, csak csupasz kő. Isten megbánta ezt, és egy kakast küldött a földre, hogy megtermékenyítse, és akkor megszüli az emberi fajt. A kakas leereszkedik a sziklákra, és csodálatos cél érdekében csodás erejű tojást toj. A tojás kinyílik, és hét folyó folyik belőle egész nap. A folyók vízzel töltötték meg a tájat, hamarosan minden kizöldült, a föld virágot és gyümölcsöt adott.
Eredeti szöveg (szlovén)[ showelrejt] Od kraja je bila zemlja pusta, nikjer ni bilo nič drugega kakor gol kamen. Bogu je bilo tega žal in je poslal na zemljo svojega petelina, naj jo oplodi, nakar bo redila človeąki rod. Petelin se spusti na pečine in znese jajce čudežne moči in čudežne namene. Jajce se prebije in iz njega privre na dan sedem rek. Reke so napolnile pokrajino z vodo in na skorem je bilo vse zeleno, zemlja je nosila cvet in sad.Lengyelországban a következő találós kérdések voltak a tojással kapcsolatban: „Van egy világ, és ebben a világban van egy sárga virág” vagy „Van egy fehér világ, és ebben a világban van egy sárga virág”.
A nyugat-ukrajnai legendában az első emberek bukása után Isten megátkozza Évát, és megparancsolja neki, hogy fájdalommal szüljön, halála után pedig tojást rakjon. Minden nap annyi tojást rak, ahány ember meghal a földön. Isten ezeket a tojásokat kettévágja és a földre dobja. A tojások egyik feléből fiúk születnek, a másikból lányok. Ha felnőnek, összeházasodnak. Ha a tojás fele a tengerbe esik (egy lehetőség - kiderül, hogy egy vadállat megette stb.), az ember pár nélkül marad a földön [2] .
A szláv folklór kozmogonikus mítoszok nyomait őrizte meg az ég és a föld házasságáról, amelyet az égi eső megtermékenyített (vö. orosz anyaföld sajt ), a nap és a hónap esküvőjéről. A szerb dal cselekményében Dennitsa (a Vénusz bolygó) feleségül veszi a Holdat, aki egy felhőből villámlik. A keresztapában magát Istent nevezi, akinek a mennyországot adja. A testvérek Péter és Pál , akik megkapják a nyári meleget ( Péter napja ). Keresztelő János lesz az idősebb párkereső , aki vízkeresztkor hideget és havat kap. Az esküvői vonat kormányzója Szent Miklós , aki hatalmat kap a vizek felett, a sofőr Illés próféta , akinek ajándéka a villámlás és a mennydörgés nyilak [2] .
| szláv mitológia | |
|---|---|
| Általános fogalmak | |
| Istenek | |
| A hely szellemei | |
| atmoszférikus parfüm | |
| Halott a jelzálog | |
| Mítikus teremtmények |
|
| rituális szereplők | |
| mitikus helyek | |
| Lásd még | |
| Megjegyzések: 1 az istenség történetisége vitatható; 2 isteni állapot vitatható. | |