Isten a szláv népi kultúrában

Isten

Vaszilij Perov . Az öreg vándor, 1869
Mitológia szláv
Típusú legfelsőbb mitológia
Kapcsolódó karakterek angyalok , szentek

A keresztény korszak szláv népi kultúrájában Istent úgy mutatják be, mint a legfelsőbb entitást, amely bizonyos megjelenésű, és gyakran dualisztikusan szembehelyezkedik az ördöggel . Isten a népi elképzelésekben különbözik a kanonikus keresztény istenképtől . A földön maradva vándor , koldus alakját öltheti [1] .

Etimológia

A közönséges szláv szó [1] a praslavra nyúlik vissza . *bogъ [2] . Kezdetben a jóról, a gazdagságról, a jóval, gazdagsággal felruházó jellemről alkotott elképzelésekkel kapcsolták össze [1] .

Az iráni bagához és a szanszkrit bhagához kapcsolódik  - " áldásadó ". Másrészt a szó szoros rokonságban áll az ősi származékos szókinccsel, amely felfedi a "vagyon" eredeti jelentését - *bogatъ , *ubogъ , és ezen keresztül - az indoeurópai szókinccsel a "megoszt, oszt, részesedést kapni, adományozni” [2] . A szláv szó iráni nyelvekből való kölcsönzéséről szóló vélemény nem általánosan elfogadott. Különösen Max Vasmer nyelvész nem tartotta meggyőzőnek a kölcsönzési hipotézist [3] .

Kép

A szláv könyvkultúrában a keresztény tanítás keretein belül Isten a legfőbb entitás, aki magasabb rendű elmével rendelkezik. Tökéletes és mindenhatósággal rendelkezik, úgy cselekszik, mint az ég és a föld Teremtője, az Univerzum Gondviselője, minden kezdet kezdete. Isten örökkévaló és testetlen.

A populáris kultúrában Isten általában húsban fogant, mint egy szakállas öregember, aki a mennyben él (egy lehetőség egy nagy mennyei palotában, egy trónon). Gyakran tartózkodik a földön, ahol úgy néz ki, mint egy vándor , egy koldus stb. Egyedül sétál, vagy szentek kísérik . Más természetfeletti erőkhöz hasonlóan Ő is képes alakot váltani, és képes eltűnni.

Az angyalok engedelmeskednek Istennek . A szentekkel szembeszáll a sátáni lényekkel, beleértve a démonokat , ördögöket és általában a gonosz szellemeket . Isten démonokkal birkózik emberi ügyekben, villámokat és egyéb eszközöket használva.

A szláv népdalok és legendák olyan motívumokat és cselekményeket tartalmaznak, amelyek szerint Isten megvédhet a bajtól, megakadályozhatja a bűnöket , például a vérfertőzést , gyógyíthat betegeket, nyomorékokat, némákat, menthet vízbe fulladt embereket, mártírokat , megvédhet a tűztől, csodát tehet , szerepeket oszthat el egymás között. szentek, adj gazdagságot (arany, ezüst), házasodj a Nappal , hagyd, hogy a Hold „változzék”, és a Nap „nyugatra álmából” ragyogjon, Isten felveheti öreg ember, pásztor , aranyfa alakját stb. Ezek a motívumok a legjellemzőbbek a délszláv kultúrára. A déli szlávoknál , különösen a bolgároknál, a fiatal isten születésének motívumai gyakran megtalálhatók az énekekben .

A spirituális versek olyan gondolatokat közvetítenek Istenről, amelyek közel állnak a könyves környezethez. A délszláv néphit szerint Isten gyakran együtt járhat a földön és tesz csodákat Szent Jánossal vagy Szent Péterrel , a keleti szlávoknál - Szent Miklóssal és Szent Péterrel. A keleti szlávok Szent Nikolat Isten „helyettesének” tartották.

Isten szemben áll az emberrel. Utóbbi halála után lelkét Istennek adják (rus. „Add a lelked Istennek”). Isten a mennyben él, míg az emberek a földön élnek, így az "égi - földi" ellentét egyenértékű lehet az "isteni - emberi" és a "felső - alsó" ellentéttel.

Istent gyakran nevezték eskü és átkok kimondásakor ( bozhba ). A *bogъ bizonyos esetekben tabu származékokat adott a mássalhangzó végének helyettesítésével: bog > bor , stb., vagy az egész szót. Igen, szerbül. Bora mi! ( Isten mi helyett ! ), Bor me! (Isten helyett én! - az orosz  analógja . Isten által! ), „ És vigye nekem a Nagy Bórát! Bor te ubio! " satöbbi.; fényesít przysięgam boru ( a przysięgam Bogu helyett ) - „Esküszöm” [1] .

Dualista nézetek

A szláv néphit nagyszámú dualista mitológia elemet tartalmazott . Az eget Isten szférájának, a földet az ördögnek tekintették . A jobb oldal Istené volt, a bal oldal az ördögé. A XII. századi bosaui Helmold német pap és misszionárius " Szláv Krónikája " szerint a szlávok lakomázva , körbe- körbe engedték az áldozati poharat , és varázsolják az istenek nevében - jót és rosszat. Azt hitték, hogy minden sikert a jó isten ad, minden szerencsétlenséget pedig egy gonosz, akit ördögnek vagy Csernobognak neveztek . A dualista gondolatok tükröződtek a bogomilizmusban , amelyre számos apokrif és népi legenda nyúlik vissza. Számos dialektusban az isten egy gonosz szellem neve lehet: szerb. banán . a vízből származó istent  - az ördögöt - gyakran használták átkokban. Az értékek is közel állnak: Ukr. az istennő  egy gonosz szellem, aki babákat cserél; Szerb. isten  - himlő ; morav. bohyňa  - jósnő ; fényesít boginka  - istennő , női démonológiai karakter [1] .

Kozmogonikus mítoszok

A leghíresebb folklór kozmogonikus cselekményét az orosz spirituálisVers a galambkönyvről[4] [5] tartalmazza .

A világ és az ember teremtésének a keleti és déli szlávok körében ismert dualisztikus változatai az archaikus kozmogonikus mítoszokhoz nyúlnak vissza két teremtőről - jóról és gonoszról, akik két madár alakjában úsznak (gogolok - fekete-fehér, kacsák). stb.) az ősóceán hullámaiban .

Ezek a cselekmények az apokrif (feltehetően bogomil) irodalom, mindenekelőtt A Tiberias-tenger meséje hatására alakultak ki. Ebben a műben a Tiberias-tavat az elsődleges óceánként mutatják be. Isten leszáll a tengerbe, és meglátja Satanailt , aki egy aranyszem képében lebeg a vízen. Ez utóbbi istennek nevezi magát, de az igaz Istent "az istenek feletti istennek" ismeri el. Isten azt mondja neki, hogy merüljön a fenékre, vegyen homokot és kovakőt. Isten szórja a homokot a tengerre, megteremtve a földet, letöri a kovakőt, a jobb részt megtartja magának, a bal oldalt Sátánailnek adja. Isten angyalokat és arkangyalokat teremt a bot kovakőre ütéseivel, Sátánail pedig a démoni hadsereget. Ennek a dualista legendának a legarchaikusabb változatát Zaonezhie-ben jegyezték fel, és Sabaothot fehér aranyszem formájában, a Sátánt pedig fekete formában ábrázolják.

Az ukrán énekekben a kozmogonikus motívum elfajult karakterű. A cselekmény szerint két galamb ereszkedik le két tölgyre a világóceán közepén, és tanácsot ad arról, hogyan találhatják meg a fényt. A tenger fenekéről homokot szednek szárazföldnek, kék követ az égnek.

A dualista kozmogonikus történetek antropogon legendák formájában folytatódnak. Egy ilyen legenda legrégebbi feljegyzése a régi orosz " Elmúlt évek meséje " (1071 alatt) található. A mágusok elmondják, hogyan fürdött Isten a fürdőben, izzadt és letörölte magát egy „ronggyal”, amit az égből a földre dobott. Sátán vitatkozott Istennel, ki csinálna belőle férfit. Sátán teremtette az emberi testet, és Isten lelket adott bele. Ezért a halál után a test a földben marad, a lélek pedig Istenhez megy.

A későbbi keleti szláv és bolgár történetekben a cselekmény közelebb áll az ószövetségi mítoszhoz. Isten agyagból teremti az embert, és a lelkéért megy a mennybe. Őrállóként olyan kutyát hagy maga után, akinek még nincs bőre. A Sátán bundával vagy kenyérrel kínálja a kutyát, vagy elaltatja hidegen. Leköpi az illetőt. Miután visszatért, Isten kifordítja az embert, és a belső köpések miatt hajlamossá válik a betegségekre. Más változatokban az ördög megbökött egy embert ujjával vagy csúszdával, hogy a lélek ne kapaszkodhasson belé. Válaszul Isten ezeket a lyukakat betömte gyógynövényekkel, amelyek ennek eredményeként gyógyulóvá váltak, kivéve egy lyukat, amelyből a lélek kijön a halál pillanatában (bolgár változat). Az ördög kísérletet tesz arra, hogy olyan embert alkosson, mint akit Isten teremtett, de kapott egy farkast, akit viszont Isten feléleszt. Az ördög a nyálával kevert földből egy ember „szobrát” formázza, de nem tudja felállni, majd Isten bekeni nyállal a szobor száját, és beleszívja a „szellemet” (priangar.). Az ördög utánzása más tárgyak létrehozásában sikertelenül végződik - zab helyett gaz keletkezik, tehén helyett kecskét stb. Az orosz legendák szerint Sátán almafát ültetett - a tudás fáját, nyárfa amelyre Júdás (Krisztus árulója) felakasztotta magát, komlót stb., hogy megkísértse az embert.

Egyes orosz legendák szerint a Sátán hatalmat akar szerezni az emberek felett, mivel azok a földből jönnek létre, amelyet az óceán fenekén bányászott ki. Hatalmat szerez halottak felett, akik az utolsó ítéletig az alvilági pokolban voltak kénytelenek maradni .

A bolgár és az óorosz könyvhagyományban van egy ősi eredetű apokrif történet, amely Ádám nyolc részből - a világegyetem elemeiből - alkotta meg Istent. Isten a testet a földből, a csontokat a kövekből, a vért a tengerből, a szemet a napból, a gondolatokat a felhőből, a „fényt a fényből”, a leheletet a szélből, a meleget a tűzből. Isten a földön hagyja Ádámot, hogy elvegye „szemét a naptól”, ami alatt a Sátán bekeni Ádámot szennyeződésekkel. Isten eltávolítja ezt a szennyeződést, összekeveri Ádám könnyeivel, és létrehoz egy kutyát, akinek meg kell őriznie az embert, ő maga pedig „lélegezni” megy Ádámért. Megint jön a sátán, a kutya nem engedi a közelébe, de sikerül megvernie egy embert bottal vagy leköpni stb., 70 betegséget enged belé. Isten kiűzi a Sátánt és megtisztítja az embert, kifordítja, ami belső betegségeket okoz. Angyalt küld, hogy vegye (betű) "az" keleten, "jó" nyugaton, "gondolkodjon" északon és délen. Ezekből a betűkből alkotja meg az „Ádám” nevet.

Az egyik fehérorosz legendában egy férfi és egy nő eredetileg összefüggött, de a Sátán leszakította az utolsót, így Ádámnak férfi hímtagja volt, Évának pedig hüvelye. Azóta a férfiak és a nők az újraegyesítésre törekednek, amelyből gyermekek születnek. Az egyik etiológiai motívum az emberi Ádám alma , az „Ádámcsutka” eredete a tiltott gyümölcsből. Amikor Éva almát eszik, Sátánra vágyik, Ádám pedig Évára vágyik. A Sátánnal való érintkezésből egy nő szül Káint , az Ádám- Ábellel való érintkezésből . A Sátán egyik változata szerint Éva tizenkét vagy hét fejű embert szül, amelyek közül az egyik ember, a többi állat. Sátán ígéretet ad Ádámnak, hogy plusz fejeket eszik, ha minden földi utódját neki „írja”. Káin a bűnös emberek ősatyja lesz, akiket a Sátán tanított meg Bábel tornyának megépítésére , Isten pedig keverte az építők nyelvét, és azok, akik megfeledkeztek Istenről, bálványokat kezdtek imádni (orosz változat) [4] .

Egyes apokrifok, például a bolgár és az óorosz " Keresztfa legendája " Ádámot óriásként írják le. Salamon király belép a „csontbarlangba”. Kiderült, hogy ez a barlang Ádám koponyája, amiben 300 ember fér el. Az első óriások motívumához az ősökről szóló ukrán legenda csatlakozik, amely olyan erős, hogy egy kőre lépve nyomot hagytak rajta (hasonlítsa össze a „ nyomkövető ” köveket emberi láb formájú sziklarajzokkal ) . Az esés után a kövek elkezdtek benyomódni a lábfejbe, így az emberek lábfejükben üregek keletkeztek.

Az orosz óhitűek folklórjában Ádám természeti elemekből való megalkotásának cselekménye a következő motivációt kapta. Mivel Ádám teste a földből való, halála után a földbe kerül; vér a tengervízből, mert az ember egész életében úgy jár, mint a tenger hulláma; a szemek a naptól valók, tehát úgy ragyognak, mint a nap. Isten a „semmiből” teremtette az ember erejét, hogy az ember a munkájával élhessen.

Az ember agyagból való teremtéséről legendák ismeretesek, amelyek azon a bibliai motívumon alapulnak, hogy Ádámot Isten "a föld porából" teremtette. A bolgár változatban Isten úgy teremti az embereket, mint a fazekas fazekat. Ebéd után Isten ráébredt, hogy a munka lassan halad, rohanni kezdett, sántákat, betegeket, büszkéket, makacsokat stb. formált. Elterjedt az agyagkeveréshez szükséges isteni nyál motívuma. Ez a nyál férfierőt (magot) eredményez, és a Sátán köpése, aki megpróbálta újraéleszteni az emberi testet, károkat okoz - betegségeket (ukrán és orosz változat). Egy ukrán legenda szerint Isten elvette azt a marék agyagot, amelyet egy férfi péniszének rögzítésére hagyott. Így keletkezett egy bűnös test, amely nélkül az ember a paradicsomban maradna. Számos legenda szerint a tészta az agyaggal együtt jelenik meg. Isten az embert tésztából formálja, de a kutya megeszi. Isten búzatésztából serpenyőt vagy Évát farag , agyagból parasztot (parasztot), de a kutya megeszi a kenyérembert (ukrán változat).

Egyes legendákban az első nő, Éva teremtésének motívuma a bibliai mítoszt folytatja. Isten a bordát Ádám „szívéből” vette, hogy a feleség szeresse a férjét (orosz változat). Ádám bordáját kitépi egy kutya, ami után Isten megteremti belőle Évát, stb. Más változatokban Isten Ádámot farokkal teremti meg, és hogy az embert az állatoktól elkülönítse, levágja a farkát és nőt kreál belőle. .

Széles körben elterjedt az a motívum, amelyben a bukás előtt az első embereknek „szaros” (mint a körmök) bőre volt. Az orosz változatban a bukás után Ádám könyöröghetett Istenhez, hogy hagyja meg leszármazottainak az ujjain lévő „örök” bőr egy részét, emlékeztetve a mennyei halhatatlanságra. A bolgár változatban Ádámot és Évát eredetileg szőr borította [4] .

A nyugat-ukrajnai legendában az első emberek bukása után Isten megátkozza Évát, és megparancsolja neki, hogy fájdalommal szüljön, halála után pedig tojást rakjon. Minden nap annyi tojást rak, ahány ember meghal a földön. Isten ezeket a tojásokat kettévágja és a földre dobja. A tojások egyik feléből fiúk születnek, a másikból lányok. Ha felnőnek, összeházasodnak. Ha a tojás fele a tengerbe esik (egy lehetőség - kiderül, hogy egy vadállat megette stb.), az ember pár nélkül marad a földön [4] .

Rekonstrukció

A tudósok megpróbálják azonosítani azokat a szláv isteneket, amelyeket az Isten és az Ördög keresztény kifejezésekkel helyettesíthetnének . A szláv Isten szót a keresztény misszionáriusok a latin Deus és a görög Theos megfelelőjeként használták, mivel jelentése a természetfeletti lény fogalmának felelt meg. A szláv vallásban azonban az isten csak az istenek összetett neveiben van jelen, például Dazsbog , Stribog , Csernobog , vagy nevek, például Bozhidar, Bogumil, Boguslav stb., ezért feltételezik, hogy kezdetben Isten nem volt egy teremtmény tulajdonneve a teremtésmítoszokból. Az istenkép értelmezésekor a szlávok vallását leíró Caesareai Prokopiosz („Háború a gótokkal”) szövege [6] számít :

Azt hiszik, hogy csak egy isten, a villám teremtője az ura mindenek felett, és bikákat áldoznak neki, és más szent szertartásokat is végeznek. Nem ismerik a sorsot, és egyáltalán nem ismerik fel, hogy annak bármiféle hatalma van az emberekkel szemben, és amikor a halál előtt állnak, akár betegség sújtja őket, akár háborúban, veszélyes helyzetben, ígéretet tesznek. ha megmenekülnek, azonnal hozz áldozatot Istennek a lelkedért; miután megmenekültek a haláltól, feláldozzák, amit ígértek, és azt gondolják, hogy ennek az áldozatnak az árán vásárolták meg üdvösségüket [7] .

Kazimir Moshinsky , a keresztény Isten népi képét elemzi, azt jelzi, hogy Isten a mennyben ül, haragjában esőt küld, villámcsapást mér a gonosz szellemekre, ragadozó állatokat és sorsot parancsol . Ezek a tulajdonságok mennydörgés istent jeleznek, ezért feltételezhető, hogy Perun helyére Isten lépett . Perun képe a protoindoeurópai *perkʷunos'a mennydörgés isten képéből származik . Neve valószínűleg „ütést” jelent (lásd protoszláv *prrati  – „üt, üt”). A *perkʷ gyök jelentése tölgy (vö. lat. querqus  - "tölgy") - egy Perunnak szentelt szent fa. Az ókori orosz krónikák azt mondják, hogy Perun bálványának ezüst feje volt, vagyis talán ősz hajúként ábrázolták ezt az istent [8] , ami megkülönbözteti őt a kelta Taranis , a német Thor és az indiai Indra isteneitől. háború, és közelebb hozza őt a római Jupiterhez és a görög Zeuszhoz , az uralkodó istenekhez. Egyes kutatók, például Heinrich Lovmyansky szerint azonban Isten leírása inkább Svarogra mutat [ 6] . Az Ördögöt Velesnek  , az alvilág istenének értelmezi. Az Elmúlt évek meséjében Oroszország , miután megállapodást kötött a görögökkel , Perunra és Volosra esküszik (talán Velesről beszél), amiből azt feltételezik, hogy Veles ereje Perunhoz hasonlítható. A lengyelben a Perun a villám szóra ( piorun ), a Veles csehül - az ördög nevére ( veles ) devalválódott. A délszlávok folklórjában Illés prófétát , a keresztényesedett perunt gyakran szembeállítják Miklós csodatevővel , aki állítólag egy keresztényesített Veles. Csernobog és a rekonstruált Belobog , amelyeket a polábiai szlávok [9] imádtak, szintén alkalmasak a teremtés mítoszára :  

A szlávoknak elképesztő tévedésük van. Nevezetesen: lakomák és vacsora alkalmával megkerülték az áldozati poharat, miközben azt mondják: nem áldást mondok, hanem varázslatokat az istenek, vagyis a jóisten és a gonosz nevében, hisz minden jólét jó. , és minden szerencsétlenséget a gonosz isten irányít . Ezért a gonosz istent nyelvükön ördögnek, vagy Csernobognak, azaz fekete istennek nevezik [10] .Bosau Helmold

Ez a mítosz egy ősi, valószínűleg indoeurópai előtti forrás-szubsztrátumból származhat, amelyet a szlávok átvettek és módosítottak. A mítosz az Ahuramazda és Angra Mainyu iráni antitetikus pár hatása alatt is megmaradhatott , akik nyomot hagytak a különböző szinkretikus vallásokon [11] .

A mítosz magyarázataként a bogomil hatást is felvetik. E vallás követői azzal érveltek, hogy a teremtés fő drámája a két testvér konfliktusa volt: az idősebb Sátánael (az el gyök isteni alapelvet ad a Sátánhoz) és az ifjabb Jézus ( Sabaoth - az Ige - Logosz - Krisztus). Sátánael teremtette a világot és az embert, Isten pedig elküldte az Igét Jézus képében, hogy megmentse őket. Ennek az elméletnek a kritikusai szerint komoly hiányosságai vannak: ennek a mítosznak a teljes szövege egyetlen bogomil szövegben sem szerepel, a mítoszt nem látták a bogomilok területein és Nyugat-Európában, ahol a katarok hatással voltak a helyi folklórra. A mítosz ugyanakkor létezett Lengyelország, Ukrajna és Fehéroroszország területén is , ahová a bogomil hit nem jutott el [12] [11] .

Lásd még

Jegyzetek

  1. 1 2 3 4 5 Tolsztoj, 1995 , p. 202-203.
  2. 1 2 Trubacsov, 1975 , p. 161.
  3. Isten  // Az orosz nyelv etimológiai szótára  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 kötetben  / szerk. M. Vasmer  ; per. vele. és további Levelező tag Szovjetunió Tudományos Akadémia O. N. Trubacsov , szerk. és előszóval. prof. B. A. Larina . - Szerk. 2., sr. - M .  : Haladás , 1986. - T. I: A-D. - S. 181-182.
  4. 1 2 3 4 Petrukhin, 2012 , p. 137-142.
  5. Nikitina S. E., 2006 , p. 717-718.
  6. 12 Szyjewski , 2003 , p. 43-47.
  7. Caesarea Prokopiusa . Háború a gótokkal / Per. S. P. Kondratiev. M., 1950. S. 297.
  8. Ivanov, Toporov, 2002 , p. 362-363.
  9. Szyjewski, 2003 , p. 47-52.
  10. Helmold . Szláv krónika / [Előszó, p. 5-28, ford. a lat. és jegyezze meg. L. V. Razumovskaya]; [Acad. a Szovjetunió tudományai. Történeti Intézet. Szlavisztikai Intézet]. M. : Könyvkiadó Akad. A Szovjetunió tudománya , 1963. 299 p. ; 22. (Közép-Kelet-Európa népei középkori történetének műemlékei). 129-130.
  11. 1 2 Gieysztor, 2006 , p. 156-166.
  12. Szyjewski, 2003 , p. 39-42.

Irodalom