Szar

Az ördög  egy gonosz [1] szellem [2] , huncut, játékos és kéjes [3]  a szláv mitológiában . Különféle becenevek és szinonimák alatt számos kelet-európai mese szereplője , az orosz démonológia legnépszerűbb szereplője [4] .

Etimológia

A szó etimológiája sokáig ellentmondásos maradt [5] .

A. N. Afanasiev folklór- és történész azt javasolta, hogy az "ördög" szó a "fekete" szóból származik  - egy szín nevéből, amelyet általában a gonoszhoz kapcsolnak [6] . Ezenkívül a név egybecseng a német-skandináv mitológia hasonló karakterével  - Surt , ami azt jelenti, hogy "fekete [7] , sötét [8] ". A „fekete” azonban csak az ördög eufemizmusa volt [9] [10] . Vasmer szerint protoszláv * čьrtъ  - "átkozott", rokon a lit. kyrėti "haragudni" [11] , a latból eredő hipotézis .  curtus , "rövid, levágott", kevésbé valószínű [9] .

Ljubinko Radenkovica szerb nyelvész úgy véli, hogy az orosz „ördög” szó egy cseh eredetű polonizmus, amely a 16. század végén – a 17. század elején közvetlenül a lengyelből vagy az ukrán nyelven került be az orosz lexikonba; A Nagy Tükör, a 17. századi, Lengyelországból kölcsönzött irodalmi emlékmű egy történetet tartalmaz, „mintha nem illik rabszolgának nevezni: menj, ördög vagy ördög” [12] .

I. S. Yakubovich nyelvész és filológus szerint a protoszláv *čьrtъ a *čersti / čьrtǫ „rajzolni, barázdázni” igéből származik . Ez a levezetés összeegyeztethető azzal a hipotézissel, hogy *čьrtъ eredetileg az emberi sors predesztinációjáért felelős istenség volt (vö. ebben a funkcióban a klasszikus örmény groł , szó szerint "író"). Tipológiai megfontolások alapján valószínűsíthető, hogy a szláv „fiókos” további démonizálása a halál angyali funkciójának újragondolásával járt [13] .

Az ördög szó használata az oroszban

Az ördög szó nem található meg az óorosz nyelv írásos emlékeiben [11] . Először R. James jegyezte fel az 1618-1619 közötti orosz-angol szótár-naplóban: "6:9:tchort - diavolo". Az Ördög beceneve ősibb: "Vasco the Devil"-t 1495-ben jegyezték fel [11] .

A keleti szlávoknál gyakran a démon [a] [b] fogalmainak szinonimájaként működik, és közel áll az ördög [2] [14] [15] fogalmához .

Az "ördög" szónak számos analógja és szinonimája van: az ördög [2] [14] [15] (a karaktert angolul devilnek is nevezik ), sátán [16] [17] [18] , anchutka [19] [ 20 ] [21] makulátlan, egyszerűen "seplőtelen", kecskelábú [22] , démon , tisztátalan , ravasz, átkozott. Ezeknek a szavaknak a jelentése azonban nem mindig azonos.

A balti wellness [23] [24] [25] [26] [27] [28] ( lit. velnias ), az iszlám népeknél shaitan , a német-skandinávok surta képei közel állnak a pokolhoz .

Gyakran a lények széles körét nevezik ördögnek [29] [17] [3] [30] . A népi mitológiában szinte mindig goblinokkal [17] [3] [29] [30] , vízzel [17] [3] [29] [30] és sellőkkel , bannikokkal [29] , brownie -kkal [ 3] [29 ] azonosítják őket. ] , akik szellemükkel sétáló halottakká [29] változtatják az embereket , néha gnómokkal [17] és elfekkel [17] azonosítják . A brownie-t azonban kedvesebb "oroszosodott ördögnek" tartották [31] , az ördögre jellemző megjelenést és alakváltást ritkábban használják; vö. kúppal és khert-surttal is  – néhány finnugor és volgai nép brownie -ja [32] .

A pokol démonának neveként az ördög nevét nem kellett hangosan kimondani, legalábbis különösebb ok nélkül [30] . Úgy tartották, hogy az ördög puszta említése is elég volt ahhoz, hogy meghallja, és közeledjen egy óvatlan emberhez, vagy akár ártson neki. Ezért a mindennapi beszédben, az ördögre emlékezve, gyakran használtak eufemizmusokat , például ravasz , tisztátalan , névtelen , az emberi faj ellensége , bolond és mások, lásd fent. V. I. Dal [16] és S. V. Maksimov [18] több mint száz nevet-eufemizmust [33] sorol fel .

A 19. században az "ördög" kettős jelentéssel bírt. Egyrészt elég erős átok és sértés volt , mint az angol "ördög" . Az akkori konzervatívok időnként különféle ijesztő mechanizmusokkal és vad helyekkel társították, például az „ óriáskerékkel ” és a tucatnyi ősi, kőíves „ ördöghíddal ” [34] , úgy gondolták, hogy az ördög, a víz és a sellők malmokban élnek. [35] , ebben az értelemben a szó szinonimái ma is használatosak, például: " shaitan-pipe ", " kertjei az ördögnek ". Az 1920-as évek szovjet irodalmában. az átkokat gyakran az "ördögön túli" kategóriába sorolják (lásd például N. Ognev "Kostya Ryabtsev naplója"). Néha ezt a szót akkor használják, amikor valakinek a hatékonysága és ügyessége meglepett („pokolian működik”) [36] . Jelenleg a szubjektíven kellemetlen és nem tekintélyes embereket nevezhetjük ördögöknek [37] [38] .

Kép a mitológiában

A keresztény népi mitológiában az ördögök megjelenéséről, pontosabban testképükről régóta fennálló és stabil elképzelések alakultak ki, hiszen az ördögök is gonosz szellemek . Az ördögről alkotott elképzelésekben az indoeurópai mitológia maradványait őrizték meg.[ pontosítás ] beborította a későbbi keresztény felfogás, hogy minden pogány istenség démon , és a gonosz hajlamot személyesíti meg, és keveredik a zsidó-keresztény ördögről és bukott angyalokról alkotott elképzelésekkel . Az ördögről alkotott elképzelésekben hasonlóság mutatkozik a görög Pánnal  - a szarvasmarha-tenyésztés védőszentjével, a mezők és erdők szellemével, valamint Velesszel (balti Vyalny ). A keresztény ördög azonban – pogány prototípusaival ellentétben – nem a szarvasmarha-tenyésztés pártfogója [28] , hanem az emberek kártevője. Az ördögök a hiedelmekben a régi kultikus állatok alakját öltik: kecskék, farkasok , kutyák , hollók , kígyók stb. Úgy vélték[ mikor? ] , hogy az ördögök általában emberszerű ( antropomorf ) megjelenésűek, de néhány fantasztikus vagy szörnyű részlettel kiegészítve. Leggyakoribb megjelenése megegyezik az ókori Pán , faunok és szatírok képével  - szarvak, farok- és kecskelábok vagy paták, néha gyapjú, ritkábban disznópofa, karmok, denevérszárnyak stb. Hérakleitosz-paradoxográfus , ismeretlen ókori szerző, akik legkorábban Kr. e. III. században éltek Az ókori mítoszokat racionalizálva azt írta, hogy az ördög prototípusai - Pán és szatírok - olyan emberek, akik nem mosakodtak meg és bűzt bocsátottak ki, mert azt hitték, hogy kecskebundával borították be őket, és kecskelábon jártak [39] ] . Gyakran szénként égő szemekkel írják le őket. Ebben a formában az ördögöket számos festmény, ikon, freskó és könyvillusztráció ábrázolja Nyugat- és Kelet-Európában egyaránt . Az ortodox hagiográfiai irodalomban az ördögöket főleg etióp alakban írják le [40] .

A mesék azt mondják, hogy az ördög Lucifert szolgálja , akihez azonnal az alvilágba repül . Emberek lelkét zsákmányolja , amit csalással, bűnbe vezetéssel vagy megegyezéssel próbál megszerezni az emberektől, bár a litván mesékben ritka az ilyen cselekmény [41] . Ebben az esetben az ördögről általában kiderül, hogy egy mese hőse becsapja. Az egyik híres ókori utalás a lélek eladására és a karakter képére a 13. század elejéről származó Óriáskódexet tartalmazza.

Ktonikus karakterek – nemcsak az alvilágban élnek, hanem vízben, medencében is [25] [26] [42] .

Széles körű alakváltási, láthatatlansági, repülési képességeik vannak. Különféle lényekké és emberekké, kövekké és tárgyakká változhatnak [17] [3] [30] .

Az ördögök őrzik az értékes kincseket , ezt írják le például a " Karácsony előtti éjszaka " (1832), a "Hegedűs a pokolban" és más balto-szláv mesék. Ebben hasonlítanak a német-skandináv folklór törpéihez [ 17] . Előfordul, hogy emberi alakban megjelenve egy rakás szeméttel vagy trágyával fizetnek a szolgáltatásokért, amit az emberek kidobnak, de hajnalban azt látják, hogy a ki nem dobott szemétmaradványok arannyá változtak. [43]

szláv mitológia

Sok orosz népmese szól erről a karakterről. Ezek a hasonló cselekményű „Shabarsha” és „The Devil-Hender”, ezek az „Ördög és az ember”, „A katona és az ördög” és mások [44] , valamint a „ Mese a papról és munkása Balda ” (1831) A.S. Puskin . Komikus szereplőként jelenik meg, a lélekszerzés reményében, gondosan dolgozik valakivel kötött megállapodás alapján, de állandóan megtévesztik a paraszti találékonyság segítségével [45] .

Az orosz és szláv mesékben szinte soha nem írják le az ördög megjelenését. De ezt N. V. Gogol élénken tette a "The Night Before Christmas" című történetben:

Az eleje teljesen német: a keskeny pofa, folyamatosan tekergőzve, mindent szippantva, ami szembekerült, úgy végződött, mint a mi malacaink, egy kerek foltban, a lábak olyan vékonyak voltak, hogy ha Jareszkov fejében ilyen volt, akkor az elsőben eltörte volna. Kozák. De másrészt mögötte igazi tartományi ügyvéd volt egyenruhában, mert olyan élesen és hosszúra lógott a farka, mint a mai kabátfarok; csak a pofája alatti kecskeszakállról, a fején kilógó kis szarvakról, és arról, hogy nem volt fehérebb egy kéményseprőnél, sejthető, hogy nem német és nem tartományi ügyvéd, hanem egyszerűen ördög. akit tegnap este hagytak a világban tántorogni és a jó emberek bűneit tanítani. Holnap, amikor megszólalnak az első harangok, hátranézés nélkül, a lábai között farkával rohan az odújába.

A cselekményen tovább az ördögöt "átkozott németnek" is nevezik . Boszorkányokkal lóg, akik számos más mesében elrepítik őt a szombatra . Átrepül a kéményen. Fél a keresztény kereszttől, a jelektől és a szenteltvíztől . A harmadik kakaskukorékolással és a nap első sugaraival eltűnik.

balti mitológia

A szláv mitológia szorosan kapcsolódik a balti mitológiához, hiszen a középkorban Kelet-Európa jelentős része a Litván Nagyhercegség , Nyugat-Oroszország és a Nemzetközösség része volt, majd ezek a területek az Orosz Birodalom részei voltak.

A balti mitológiában az ördögöt velnyas, velinas, velns ( lit. vélnias, vẽlinas ; lett velns ) néven nevezik , melynek jelentése "ördög" [46] , " ördög " [24] [25] . Állandó áldozata Perkunasnak (hasonlóan a szláv Veles és Perun ellentétéhez ), villámokat vet rá, míg Velnyas megpróbál elbújni az emberek elől, akikben ezek a villámok gyakran hullanak [47] . A 20. század eleje óta a folkloristák több száz mesét gyűjtöttek össze róla, számtalan variációval [48] . A mesékben gyakran serpenyőként [49] jelenik meg, és úgy néz ki, mint egy német földbirtokos [50] . De néha láthatók szarvai, patái, és gyapjú borítja [24] [51] [43] . A pipázás képessége [52] [53] , valamint az állatállomány gyakori jelenléte a wellness történetekben, az egyik pásztor indoeurópai istenséggé teszi – a házi [54] állatok, mint például Faun , Pushan , a görög Pan [55] , és szláv Veles , mellyel közös gyöke *vol- *vel- [56] . Több mesében fekete macskává változik, vagy bárány alakban jelenik meg. Nem fél a napfénytől.

A wellness alapvetően árt az embereknek – megpróbálja felakasztani, megnyomorítani, mocsárba csábítani. A litván mesék meglehetősen jellemzőek a mitikus lények emberrel szembeni kegyetlenségére, ellentétben más népek meséivel [57] . Például az úriember alakjában megjelenő wellness egy átutazó parasztot, zenészt meghív egy esküvőre, ahol más urakkal, hölgyekkel szórakozik, és gyakran bekenik valamilyen kenőccsel a szemét. Ha a paraszt is bekeni a szemét, látja, hogy az ördögök között van a mocsárban, vagy a hóviharban a szélfogóban. Ha valaki láthatatlan wellnesst lát, megkérdezi, hogy „melyik szemmel látsz engem?”, majd a válasz után kiböki. Gyakran láthatatlanná válik, lökdösi a látogatókat a kocsmában, verekedést provokálva. Vagy a paraszt egy ünnepi törülközőt próbál a nyakába akasztani, ami elől a lábát helyettesítve kibújik, és rögtön magához tér egy ágra felfüggesztve a lábánál lévő hurkon [58] .

A lett mesékben és legendákban a wellnesst tehénfarokkal, kecskelábakkal és szarvakkal ábrázolják. Gyakran nagy erőt tulajdonítanak neki, de legnagyobb hibája az őszintesége és a butasága. Aggasztja az embereket, de mindig a vesztes oldalon végez, mert könnyen túltesznek rajta. A néphitben a wellness a nedves helyekhez, valamint a nagy fákhoz, sziklákhoz, barlangokhoz és tuskókhoz kapcsolódik [59] .

Lásd még

• Hádész
• Bes
• Gnómok
• Démon
• Dívák (mitológia)
• Ördög
• Faun
• Shedim

Jegyzetek

1. ↑

   /…/ hisztéria, szerelmi betegségek (tékozló démon), részegség (részeg démon). A démon ezen funkciói hasonlóak az ördög, a láz funkcióihoz. A későbbi keresztény legendákban a démon erkölcsi kárt okoz (elterelés az imákról, hízelgés, cselszövés, hamis gondolatok sugallása.) A bűbájos legendák szóbeli elmeséléseiben az ördög helyettesíti a démont. A démonról és az ördögről szóló könyves és népi legendáknak hasonló indítékai vannak: a világ teremtése, a bukott angyalok kidöntése a mennyből stb. A démon és az ördög felcserélhető az imákban és az összeesküvésekben. A folklórban a „tisztátalan szellem” démont a könyvhagyomány hatása alatt használják („a démon megszállta”, „a démon megcsalta”).
   A démon a népi démonológiában különleges karakterként jelenik meg, amely különbözik a könyvhagyomány ördögétől, ördögétől és démonától. Keleten Szlávok ördög és démon - szinonimák (vö. kopasz démon - kopasz ördög ; béna démon - sánta ördög , általános eufemizmusok: gonosz, tisztátalan, tű nélküli ). A démonnak és az ördögnek közös külső jegyei vannak. A Bes az összes démonológiai karakter,
   ikonográfiai típus általános neve ... csipkézett szárnyak, farok, hosszú karmok, kiálló nyelv, hegyes fej, haj shishom (vö. orosz nyelvjárás shish, shishko 'ördög')', szarvak (legfeljebb mint a 17. század), a 17. századtól - Fantasztikus jelmezek. A XVIII. század elejétől. a démonok képei a bűn, a bűn festői leírásává válnak (a részegség démona - petyhüdt Silenus, a falánkság démona - disznópofájú).

   - Bes // Szláv régiségek : Etnolingvisztikai szótár: 5 kötetben  / az általános alatt. szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 1995. - T. 1: A (augusztus) - G (Lúd). - P. 165. - ISBN 5-7133-0704-2 .
2. ↑

   Egy másik motívum, amely az ördögöt jellemzi, egy személy (élő vagy halott) testébe való bejuttatása. Ezt a cselekvést rosszindulatúnak, egy személynek kárt okozónak, vagy egy testetlen gonosz szellemnek egy védő testi héj megszerzésére irányuló igényeként lehet felfogni (például olyan helyzetben, amikor elbújik a mennydörgés üldözése elől). Az olyan emberekről szóló történetek, akik étellel vagy itallal nyeltek le egy láthatatlan démont és váltak megszállottá, vagy egy gonosz szellemnek az áldozatok közül való kiűzéséről szólnak, mind a folklórban, mind a könyvhagyományban széles körben jelennek meg. Az egyik legnépszerűbb Polissya történet arról szól, hogyan űzi ki egy fiú az ördögöt halott varázsló apja testéből úgy, hogy forró vizet önt az elhunytra. Az orosz északon feljegyzett démonológiai hiedelmek különösen közel állnak Polessye-hez, ahol az egyes karaktertípusok közötti határok ugyanolyan elmosódnak, és minden gonosz szellemet jellemzőiben azonos típusú szellemek sokaságaként értelmeznek, amelyeket az ördögök köznévvel egyesítenek. , démonok (vagy helyi kifejezések - kúpok, anchutiki, ichetiki, kuzutiki, khokhliki, kuleshi stb.). A nyelvészek szerint a goblin, a víz, a brownie elnevezések viszonylag későn jelenhettek meg az orosz nyelvben a korábbi és általánosított démon szó specifikációjaként (vö. démon-horomozhitel, démon az udvarban, vízerő ) [Cherepanova 1983 : 81]. Így a gonosz szellemek képeinek individualizálásának elégtelen foka, keveredésük az ördög (démon) általános képében, ahogyan nekünk úgy tűnik, a kategóriához kapcsolódó népi démonológiai elképzelések kialakulásának egyik korai szakaszát tükrözi. a "tisztátalan" halottakról.

   - Vinogradova L. N. Polesskaya népi démonológia, 2001

1. ↑ Pitina S. A., 2002 .
2. ↑ 1 2 3 Berezovich, Vinogradova, 2012 , p. 519.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 A fenébe // A világ népeinek mítoszai, 1988 .
4. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , p. 118.
5. ↑ Pitina S. A., 2002 , p. 74-75.
6. ↑ Afanasiev A. N. "A szlávok költői nézetei a természetről." — M.: 1865−1869. - 3. kötet, 22. fejezet.
7. ↑ Orchard A. Skandináv mítoszok és legendák szótára . - Cassell, 1997. - P. 154. - ISBN 0-304-34520-2 .
8. ↑ Simek R. Északi mitológia szótára / Fordította Angela Hall. - DS Brewer, 2007. - S. 303-304. - ISBN 0-85991-513-1 .
9. ↑ 1 2 Damn  // Az orosz nyelv etimológiai szótára  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : 4 kötetben  / szerk. M. Vasmer  ; per. vele. és további Levelező tag Szovjetunió Tudományos Akadémia O. N. Trubacsov , szerk. és előszóval. prof. B. A. Larina [köt. ÉN]. - Szerk. 2., sr. - M .  : Haladás , 1986-1987.
10. ↑ Rohadt // Az orosz nyelv etimológiai szótára. A. Sitnikova. 2005
11. ↑ 1 2 3 Chernykh P. Ya. Chert // A modern orosz nyelv történelmi és etimológiai szótára: 2 kötetben M., 1999. - S. 384.
12. ↑ Ljubinko Radenkovics. Ördög és/vagy határ: az „ördög” démon nevéről a szlávok körében // Wiener Slavistisches Jahrbuch. — 2. zenekar (2014). - S. 152-162.
13. ↑ Yakubovich I.S. szláv fogalmazó: a *čьrtъ 'ördög' szavak etimológiája  // A nyelvi rokonság kérdései. - 2016. - T. 14 , 3-4 . - S. 279-291 .
14. ↑ 1 2 Ezüst I. B. Az ördög szó az orosz mitológiában és az orosz írás emlékműveiben 2018. május 25-i archív példány a Wayback Machine -nél
15. ↑ 1 2 Pomerantseva E.V., 1975 , p. 119.
16. ↑ 1 2 Dal: Az ördög, 1880-1882 .
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 ESBE, 1890-1907 .
18. ↑ 1 2 Maksimov, 1903 , p. négy.
19. ↑ Anchutki  // Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára  : 4 kötetben  / szerk. V. I. Dal . - 2. kiadás - Szentpétervár.  : M. O. Wolf nyomdája , 1880-1882.
20. ↑ Ivanov V. V. , Toporov V. N. Anchutka // Szláv mitológia. Enciklopédiai szótár. - M . : Ellis Luck, 1995. - S. 35 . — ISBN 5-7195-0057-X .
21. ↑ Rohadt // Mitológiai szótár, 1990 .
22. ↑ Artyomov V.V. A szlávok mítoszai és hagyományai . — OLMA Médiacsoport. - S. 247. - 304 p. — (Klasszikusok illusztrációkban). - ISBN 978-5-373-04657-2 .
23. ↑ Litván-orosz szótár = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. - 2014 .: „velnias - a fenébe; ördög"
    Lett-orosz szótár=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: "velns = ördög; démon»
    Lett-orosz szótár=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: «velns — démon, ördög, sátán, ördög»
    Lett-orosz kisszótár=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: «velns — démon; ördög; szar; ravasz; ellenség"
24. ↑ 1 2 3 Velnyas  / V. V. Ivanov , V. N. Toporov  // A világ népeinek mítoszai  : Enciklopédia. 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1987. - T. 1: A-K. - S. 228.
25. ↑ 1 2 3 Kregždys R. porosz . Curche: a teonima etimológiája, az istenség funkciói; a keleti balti, szláv és más indoeurópai népek rituális hagyománya alapján a kultikus megfeleltetések megállapításának problémái // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Szlovén Tudományos és Művészeti Akadémia , 2009. - T. XII. - S. 294-295.
26. ↑ 1 2 Razauskas D. A szláv ichtiológiai terminológia mitológiai összetevője // Studia Mythologica Slavica . - Ljubljana: Szlovén Tudományos és Művészeti Akadémia , 2009. - T. XII. - S. 322-323.
27. ↑ Páfrányvirág , 1989 , kommentár N. Velius előszavához, p. 5.
28. ↑ 1 2 Velius, 1981 .
29. ↑ 1 2 3 4 5 6 Vinogradova L. N. Polesskaya népi démonológia, 2001 , p. 23., 34-39., 42-43.
30. ↑ 1 2 3 4 5 Pomerantseva E. V., 1975 .
31. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , p. 98-99.
32. ↑ Basilov V. N. Hert-surt // " A világ népeinek mítoszai "
33. ↑ Pomerantseva E.V., 1975 , p. 132.
34. ↑ Amfiteátrum, 1911 , az "Az ördög állama, hatalmai és eszközei " része.
35. ↑ Sedakova I. A. Malom Archiválva : 2015. április 3. // Szláv mitológia
36. ↑ A fenébe // Ozsegov magyarázó szótára. / S. I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova, - 1949-1992.
37. ↑ A fenébe // Orosz Argo szótár. — GRAMOTA.RU. V. S. Elistratov. 2002
38. ↑ Khabarov A.I. A börtönzsargon szótára. A fenébe / börtön és zóna
39. ↑ Hérakleitosz, a paradoxográfus . A hihetetlenről: XXV. Az urakról és a szatírokról
40. ↑ "Démonok típusa".
41. ↑ Páfrányvirág, 1989 , p. 102.
42. ↑ A. S. Puskin „ Mese a papról és munkásáról, Baldáról ” , „Shabarsha”, lengyelül „A halászról és az ördögről”
43. ↑ 1 2 Páfrányvirág, 1989 .
44. ↑ "Orosz népmesék" / Összeáll., szócikk. Művészet. és kb. V. P. Anikina.-M.: Pravda, 1985.- 576 p., ill.
    „Orosz népmesék, A. N. Afanasjev kiadója három kötetben” / Intro. Művészet. és V.P. Anikin szótára.-M .: Khudozh. lit., 1977.- 348 p., ill.
45. ↑ Lengyel népmesék, 1980 , p. 10., Y. Myatsusovich előszava.
46. ↑ Velnyas / Ivanov V.V. , Toporov V.N.  // Mitológiai szótár  / ch. szerk. E. M. Meletinsky . - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1990. - S. 121. - ISBN 5-85270-032-0 .
47. ↑ Páfrányvirág , 1989 , A "Perkunas és Vyalnyas" része.
48. ↑ Páfrányvirág, 1989 , p. 327-337: A Litván Narratív Folklór katalógus- kártyamutatója szerint 1986-ban, amelyet B. Kerbelite, Litván Irodalom és Folklór Intézet állított össze , A. Aarne és S. Thompson katalógusai alapján.
49. ↑ Páfrányvirág , 1989 , "Vyalnyas" rész.
50. ↑ Haralds Biezais . Balti vallás: Az ördög . Encyclopaedia Britannica . (határozatlan)
51. ↑ Páfrányvirág , 1989 , "Perkunas és Vyalnyas", "Vyalnyas" részei.
52. ↑ Velius, 1981 , p. 266.
53. ↑ Toporov V. N. Még egyszer Veles-Volosról a „főmítosz” kontextusában // Balto-szláv nyelvviszonyok történelmi és területi vonatkozásban: A második balto-szláv konferencia kivonata. . - M .: Nauka , 1983. - S. 55 .
54. ↑ Velius, 1981 , p. 267.
55. ↑ Velius, 1981 , p. 265-266.
56. ↑ Velius, 1981 , p. 268.
57. ↑ Dal V.I. Bevezetés // Az orosz nép hiedelmeiről, babonáiról és előítéleteiről , 1880.
58. ↑ Páfrányvirág, 1989 , a "Lábra függesztve" legenda és számos más megfojtott emberekről.
59. ↑ Velns // Lett folklór

Irodalom

• Amfiteatrov A.V. Az ördög a mindennapi életben, a középkor legendája és irodalma . – 1911.
• Vinogradova L.N. Polesskaya népi demonológia a keleti szláv adatok hátterében // Kelet-szláv etnolingvisztikai gyűjtemény. Kutatás és anyagok. - M . : "Indrik", 2001. - S. 10-49.
• N. Velus . Vyalnyas csorda = Velnio banda: [ford. a  lit. ] // Balto-szlavisztika. 1980  / rev. szerk. Vyach. Nap. Ivanov ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Nauka , 1981. - S. 260-269. — ( Balto-Slavonic Studies  ; 1972–2014).
• Perkūnas és vyalnias; Vialnias // Páfrányvirág: Litván mitológiai mesék = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Összeáll. és szerk. Előszó N. Velius , fordítás litvánból. E. A. Szolovjova ; Il. R. Veluvene . - Vilnius: Vaga, 1989. - S. 60-66, 68-133. — 374 p. — 15.000 példány.  — ISBN 5-415-00419-X .
• Maksimov S.V. Ördögök-ördögök (démonok) // Tisztátalan, ismeretlen és keresztes hatalom . — 1903.
• Nikiforovsky N.Ya. Unclean Ones: Népmesegyűjtemény Vitebsk Fehéroroszországban a gonosz szellemekről . - Vilnius: N. Mats and Co. , 1907.
• Orlov M. A. Az ember és az ördög kapcsolatának története . - M. , 1904.
• Pitina S. A. A mitologémák szemantikai és kulturális osztályozása // A mitológiai gondolkodás fogalmai, mint a nemzeti világkép fogalmi szférájának összetevője . - Cseljabinszk: Cseljabinszki Állami Egyetem , 2002. - S. 46-88. — 191 p.
• Pomerantseva E. V. Az ördög képe az orosz szóbeli prózában // Mitológiai szereplők az orosz folklórban / Néprajzi Intézet. N. Miklukho-Maclay, a Szovjetunió Tudományos Akadémiája. - M .: Nauka, 1975. - S. 118-149, 177-181.
• Lengyel népmesék: Gyűjtemény. Per. padlóval / Összeg. A. Shcherbakova; Intro. Ya. Myatsusovich cikke; Formátum. művészeti A. Gasnikova. - L .: Művész. lit., 1980. - 328 p.
• Popov M. Bestiárium. Démonok és ördögök  // A fantázia világa . - 7. szám (71); 2009. július . - S. 126-130 .
• Yakubovich I.S. szláv rajzoló: a szlávok etimológiája. *čьrtъ 'ördög' // A nyelvrokonság kérdései. 2016. szám 14/3-4.

Linkek

• A fenébe / Berezovich E. L., Vinogradova L. N. // Szláv régiségek : Etnolingvisztikai szótár: 5 kötetben  / általános alatt. szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 2012. - V. 5: C (Mese) - I (Gyík). – S. 519–527. - ISBN 978-5-7133-1380-7 .
• A fenébe  // Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára  : 4 kötetben  / szerk. V. I. Dal . - 2. kiadás - Szentpétervár.  : M. O. Wolf nyomdája , 1880-1882. - T. 4.
• A fenébe  // Mitológiai szótár  / ch. szerk. E. M. Meletinsky . - M .  : Szovjet Enciklopédia, 1990. - 672 p., 16 lap. beteg. - ISBN 5-85270-032-0 .
• Ördög  // A világ népeinek mítoszai  : Enciklopédia. 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - 2. kiadás - M  .: Szovjet Enciklopédia , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 625-626.
• Chort // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.

Szótárak és enciklopédiák	Brockhaus és Efron Kis Brockhaus és Efron V. Dahl
Bibliográfiai katalógusokban	NKC : ph327642