Abaddon

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. augusztus 6-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzéshez 1 szerkesztés szükséges .
Abaddon
Padló férfi
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Abaddon , továbbá Avvadon , Abaddon , Abbadon ( héber אבדון ‎, Ǎḇaddōn; halál, romlás [1] ; pusztulás, lét megszűnése [2] ), a judaizmus és a kereszténység kifejezése . Létezik az Abaddon változata is [3] .

Az Ószövetségben a "halál" és az "alvilág" szavak mellett használják - "Abaddon és a halál azt mondja..." ( Jób.  28:22 ); „A pokol és Abaddon [nyitva]…” ( Péld.  15:11 ); „Sheol meztelenül áll előtte, és nincs takarója Abaddonnak” ( Jób  26:6 ). Megnevezi az árnyékok birodalmát (világát) [4] . A szinonimája a sheol [4] , egy héber szó, amelyet a Biblia orosz fordításában sehol nem használnak [5] .

Az újszövetségi teológus János Jelenések könyvében  - abban az epizódban, amikor az ötödik angyal "fújta a trombitáját" - ez a neve a " mélység angyalának ", a sáska királyának, aki kijött abból a mélységből. , "a neve héberül Abaddon, görögül Apollyon" ( Jel .  9:11 ) ( másik görög Ἀπολλύων ).

Bibliaértelmezések

Az „abaddon” szó héberül a pusztulás helyét jelenti, vagy egyszerűen „pusztulásnak” fordítják. A rabbinikus irodalomban és az Ószövetségben a pokol egyik vidékét Abaddonnak nevezik . Így az Ószövetségben ezt a kifejezést ötször használják. Jób könyvében ( 26 :6 ) és a Példabeszédekben ( 15:11 , 27:20 ) az Abaddon szót a sheol szóval együtt használják , ami az összes halottak sírját jelöli, igazak és hamisak egyaránt. Ps  . 87:12 az Abaddon szót a „sírban” szavakkal együtt használják (ennek a versnek az új változatában az Abaddon szó jelentését a „romlás helye” kifejezés közvetíti). [6]

Jób könyvében ( 28:22 ) Abaddont is megszemélyesített entitásként említik a Halál mellett [7] .

A Jelenések könyvében Szent. János teológus Abaddon (vagyis a "Pusztító") már egyértelműen megszemélyesített, és a mélység urát képviseli, sáskák hordáit vezetve ( ógörög ἀκρίς ); ott Apollyonnak hívják:

Kinézetre a sáskák olyanok voltak, mint a háborúra készült lovak; és a fején mintegy aranyhoz hasonló koronák vannak, míg az arca olyan, mint az emberi arc; és a haja olyan volt, mint az asszonyok haja, és a fogai olyanok, mint az oroszlánoké; vaspáncél volt rajta, és szárnyaiból a zaj olyan volt, mint a szekerek zaja, amikor sok ló rohan a háborúba; olyan farka volt, mint a skorpióknak, és a farkán szúrós volt; ereje az volt, hogy öt hónapig ártson az embereknek. A mélység angyala volt a király maga felett; neve héberül Abaddon, görögül Apollyon.

— Nyitva.  9:7-11

Egyes tolmácsok sürgetik a démonok egy speciális típusának megértését ennek a sáskának a képe alatt:

A sáskaképeket Exodus ( 10:13-15 ) és Jóel próféta ( 2:1-11 ) könyvéből kölcsönözzük, ahol a valódi sáskák büntetése egy felülről küldött hadsereg által még pusztítóbb katasztrófát jelez előre ( Jóel  2: 11 ). A sáska félelmetes ereje csak a fenevad erejével párosul ( Jel  13:1-10 ). Ezek az ördögök csak a gonoszoknak ártanak, de a szenteket nem érintik ( 9:4 ). Szenvedés éri a bűnösöket ebben az életben, és ez a szenvedés előrevetíti a végén rájuk váró megtorlást ( 20:11-15 ). Ez a látomás a gonoszság pusztító, szenvedő erejének működését mutatja be az emberi lélekben. Más tolmácsok a sáskákról szóló látomást természetfeletti kivégzésnek tekintik démoni szellemek által, amelyek röviddel Krisztus második eljövetele előtt szabadulnak a földre.

— Új genfi ​​bibliakommentár

Abaddont pontosan a pokol katonai tanácsadójaként, hatalommal bíró értelemben asszimilálja a középkor és a modern idők vallásos költészete . Ez a kép jelentős hatással volt az orosz romantikus irodalomra . Az Abaddon nevet is többször használták a középkorban a Sátán egyik megjelöléseként , bár egyes források még mindig Isten akaratának engedelmeskedő szent angyalokként emlegetik (ennek megértésének oka a Jelenések 9:4 szövege, ahol a a sáska megparancsolja, hogy csak Isten ellenségeit ártsa) .

Egyéb értelmezések

A mágikus gyakorlatban Abaddont ritkán említik (például „Fekete holló”, XVI. század). Gyakran azonosítják Sátánnal vagy Samaellel . Nevét kárt okozó varázslatokban használják. Agrippa szerint ez a démon a démonok 7. rangú fejedelme, azaz eriny vagy düh ( lat.  furiae ), aki a viszály, a háború és a pusztítás erőit irányítja [7] .

Abaddon képének eredeti értelmezését Jehova Tanúi vallási szervezete javasolta , amely szerint Abaddon nem más, mint Jézus Krisztus egy büntető hiposztázisban, sáskák seregét vezetve - Szentlélekkel felkent követői , akik feltámadtak. a szellemi tétlenség szakadékából [8] . A Jelenések 19:11-16 Jézust úgy ábrázolja, mint Isten által kijelölt pusztítót és ítéleteinek végrehajtóját [9] [10] .

Az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza teológusai szerint az újszövetségi Abaddon-beszámoló ( Jelenések  9:7-11 ) egy öt hónapos háborút ír le, amely valószínűleg az armageddoni csatát és a háború katonai felszerelését ábrázolja. . Joseph Fielding Smith, Jr. tehát azt mondja, hogy "az ókori próféták látták autóinkat, vonatainkat... repülőinket az égen repülni... amelyek az Ószövetség prófétái előtt voltak kinyilatkoztatva" [11] .

Hivatkozások a művészetben

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Abaddon // Enciklopédiai lexikon : 17 kötetben - Szentpétervár. : Típusú. A. Plushara , 1835-1841.
  2. ↑ Abaddon // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
  3. ↑ Abadonna // Brockhaus és Efron kis enciklopédikus szótára  : 4 kötetben - Szentpétervár. , 1907-1909.
  4. ↑ 1 2 Abaddon // Brockhaus és Efron zsidó enciklopédiája . - Szentpétervár. , 1908-1913.
  5. ↑ Sheol // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1903. - T. XXXIXa.
  6. ↑ Abaddon – ki ez a pusztító hatalmas démon?  (orosz) , Grimoire - minden a mágia művészetéről  (2016. augusztus 22.). Az eredetiből archiválva: 2016. november 4. Letöltve: 2016. november 3.
  7. ↑ 1 2 Guiley R. A démonok és a démonológia enciklopédiája  . - New York: Facts On File, 2009. - P. 1. - 302 p. - ISBN 978-0-8160-7314-6 , 0-8160-7314-7, 978-0-8160-7315-3, 0-8160-7315-5.
  8. ↑ "Jelenések – a nagy csúcspontja kéznél!", Őrtorony Biblia és Traktátum Társaság, Pennsylvania, 2002. - 148. o.
  9. ↑ Őrtorony ONLINE KÖNYVTÁR . Hozzáférés dátuma: 2014. január 21. Az eredetiből archiválva : 2014. február 2..
  10. ↑ Őrtorony, 1961. december 1., p. 719
  11. ↑ Parry, DW és Parry, JA (1999). Az idők jeleinek megértése. Salt Lake City, Utah: Deseret Book. p. 257.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Tematikus oldalak
Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 János evangélista kinyilatkoztatása
Fejezetek1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22
Fő események
Karakterek
Földrajzi pontok
Egyéb