Babilon kurva

A babiloni kurva ( lat.  Babyloniacus fornicaria ) egy kép a keresztény eszkatológiában , amely János teológus Jelenések könyvén alapul . A babiloni parázna képe és a hozzá kapcsolódó szimbolika magyarázata számos teológiai értelmezés és vita tárgyává vált.

A modern nyelvben a "babiloni parázna" kifejezést nem szó szerint használják, hanem ironikus formában a könnyű erényű nőkre vonatkozik , akiknek romlottsága példátlan méreteket öltött [1] .

A babiloni kurva János kinyilatkoztatásában

A babiloni parázna képének elsődleges forrása Teológus János Jelenések 17. fejezete ( 1. század második fele ). Egy angyal, aki megjelent a teológus Jánosnak, felkéri őt, hogy lássa „a nagy parázna ítéletét, aki sok vizeken ül; a föld királyai paráználkodtak vele, és a föld lakói megrészegedtek paráznaságának borától” ( Jel  17:1-2 ). Egy angyal elvezeti őt a sivatagba, ahol:

látott egy nőt ülni egy skarlátvörös fenevadon , tele istenkáromló nevekkel, hét fejjel és tíz szarvval. És az asszony bíborba és skarlátba öltözött, arannyal, drágakövekkel és gyöngyökkel díszítve, és arany poharat tartott a kezében, tele utálatosságokkal és paráznaságának tisztátalanságával; és a homlokára egy név volt írva: Misztérium, Nagy Babilon , a föld paráznák és utálatosságainak anyja. Láttam, hogy az asszony részeg a szentek vérétől és Jézus tanúinak vérétől , és látva őt, elcsodálkoztam a nagy meglepetésen.

— Nyitva.  17:3-6

A jelzett részben a Szörnyeteg feleségét „ Nagy Babilonnak , a Föld harlotjainak és utasainak anyjának” hívják (DR . ” (ἡ πόρ mély), amelyből a „ Babiloni szajha ” beceneve származik (bár az Apokalipszis szövegében szó szerint nincs ilyen kifejezés). A következő történetben az angyal elmagyarázza ennek a képnek a szimbolikus jelentését:

Az Apokalipszis 18. fejezetében János teológus így írja le a parázna bukását: „Elesett, elesett a nagy Babilon” ( Jel  18:2 ). A babiloni paráznát sújtó büntetésként tüzet hívnak ( Jel.  18:7-8 ).

Ebben a János-történetben a parázna képe teljesen megszemélyesült Babilonban (görögül a város - πόλις - nőies), és néha a következő mondatok találhatók: „... látva tüzének füstjét, felkiáltottak. , mondván: milyen egy város, mint egy nagy város! ( Jel.  18:18 )

Történelmi prototípus

A János látomásából származó parázna történeti prototípusaként a kutatók szerint a következők lehetnek: [2]

Minden babiloninak egyszer életében be kell ülnie Aphrodité (Militta) szentélyébe, és pénzért odaadnia magát egy idegennek... Aphrodité szent helyén sok nő kötélkötegekkel a fején ül. Az itt ülő nő addig nem térhet haza, amíg egy idegen pénzt nem dob a szegélyébe, és nem lép vele kapcsolatba a szent területen kívül... A közösülés után, teljesítve szent kötelességét az istennővel szemben, hazamegy, és akkor nem veszed birtokba. másodlagosan bármilyen pénzért.

- Hérodotosz. Sztori. I,199

Ez a tékozló Augusta elmenekült alvó férje elől;
Meleg lupanárban, rongyos rongyokkal akasztva,
bemászott üres szekrényébe - s meztelenül,
arany mellekkel, Litsiska hamis néven adta magát mindenkinek;
Csak amikor a strici elengedte lányait, végül is
Szomorúan távozott, bezárta az üres szekrényt:
Még mindig égett benne a viszketés és a méh makacs dühe;
Így aztán, megunva a férfiak simogatását, telhetetlenül távozott, Aljas,
sötét arccal, a lámpa füstjétől kormos, Lupanar
bűzét cipelve a királyi ágy párnáin .

Juvenal Satire VI. 115-133 / ford. D. S. Nedovich

Teológiai értelmezés

János teológus Jelenések könyve Krisztus első eljövetelétől a második eljöveteléig mutatja be az eseményeket . Az emberiség és az egyház sorsát a Jelenések könyve nehezen érthető, sokféle értelmezést lehetővé tévő metaforák segítségével ábrázolja. A Jelenések könyve képei közül a parázna feleség az egyik legtitokzatosabb [5] . A kép nem kapcsolódik egyetlen nőhöz sem - a parázna nőt az ország, a város, az Istentől elfordult emberek szimbólumaként tekintik [6] .

A város képének értelmezése

A teológusok körében különféle városok és birodalmak kötődnek a parázna képéhez. A legelterjedtebb értelmezés a parázna képének Rómának vagy a Római Birodalomnak való megfeleltetése (ahogyan B. Bauer hitte ; a szovjet vallástörténészek J. Lentsman , I. Krivelev , I. Szventszickaja [7] ehhez ragaszkodtak nézőpontból ). Van olyan vélemény is, hogy ez a város Jeruzsálem vagy Moszkva (az óhitűek között ).

Jeruzsálem

Először jelenik meg a parázna képe Ézsaiás próféta könyvében , ahol a próféta elítéli Jeruzsálem bűneit :

Mennyire lett parázna a hűséges város, tele igazságossággal! Benne élt az igazság, most pedig a gyilkosok. Ezüstöd hamuvá lett, borodat megrontotta a víz; fejedelmeitek törvényszegők és tolvajok cinkosai; mindannyian szeretik az ajándékokat és kenőpénzt keresnek; az árvák nem védenek, és az özvegy ügye sem jut el hozzájuk.

- Van.  1:21-23

Nagy Bazil e szakaszhoz fűzött megjegyzéseiben azt írja, hogy néha azt mondják a hitet elutasító egyházról: „ Micsoda parázna a hűséges város ”, ami azt jelenti, hogy „az ige különféle magvait kapja a szentségekből, amelyek beszennyezték. a szentség és azoktól, akik a gonoszság tanításait terjesztik, a romlás záporáig ” [8] .

Mivel az Apokalipszis megírásának ideje egybeesik Jeruzsálem és a jeruzsálemi templom lerombolásának idejével , amelyek nagy jelentőséggel bírtak a korai kereszténység számára, ez arra utal, hogy ez a mű a kortárs eseményeket tükrözi a szerző számára [9] . Az első kutató, aki ilyen hipotézist állított fel, Fermen Abosi volt . Látta a Jelenben említett hét hegyen .  17:9 , hét domb, amelyen Jeruzsálem áll [10] , és Babilon bukását Jeruzsálemnek Titus császár által i.sz. 70-ben történt elpusztításának leírásaként tekintették [11] . Hasonló következtetésekre jutott Jean Hardouin francia teológus is . Alekszandr Kolesnikov professzor [12] megjegyzi, hogy az egyházatyák Babilont Jeruzsálemnek tekintik, amely az előrejelzések szerint az Antikrisztus fővárosa lesz. Kolesnikov ennek a verziónak a megerősítését látja abban is, hogy a Jelenések könyvének szerzője a régi világot felváltó Isten dicsőségét „új Jeruzsálemnek” nevezi, ezzel szembeállítva azt a „földi Jeruzsálemmel” [13] .

Róma

De sokkal gyakoribb egy másik vélemény. A Jelenések könyvét kommentálva a keresztény teológusok általában úgy vélik, hogy a babiloni parázna „a keresztényellenes királyság városát képviseli , amelyet kultúrája hasonlósága és más népekre gyakorolt ​​Isten-ellenséges megrontó hatása miatt Babilonnak vagy Rómának nevezhetünk. " [14] . Ez a vélemény János teológus szavain alapul : "Az asszony, akit láttál, nagy város, amely a föld királyain uralkodik" ( Jel.  17:18 ).

A következő vélemények szerint a parázna Rómát vagy a Római Birodalmat képviselte:

  • Lyoni Ireneusz (II. század): " János és Dániel a Római Birodalom pusztulását jósolta, megelőzve a világ végét és Krisztus örökkévaló királyságát " [15] ;
  • Római Hippolitosz (170-235): " ennek a birodalomnak össze kell dőlnie, vagy akár megaláztatásba kell kerülnie, és tíz királyságra kell szakadnia " [16] ;
  • Jeruzsálemi Cirill (315-386): " Ez Róma királysága, amint azt az egyházi tolmácsok elárulták " [17] ;
  • Aranyszájú János (347-407): „ Ahogyan azelőtt a királyságokat elpusztították, nevezetesen: a médiát - a babilóniaiak, a babilóniait - a perzsák, a perzsákat - a macedónok, a macedónokat - a rómaiak -, úgy ez az utolsó is. elpusztítja az Antikrisztus, őt magát legyőzi Krisztus, és nem fog többé uralkodni ” [18] .

William Barclay Újszövetséghez fűzött kommentárjában részletesen megindokolja a parázna képének az ókori Rómával való megfelelését . Azt írja, hogy a homlokára írt titok ( Jel  17:5 ) az, hogy „ Babilon Rómát jelent; ami a kívülálló számára ismeretlen, azt a keresztény olvasó jól tudja. Minden, amit Babilonról mondanak, valójában Rómára vonatkozik ” [2] . Értelmezésében a fenevad hét feje alatt azt a hét dombot értjük, amelyen Róma áll, vagy hét császárát ( Augusztustól Domitianusig , kivéve a rövid életű Galbát , Othót és Vitelliust ) [2] .

Irina Sventsitskaya megjegyzi, hogy a Jelenések könyve a Néró által kezdeményezett első keresztényüldözés és a zsidó felkelés leverése után íródott , Rómát pedig egy parázna képében ábrázolják, amely akkoriban különös gyűlöletet keltett [19] .

London

A város eredeti értelmezését, ahonnan a parázna származik , Kronstadt János tartalmazza : „ Történelmi korunkban a világuralomra vágyó London alkalmasabb erre a típusra, kereskedői, a föld nemesei pedig álmodoznak. a világ uralmának ” [20] . Követői érvként azt emelik ki, hogy London a szabadkőművesség szülőhelye , a forradalmak forrása és a világbirodalom fővárosa [21] . Szergej Nilus ortodox író és összeesküvés -elmélet kutatója is hasonló nézeteket vallott, és kitartott amellett, hogy a babiloni kurva szabadkőművesség , konkrét földrajzi hivatkozás nélkül.

Névtelen város

A Jelenések könyvének jól ismert értelmezője, András caesareai érsek (VI-VII. század) külön megjegyzi, hogy bár egyesek úgy látják, hogy Róma városa a parázna „ hét dombon fekszik; az azt viselő fenevad hét fejét a hét legistentelenebb királynak tartották, akik Domitianustól Diocletianusig üldözték az egyházat . Hét királyság, amelyek maguknak vallották magukat a világuralomra, András szerint: asszír, médián, babiloni, perzsa, macedón és római (köztársaság és birodalom) [22] [23] . Azonban úgy véli, hogy a parázna:

„ Általában egy földi királyság, mintha egy testben lenne ábrázolva, vagy egy város, amelynek még az Antikrisztus eljövetele előtt kell uralkodnia ” [22] .

Hangsúlyozza ugyanakkor, hogy azt a tényt, hogy a parázna a város képmása, egy angyal mondta el Jánosnak, ezért „ az erről szóló részletes tanulmány teljesen felesleges ”, azonban a reformáció idején a protestáns értelmezések a megjelent a parázna képe, mint bukott római katolikus egyház [24] .

A későbbi teológusok, akik a Bizánci Birodalomban vagy már a modern időkben éltek, írásaikban nem hangsúlyozzák a parázna és egyetlen város közötti kapcsolatot:

Nagyon sok teológus a Római Birodalom teljes pusztulását és megsemmisítését, vagy erőteljes hanyatlását fontolgatta, és vannak még ma is az Antikrisztus eljövetelének előhírnökeként. De az Antikrisztus tanának története azt mutatja, hogy minél tovább telt az idő, ez a nézet annál inkább elvesztette jelentőségét; mert a Római Birodalom már régen felbomlott, teljesen megsemmisült, és ma már nevében sem létezik, és közben az Antikrisztus sem jelent meg [25] .

A modern teológus, Alexander (Mileant) püspök úgy véli, hogy János a parázna luxusát leírva Rómáról beszél, ugyanez vonatkozik a paráznához kapcsolódó szimbólumokra (a fenevad hét feje, tíz szarva). Véleménye szerint azonban „ az apokaliptikus Babilon számos vonása nem alkalmazható az ókori Rómára, és nyilvánvalóan az Antikrisztus fővárosára utal ” [26] . A püspök úgy véli, hogy a Jelenések könyve 17. fejezetének szimbolikájának teljessége, amely a paráznáról és bukásáról szól, csak az Antikrisztus eljövetele után válik nyilvánvalóvá .

Bond with the Beast

A teológusok megjegyzik a parázna és a fenevad kölcsönös kapcsolatát, közös tevékenységüket és megnyilvánulásaikat [14] . Ezért a parázna gazdagsága és szépsége nem örök - egyik napról a másikra, egyik óráról a másikra szegénységbe, meztelenségbe és magányba vetődik, mint egy vadállat, amely „a pusztulásba megy; és csodálkoznak a földön élők, akiknek a neve nincs beírva az élet könyvébe... mivel a fenevad volt, de nincs” ( Jel.  17:8 ). Ugyanakkor a fenevad tíz szarva (néha a Babilonnak alárendelt birodalmak tíz királyaként [14] ) Isten akaratára fegyvert fog a parázna ellen, „tönkreteszi és leleplezi, és egye meg a húsát, és égesse el tűzben” ( Jel.  18:16 ). Barkley megjegyzi, hogy ez a gonoszság önpusztító természete [2] .

Kolesnikov szerint a parázna nő az Antikrisztus birodalmát szimbolizálja, képét a Jelenések könyvében így magyarázza: „a skarlátvörös fenevad” a Sátánt jelképezi; "sok víz" - alattvaló népek és törzsek; "porfír" - királyi hatalom; "bíbor" - vérontás; "arany pohár" - az antikrisztus királysága által elültetett hamis tanítások [27] .

A parázna próbája után örvendezés lesz, amelyről János ezt írja: „Ezek után hangos szót hallottam a mennyben...: Alleluja! Üdvösség és dicsőség, tisztesség és erő Urunknak! ... Elítélte azt a nagy paráznaságot, aki paráznaságával megrontotta a földet, és kirabolta szolgáinak vérét az ő kezéből” ( Jel.  19:1-2 ). A parázna feletti ítélet a teológusok szerint a világ végének és Isten ítéletének kezdete lesz [14] .

A parázna képe különböző felekezetekben

A kereszténység későbbi ágai és a kereszténységen alapuló új vallási mozgalmak a babiloni kurvát a hitehagyott egyház szimbólumának tekintették. Különböző időkben a babiloni paráznát katolikus, ortodox vagy protestáns egyháznak nevezték.

Protestantizmus

A reformáció idején Luther Márton [28] és John Knox babiloni kurvának nevezte a római katolikus egyházat , ahogyan Girolamo Savonarola [29] és II. Frigyes tették előttük a IX. Gergely pápa elleni harc során . Dante Alighieri ezt a képet használta az Isteni színjáték 19. énekében , hogy bírálja a pápát.

Ti, pásztorok, János előre láttatok
abban, aki dicsőséggel ült a vizeken,
és paráznaságot művel sok ország királyaival;
Abban, aki hétfejű,
tízszarvú született és megtartott minket,
Míg férjének igaza volt az életben.

Dante Alighieri . Az isteni színjáték

A "babiloni parázna" jelzőt a reformáció vezetői is használták egymással kapcsolatban. Thomas Müntzer , aki szemrehányást tett Luthernek, aki szerinte túlságosan liberális volt, " Babilon szemérmes szajhájának " [30] nevezte . A 19. században a mormonok magukkal a protestánsokkal kapcsolatban kezdték használni a „babiloni parázna” jelzőt , azzal érvelve, hogy „ a protestánsok nem más, mint a „babiloni szajha”, „akit az Úr a teológus János szája által elítélt ” [31] ] .

Óhitűek

Az egyházszakadás után az orosz óhitűek a világvége jeleit kezdték keresni a korabeli eseményekben. A babiloni kurva képe Moszkvához (ahogyan hét dombra épült), Nikon pátriárkához és az orosz egyházhoz kapcsolódott [24] . Avvakum főpap ezt írta: „ Ó, gonosz Nikon, gyilkos vész! Nem maga a Sátán lova és lovasa? Ön az Antikrisztusok támogatója? Nem vagy te az ördög szolgája... Ó, átkozott vadállat... Ó, babiloni parázna, vég nélkül mindent beszennyező parázna... » [32] . Az orosz ortodox egyházról hasonló kijelentéseket találunk manapság számos óhitűnél [33] .

Az óhitűek írásaiban a babiloni parázna a római egyházzal is kapcsolatba került . Avvakum kolléga , Theodore diakónus " Az ortodoxok válaszában" című művében így ír a pohárról, amely a babiloni szajha tulajdonsága : És tele van utálattal - Isten számtalan eretneksége, - velük az egész világot elkapták ” [34] .

Jehova Tanúi

Jehova Tanúi kiadványaiban a babiloni szajha minden valláshoz kapcsolódik, kivéve a sajátjukat. A hagyományos keresztény egyházakkal kapcsolatban a következő asszociációkat adjuk meg:

A prófétai látomás szerint a Nagy Babilon egy nagy parázna, aki népeket, nemzeteket és törzseket vezetett véres háborúkba, keresztes hadjáratokba és bosszúhadjáratokba, varázslatokkal, szenteltvízzel, imákkal áldotta meg őket... Papsága, különösen papjai engedelmesek voltak. az uralkodók eszközei az emberek tömegeinek vezetésében, mint ágyútöltelék két világháború és más nagy konfliktusok lemészárlásához. Egy katolikus megölt egy katolikust, a protestáns pedig kötelességtudattal telve lemészárolt egy protestánst... [35]

A kultúrában

Vizuális művészetek

A babiloni paráznanőt a szent szöveg betűje szerint ábrázolják: drága (általában lila ) ruházatú nőként, hétfejű fenevadon ülve, kezében tállal. Nincsenek jelentősebb munkák ebben a témában - a cselekmény továbbra is a könyvminiatúrák, metszetek és karikatúrák kiváltsága marad . A parázna képét a "Düh apokalipszis" (15. század vége) grandiózus kárpitsorozat mutatja be , amelynek mintája a "Megjegyzések az apokalipszishez" (10. század) kézirat miniatúráiból állt. Leggyakrabban a babiloni parázna képei a megvilágított nyugati és orosz apokalipszisekben találhatók (az óhitűek népszerű miniatúrák Cézárei András "Apokalipszis értelmezéséhez", amelynek megalkotásakor az ősi orosz hagyományt követték arcképek kézirataiban [36] ). Ritkábban a cselekmény a freskófestészetben található, erre példa a 17. században létrehozott pereszlavl-zaleszkiji Danilov Szentháromság Apokalipszis cselekményének freskóciklusa (a nyugati fal ötödik szintjének freskói) [37] . Herminius Dionysius Furnoagraphiota a következő utasításokat adja a babiloni kurva képének megfestéséhez:

Hét hegycsúcs van rajzolva, és rajtuk egy hétfejű, tíz szarvú fenevad. Egy nő ül rajta, fején hármas koronával, arany ruhába öltözve, jobb kezében arany poharat tart, amelyet tíz királynak ajánl fel, a vadállat előtt állva és ránézve. A fenevad mögött pedig hercegek, nemesek és emberek nagy sokasága látható. Az asszony fölött ez van írva: Nagy Babilon, a föld paráznáinak és útálatosságának anyja [38] .

A leghíresebb paráznaábrázolás Albrecht Dürer metszete . Ezen a művész egy elegáns velencei udvarhölgy alakjában mutatta be , amelyet albumában a természetből vázolt [39] . Az Apokalipszis vadállatát, amelyen a parázna ül, Durer úgy ábrázolja, hogy amennyire csak lehetséges, hangsúlyozza csúnyaságát, ezt segíti elő hét fejének részletes rajza, amelyek nem olvadnak szervesen össze a testével. .

Az ikonfestészetben a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházának a 15. század végén készült ikonja , az "Apokalipszis" példaként szolgálhat a parázna képére . Rajta a parázna képe mentes a visszataszító tulajdonságoktól, és jobban megfelel az ősi hagyománynak, emlékeztetve Európa bikán lévő képeire [39] .

A babiloni szajhát állítólag (ritmusos ismétléssel) a római San Paolo Fuori le Mura bazilika szószékére szerelt monumentális húsvéti kandeláber tövében ábrázolják .

Irodalom

  • John Milton szonett : "A közelmúltban történt piemonti mészárlásról" ( 1655 ): " Elpusztította az ártatlant. Haragodat látva mindenki értse meg, hogy hamarosan ítéletre hívod / Babilon paráznáját ” [40] .
  • A 19-20. század orosz világi irodalmában a megfelelő kifejezés egyszerűen "egy romlott nő" jelentésében található. A. S. Puskin ironikusan Babilon paráznáját nevezte A. P. Kern levelezésében ( A. N. Wulfnak írt, 1826. május 7-én kelt leveléből : „ ... mit tesz a babiloni parázna An. <on> Péter.<ram>? ) [ 41] , és A. P. Csehov  - a "Szahalin-sziget" című könyv egyik hősnője [6] .
  • Andrzej Sapkowski "A lehetséges határa" című történetében (amely a boszorkányról szóló második könyvben , " A végzet kardjában " szerepel) a sárkányra való vadászat során a fanatikus Denesle-i Eyck lovag egészen közel idéz a szöveghez. a babiloni szajháról szóló rész: "- A Szent Könyv azt mondja - végre Eik elment, - mi jön ki a kígyók mélységéből, egy visszataszító sárkány, akinek hét feje és tíz szarva van! És a hátán ül egy szűz bíborban és bíborban, és egy arany serleg lesz a kezében, és a homlokán minden és teljes kicsapongás jele lesz! .
  • A Babalont vagy a Skarlát Feleséget Aleister Crowley az élvezet és a szexuális izgalom fontos istenségének tartotta , amelyet a Törvénykönyv is tartalmaz.

Filmművészet

Zene

The Whore of Babylon szerepel a bandák „ Avenged Sevenfold ”, „ Iced Earth ”, „ Necromantia ”, „ Bright Eyes ”, „ Ordo Rosarius Equilibrio ”, „ Cradle of Filth ” című dalaiban (több dal a Damnation and a Day- ből). album ), a "The Killers" (Négy szél) és a " Gaza " ("Szent háború" és "Hellraiser"), valamint a Behemoth Evangelion albumának borítóján is szerepel .

Jegyzetek

  1. ↑ Whore Babylon archiválva : 2009. január 22. a Wayback Machine -nél
  2. ↑ 1 2 3 4 Barclay kommentárja az Újszövetségről . Biblia Online. Letöltve: 2013. november 4. Az eredetiből archiválva : 2012. december 30.
  3. ↑ Suetonius Nyugodt, srác. A tizenkét császár élete / Per. latinból, előszó. és jegyezze meg. M. L. Gasparova . - M . : EKSMO, 2007. - (A Világirodalom Könyvtára). — ISBN 978-5-699-21628-4 .
  4. ↑ Cornelius Tacitus. Töredékek // Olvasó az ókori irodalomról. 2 kötetben / V. I. Modestov fordítása (javításokkal). - M . : Oktatás, 1965. - T. 2.
  5. ↑ St. Alekszandr Kolesnikov. Jövőlátó (Teológus Szent János kinyilatkoztatása és a megértéséhez vezető út). - 2., rev. és további - New York, 1962. - S. 6-7, 49.
  6. ↑ 1 2 Dubrovina K. A bibliai frazeológiai egységek enciklopédikus szótára. - 2., rev. és további .. - M. , 2010. - S. 65.
  7. ↑ Usoltsev S. Antik Társaság - IV: Hatalom és társadalom az ókorban. A Szentpétervári Állami Egyetem Történettudományi Karán 2001. március 5-7. - Szentpétervár. , 2001.
  8. ↑ Nagy Szent Bazil. Kommentár Ézsaiás próféta könyvéhez . www.wco.ru _ Letöltve: 2021. július 17. Az eredetiből archiválva : 2010. március 12. Nagy Szent Bazil kommentár Izajás próféta könyvéhez A Wayback Machine 2010. március 12-i archív példánya
  9. ↑ Egorov A. B. Vespasianus és Titus uralkodása . A Szentpétervári Állami Egyetem Régészeti Központjának kiadványai. Letöltve: 2013. november 4. Az eredetiből archiválva : 2013. május 12.
  10. ↑ Ernest L. Martin Seven Hills of Jerusalem Archiválva : 2009. március 30. a Wayback Machine -nél 
  11. ↑ Biguzzi G. A Jelenések Babilonja Róma vagy Jeruzsálem? Archiválva : 2015. március 31. a Wayback Machine -nál 
  12. ↑ Alekszandr Kolesnikov pap (1891-1958), a jordanville-i Szentháromság Teológiai Szeminárium tanára .
  13. ↑ St. Alekszandr Kolesnikov. Jövőlátó (Teológus Szent János kinyilatkoztatása és a megértéséhez vezető út). - 2., rev. és további - New York, 1962. - S. 50.
  14. ↑ 1 2 3 4 Magyarázó Biblia vagy kommentár az Ó- és Újszövetség Szentírásának összes könyvéhez, A. P. Lopukhin szerkesztésében. - Stockholm: Bibliafordító Intézet, 1987.
  15. ↑ Lyoni Iréneusz, az eretnekségek ellen, 5
  16. ↑ Római Hippolitosz Mese Krisztusról és az Antikrisztusról - Ch. 49
  17. ↑ Jeruzsálemi Cirill, "Az Antikrisztus tana"
  18. ↑ Chrysostomos János beszélgetés 3. a 2. Thesszaloniki levélről
  19. ↑ Sventsitskaya I. Az örök város kitaszítottjai. Az első keresztények az ókori Rómában. - Veche, 2006. - S. 128, 214.
  20. ↑ Kronstadti János Kommentár az Apokalipszishez. - 1. rész, 9. sz. beszélgetés
  21. ↑ London a babiloni kurva városa. Artem Szmirnov . Letöltve: 2014. augusztus 2. Az eredetiből archiválva : 2014. augusztus 8..
  22. ↑ 1 2 Cézárei András . Az Apokalipszis értelmezése . Orosz ötlet. Letöltve: 2013. december 4.
  23. ↑ Averkij (Tausev) . Apokalipszis, avagy Teológus Szent János kinyilatkoztatásai: Az írás története. - M. , 1991. - S. 58, 60.
  24. ↑ 1 2 Babilon kurva
  25. ↑ Beljajev A. D. . Az istentelenségről és az Antikrisztusról. - Szergijev Poszad, 1898. - S. 1029.
  26. ↑ Sándor (Mileant). Apokalipszis . Ortodoxia és béke . Letöltve: 2013. november 26. Az eredetiből archiválva : 2010. december 3..
  27. ↑ St. Alekszandr Kolesnikov. Jövőlátó (Teológus Szent János kinyilatkoztatása és a megértéséhez vezető út). - 2., rev. és további .. - New York, 1962. - S. 49.
  28. ↑ Oroszország története a világtörténelem kontextusában (elérhetetlen link) . Letöltve: 2010. április 28. Archiválva az eredetiből: 2013. június 15. 
  29. ↑ Fra Girolamo The Wrath of God Archiválva : 2009. január 20. a Wayback Machine -nél
  30. ↑ Reformáció Nürnbergben . Letöltve: 2008. november 16. Az eredetiből archiválva : 2009. január 20..
  31. ↑ Orson Pratt a látnok: [A látnok]. — S. 255
  32. ↑ Avvakum vértanú főpap és a szenvedő üzenetéből. - Idézet. szerző : Selishchev A. M. Transbaikalian Old Believers 2009. január 21-i archivált példány a Wayback Machine -nél
  33. ↑ Nikonizmus . Letöltve: 2008. november 16. Az eredetiből archiválva : 2008. március 15..
  34. ↑ Zenkovsky S. A. Orosz óhitűek. - Minszk: 2007. - S. 362.
  35. ↑ {{{title}}} // Őrtorony  : magazin. - 1989. április 1. - S. 5 .
  36. ↑ Pokrovsky N. N., Zolnikova N. D. Ural sensible Apocalypse 2008. december 5-i archív példány a Wayback Machine -n
  37. ↑ Sukina L. B. A pereszlavli Danilov-kolostor Szentháromság-székesegyházának freskói és a 17. századi „népi” könyvek miniatúrái // Tudományos konferencia Mihail Ivanovics Szmirnov születésének 125. évfordulója alkalmából: Absztraktok. - Pereslavl-Zalessky, 1993. - S. 70-71.
  38. ↑ Dionysius Furnoagrafiot Erminius vagy oktatás a képművészetben 2012. április 19-i archív példány a Wayback Machine -nél
  39. ↑ 1 2 Alpatov M.V. Etűdök az orosz művészet történetéről A Wayback Machine 2013. április 12-i archív példánya
  40. ↑ Milton A legutóbbi piemonti mészárlásról / ford. Y. Korneeva. - Az eredetiből hiányzik a parázna szó: " Százszoros, aki megtanulta az utat, korán röpítse a babiloni jaj ".
  41. ↑ Puskin A.S. levél A.N.-nek. L .: A Szovjetunió Tudományos Akadémia Kiadója, 1937. - T. 13. Levelezés, 1815-1827. - S. 275.

Irodalom

  • Averky (Taushev) . Apokalipszis, avagy Teológus Szent János kinyilatkoztatásai: Az írás története. - M. , 1991.
  • Averky (Taushev) , Seraphim (Rose) . Apokalipszis az ókori kereszténység tanításában. - M. : Orosz Palomnik, 2008. - ISBN 5986440102 .
  • Szent Alekszandr Kolesnikov. Jövőlátó (Teológus Szent János kinyilatkoztatása és a megértéséhez vezető út). - 2., rev. és további – New York, 1962.
  • William Barclay . Kommentár az Újszövetséghez . – Washington, 1985.
  • Toporov VN A szűz város és a parázna város szövege mitológiai vonatkozásban  // Tanulmányok a szöveg szerkezetéről. - M .: Nauka, 1987. - S. 121-132 .
  • Usoltsev S. Hagyományok és újítások "Babilon" képében János kinyilatkoztatásában // Antik társadalom - IV: Hatalom és társadalom az ókorban. A Szentpétervári Állami Egyetem Történettudományi Karán 2001. március 5-7. - Szentpétervár. , 2001.

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 János evangélista kinyilatkoztatása
Fejezetek1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22
Fő események
Karakterek
Földrajzi pontok
Egyéb