János teológus kinyilatkoztatása, 12. fejezet - Az Apokalipszis könyvének ( 12:1-17 ) tizenkettedik fejezete, amelyben János látomásban megjelenik a Feleségnek, a napba öltözve és az őt vadászó sárkány (ördög) előtt. .
A fejezet utolsó, 18. verse, " És a sárkány a tenger partján állt " [1] nem szerepel a zsinati fordításban, és a legtöbb szabványos angol változatban sem. Nyilvánvalóan a különböző nyelvű referenciakéziratok, zsinati és egyéb fordítások eltérősége miatt ez a sor szemantikai változással vándorolt át a következő fejezetbe: „És álltam a tenger homokján” (13,1).
János jelet lát az égen – megjelenik neki egy nő, aki a napba öltözött, akinek a lába alatt a hold, a fején pedig a csillagok koronája. Terhes és szülésre készül. Ezt követően egy másik jel jelenik meg az égen - egy nagy vörös hétfejű sárkány. Farkával a csillagok harmadát üti le az égből a földre. A sárkány fel akarja falni az újszülött feleséget. Megszületik a baba, arra van hivatva, hogy minden nemzetet tereljen. A sárkánynak nincs ideje megragadni a Babát, mivel a mennybe kerül Istenhez és trónjához.
A feleség a sivatagba szökik, és ott bujkál 1260 napig. A mennyben pedig háború van: Mihály arkangyal és más angyalok harcba szállnak a Sárkánnyal és angyalaival, akiket a földre vetnek. A dicsőségben lévő mártírok hálaadó éneke zeng a mennyben.
Miután a földre dobták, a Sárkány elkezdi üldözni a Feleséget. Két nagy sasszárnyat kap, hogy a sivatagba repüljön, és ott bújjon el "időre, időre és félidőre". A sárkány vizet enged ki a szájából, hogy megfulladjon, de a föld megnyílt és elnyelte ezt a folyót. Ezt követően a Sárkány beszáll a csatába a hűségesekkel, akik Zhenya iránt elkötelezettek.
Ez a fejezet nyitja a könyv második felét, ezzel kezdődik az Egyház további vándorlásának, a birodalommal, az állammal, a démoni erőkkel való ütközésének képe - egész sorsáról a világ végéig (miközben a az első 11 fejezet főleg az eredeti közösségekről szólt) [3] .
A Feleség képének különféle teológiai értelmezései vannak, amelyek között az üldöztetés időszakában a keresztény egyházként való felfogás dominál; egy másik népszerű változat az Istenanya . Számos asztrálszimbólum között jelenik meg, amelyet különbözőképpen értelmeznek, többek között a csillagok sajátos helyzetének értelmezéseként. Szergej Bulgakov azt írja, hogy a Feleség csillagászati szimbólumainak forrását babiloni , perzsa, görög, egyiptomi mítoszokban kell keresni [4] . Megjegyzi, hogy "a nap és a hold, a tizenkét csillag, az állatöv jelei a pogány istennő tulajdonságai", de a keresztény teológia nyelvére lefordítva kezdik szimbolizálni "a régi vagy új Izrael duodenumát, pátriárkák vagy apostolok."
Cézárei András a Feleség születési fájdalmait az Egyház minden egyes tagjának fájdalmaként értelmezi, más teológusok számára ez az Egyház kínja és fáradozása, amelyet minden új tag megszerzésekor tapasztal – amikor a tévedők megtérnek, amikor a bűnösök megtérnek [5] . A szülés egyben az újszövetségi közösség születése is lehet, és a Nő, vagyis az ószövetségi közösség nyomorúságában újszövetségi közösséggé válik [3] .
A Feleség pusztába menekülését a teológusok a "polgári erényekről, a hiúságról és a világi örömökről" való lemondásként értelmezik [6] . Bulgakov a sivatagban élő Zsenya megmentését annak csodájának nevezi, hogy Isten megőrizte egyházát az üldöztetés körülményei között. A sivatagba való visszavonulás jelentheti a keresztények kivonulását Jeruzsálemből, különösen a jordániai Pellába ( Eusebius , "Ecclesiastical History" 3,5), a római hódítók [3] megérkezésével , vagy az évszázadokkal korábbi evakuálást. Antiochus Epiphanes [7] . Az az időszak, amelyet a Feleség a sivatagban rejteget, ugyanaz az 1260 napos adat, amely az előző fejezetben is szerepel, és a Néró császár [8] alatti keresztényüldözésének szimbóluma is lehet (lásd Idő, idő és félidő ) . A két sasszárnynak, amelyet Isten megad Zsenyának a repüléshez, eltérő értelmezése van, például az imádság és a böjt [9] , azonban a sas a Bibliában mindig megújulást jelent [3] . A víz, amit a Sárkány maga után enged, nehezen értelmezhető allegória, lehet például pogányság, hadsereg, hízelgés, ravaszság, kísértés stb.
Bulgakov úgy véli, hogy a csecsemőhöz kapcsolódó egyes szám allegorikusan van kiválasztva, és születése nem azonosítható Krisztus születésével [4] . De a csecsemőt néha úgy értelmezik, mint Krisztus születését a hívők szívében [5] , és számos teológus még mindig Jézus Krisztusnak nevezi a Feleségtől született elsőszülöttet , és felfogják a csecsemő elragadtatását Isten trónjára. mint a Felemelkedés képe [9] . Sőt, a Csecsemőről azt mondják, hogy az a sors, hogy minden nép pásztorává váljon, és vasvesszővel uralja őket, ez pedig egy idézet a Zsoltárokból (Zsolt. 2,9), mint a Messiás általánosan elfogadott leírása [7] ] .
Egy nagy vörös sárkány 7 fejjel és 10 szarvval, akinek a fején hét diadém van, " ördögnek és Sátánnak nevezett ősi kígyó " - egy ősi kígyó-kísértő, aki elcsábította Ádámot és Évát, örök ellenség. Róma egyik szimbóluma is, ha 7 fej hét domb , amelyen a város áll; és 10 szarv, esetleg 10 Caesar, a könyv írásakor megváltozott [3] . Mindenesetre hatalmas erejének jelképe; A diadém az e világ feletti abszolút hatalmát szimbolizálja, szemben Isten országával [7] .
Ez a sárkány már korábban is megjelent az Ószövetségben különféle formákban, és gyakran hozzák összefüggésbe a vízzel. Ésaiás így hívja Ráhábnak : " Nem ölted meg Ráhábot, nem ütötted meg a krokodilt?", egyházi szláv nyelven - "kígyó" ( Iz. 51:9 ). Ő Leviatán : „Összetörted a kígyók fejét a vízben. Letörted Leviatán fejét” ( Zsolt. 73:13 , 14 ), és Behemótnak ( Jób 40:15-24 ). Ezért itt nem meglepő, hogy a Sárkány képes irányítani a vizet [7] .
A farkánál fogva ledobott csillagok egyharmada angyalként vagy igaz emberként értelmezhető [3] . Dániel könyvében ( Dán. 10 , 8 ) [7] egy szarv képén alapul, amely ledobja a csillagokat - az égi sereg része, és eltiporja azokat .
Amikor a feleséget és a gyermeket Máriaként és Jézusként értelmezzük, a Sárkány Heródes király szimbólumaként működik , aki megszervezte a csecsemők lemészárlását , valamint a zsidó főpapokat és véneket, akik ürügyet kerestek Jézus megölésére [10] ] . A várandós feleség előtti elvárása, hogy felfalja a Gyermeket, Jeremiás próféta könyvébe nyúlik vissza, ahol Nabukodonozorról azt mondják, hogy „megemésztett, mint egy sárkányt” ( Jer. 51 , 34 ) [7] .
Sátán ősi csatája az angyalokkal a mennyben az Ószövetségben csak halványan szerepel - Ézsaiás könyvében: „Hogy esett le az égből, hajnalcsillag, hajnal fia !” (Iz. 14:12), a Sátánt ott még mindig angyalnak tekintik, aki alá van rendelve Istennek, és hozzáférhet hozzá [7] . Tehát az "Apokalipszisben" - valójában a Sátán angyalokkal vívott harcának első leírása. Az angyalok Sátán felett aratott győzelme és megdöntése után a dicsőségben lévő mártírok a győzelem dalát éneklik. Ezt a győzelmet „a Bárány vére” nyeri el. A mennyben ereje megtört, de a földön még megmarad [7] .
Azok az emberek, akikkel a Sárkány a földre zuhanva harcolni kezd - a Feleség "magjából" származó emberek, akik "betartják Isten parancsolatait" -, ezek a keresztények új generációi, ellentétben az előző generációval, akik rejtőzködnek. a vadonban [3] . Ez a közelgő egyházüldözésről beszél [7] .
A klasszikus festészetben a teológus János felesége megjelenésének jelenete hagyományos. Ilyen cselekményű műveket készítettek Hans Memling , Hieronymus Bosch , El Greco , Diego Velazquez és mások. Náluk a Feleség képe nem foglal el központi helyet, kis alakként ábrázolják a mennyben, mint az apostol látomása. Mivel a nyugati egyházat a Feleség Istenanyaként való értelmezése jellemezte, ezért megjelent annak külön ikonográfiai típusa , ahol a koronás Szűz Mária egy sugárzó napmandorlában van elhelyezve , karjában a kis Jézus. , és a holdsarló a lába alatt. Ez különösen a német művészetben nyilvánult meg, ahol a 15. századra megjelent a „ ragyogó madonnák ” ( németül: Strahlende Madonnen ) típusa [11] . A Hold a Feleség lába alatt belépett az „ Immakulata ” ikonográfiai típusba – Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatásának allegorikus képe , amelyen Madonna az égen szárnyaló félholdon van ábrázolva.
| János evangélista kinyilatkoztatása | ||
|---|---|---|
| Fejezetek | 1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 14 • 15 • 16 • 17 • 18 • 19 • 20 • 21 • 22 | |
| Fő események | ||
| Karakterek | ||
| Földrajzi pontok | ||
| Egyéb | ||