Polevik (mitológia)

Polevik [3] , mező [4] ( fehérorosz palyavik [1] , ukrán polovik [2] ) a mező mesterszelleme a keleti szlávok mitológiájában . A mezei munkással kapcsolatos elképzelések ritkák voltak, ennek megfelelően a kép, ami ránk szállt, meglehetősen homályos.

Főleg humanoid lényként írják le, különálló állati, növényi és démoni tulajdonságokkal, akit néha erős szelek, szikrák vagy lángok kísérnek. Általában azt hitték, hogy minden mezőn egy munkásnak kell lennie, aki különböző egyenetlen terepen él. Tevékenységének ideje gyakrabban dél vagy forró nap. Töredékes elképzelések vannak arról, hogy a mezei munkás őrizte a mezőt, befolyásolta annak termékenységét és a rajta legelő jószág jólétét.

Néhol megkérték a mezei embert, hogy vigyázzon a legelésző jószágokra, néhol ajándékokat vittek neki, hogy kedvezzen a jó termésnek. Általában ellenségesen viselkedett egy mezei emberrel: megijeszthetett, félrevezethetett, sőt ölni is tudott, valamint kárt tett az állatállományban és a termésben.

A mezei munkás képéhez a ritkán emlegetett réti munkás , mezhevik és felesége, mezei úrnő képei csatlakoznak . A mezei munkásnak sok közös vonása van a délben , a kobolddal és néhány más mitológiai szereplővel. Polevik az irodalmi tündérmesék hőse is.

A mítosz terjedése és a névadás

A kutatók által megörökített terepmunkás képe meglehetősen homályos, sápadt és formátlan [5] [6] . A mezőről szóló néphiedelmek sokkal kevésbé voltak elterjedtek, mint az olyan helyek tulajdonosairól szóló hiedelmek , mint a víz , a brownie vagy a goblin [3] [6] . Bylichki és byvalschiny a vele való találkozásról szintén ritka [7] [8] . A területről alkotott elképzelések korántsem mindenhol találkoztak [6] , elsősorban azokban a régiókban, amelyek területének jelentős részét szántóföldek foglalták el [4] [6] . A területre való hivatkozásokat Oroszország északnyugati és déli régióiban ( Vologda , Jaroszlavl , Novgorod , Szmolenszk , Orel , Tula , Rjazan , Kaluga , Belgorod , Kurszk régiók), Fehéroroszország északkeleti régióiban ( Vityebszk , Mogiljov régiók) és Ukrajna egyes régióiban ( Kharkiv , Vinnitsa régiók) [3] .

A szellem nevei azonos típusúak és a mezővel való kapcsolatát tükrözik: oroszok - mezei munkás , mezei , mezei nagypapa , mezei nagypapa (Vologda), mezőbirtokos (Jaroszlavl), mezei apa (Novgorod) [3] ; fehérorosz  - palyavik , palyavy [1] ; ukrán  - polovik [2] , polovy ördög [3] . Ezen kívül az élet nagyapa [9] és szabad [10] [11] (Jaroszlavl [11] ) neve szerepel.

Megjelenés

A mezei munkás megjelenésével kapcsolatos elképzelések meglehetősen szerteágazóak [3] [7] , bár a népi fantázia leginkább humanoidra festette , de más szláv mitikus karakterekkel együtt állati és növényi jegyekkel, valamint gonosz szellemek jeleivel [2] ] [12] . Hosszú lábú, tüzes hajjal benőtt, kidülledt szemű, szarvakkal, hosszú farokkal, végén bojttal, fülszakállal lehetett ábrázolni [4] [2] [7] [8] [13 ] [14] . Az ukránok azt is hitték, hogy olyan fülei vannak, mint a borjúnak [4] [13] , karmai, nagy fogai és szárnyai [13] . Novgorod tartományban azt hitték, hogy a tábori tiszt csupa fehérben volt [4] [7] [12] , ősz hajú [3] [1] , Ukrajnában is úgy képzelték, hogy csupa hófehér. , vagy hogy fehér szakállú öregember volt [4] . Fehéroroszországban egy mezei munkást ábrázoltak hosszú ruhában, szárcipőben és bottal a kezében [1] . Ezzel szemben Oryol tartományban meztelen , földfekete férfiként írták le, füves hajjal és sokszínű szemekkel [3] [5] [7] ( a mező megszemélyesítése [3] [6] [ 7] ). A bylichkas -ban és byvalschins -ben a mezei ember felveheti egy fiatal „súlyos fickó” és egy kis csúnya öreg alakját is, úgy tesz, mintha ismerős [4] [1] [2] [7] [15] vagy egy állat (például bika vagy kecske [13] ), a környező növényzettől függően változtathatja növekedését [3] [1] [7] . Polevoi tud úgy beszélni, mint egy ember [5] [15] .

Azt hitték, hogy a mezőt erős lökés szél , forgószél kíséri [4] [7] [12] . Néha a szeles időhöz társult, hogy fúj vagy fütyül a mező [4] [7] [12] [14] . Farokcsomójával fel tudja rúgni a port, hogy láthatatlanná váljon [4] [7] [12] . Polevojt is a tűz elemhez kötik, ezért Jaroszlavl tartományban azt hitték, hogy egy trojkával rohan át a falun egy tűz előtt [7] [10] [12] . A mező nagyon gyorsan tud mozogni, ami miatt az embernek úgy tűnik, hogy nem tüzes színű bőrét látja, hanem repülő szikrákat [4] [7] [12] . Voltak olyan ötletek is, hogy nappal a mező egy kis embernek, éjjel pedig úgy néz ki, mint egy pislákoló fény [4] [10] . M. N. Vlasova és utána E. L. Madlevskaya úgy véli, hogy a mezei munkás a „tűzhöz (lángszikrákhoz) és a nap mozgásához kapcsolódik, a déli órákhoz és a föld nyári virágkorának idejéhez. Ő a megszemélyesített déli fény és hő, amely elősegíti a kenyerek növekedését, de tűzzé változik” [7] [12] . E. E. Levkievskaya "ezt a karaktert egy szoláris kultusszal hozza összefüggésbe " [3] .

Életmód

Úgy tartották, hogy a szántóföld a dombokon, szakadékokban, a mező szélein heverő kövek között, határoszlopok és gödrök közelében [3] [7] [13] , középen fák és cserjék közelében él. a mezőről [16] , néha az erdőben [3] [8] . Jaroszlavl tartományban az útkereszteződéseket is élőhelyének tekintették [7] [12] . Vityebszk tartományban úgy tartották, hogy a mezei munkások nem szeretik a nedvességet, ezért áradások és esőzések idején magasra emelkednek [1] [16] . Oroszország északi részén az volt a hiedelem, hogy minden mezőnek saját mezei munkása kell, hogy legyen, Orel tartományban pedig - hogy minden falu földjén négy mezei munkás él [3] [5] , Vitebsk tartományban, a vidéken. ellenkezőleg, azt feltételezték, hogy egy mezei munkás több szomszédos falu szántóföldjén gazdálkodhat, amelyek között nincs víz- vagy erdei akadály [15] [16] . A hiedelmek szerint a mező őrzi a mezőt, befolyásolja termékenységét , virágzását és gabonatermését , a táblán legelő jószág jólétét [4] [7] [12] , őrzi a rajta eltemetett kincseket [4] [12 ] ] [16] . Fehéroroszországban úgy tartották, hogy a gazdag aratás örömet okoz a mezei munkásnak, a rossz termés pedig feldühíti [1] .

Különféle elképzelések szerint a mezővel vagy délben , vagy nagyon forró napon, vagy napnyugta előtt , vagy holdfényes éjszakán [4] [7] [12] [14] , vagy éjfélkor [3] találkozhatunk . Az ukrán hiedelmek szerint a terepembert csak akkor lehet látni, amikor alszik [4] [13] . Vityebszk tartományban azt hitték, hogy a terepmunkások aktívan kommunikálnak egymással, meglátogatják egymást, együtt ijesztgetik az embereket, hívják egymást, különösen csendes éjszakákon [16] . Polevoj szeret szürke lovon vagy trojkán rohanni a határon [4] [7] . Oryol tartományban az volt az elképzelés, hogy a mezei munkás találta fel az alkoholos italokat [3] [7] [14] (ezt általában az ördögnek tulajdonítják [14] ).

A mező eredetére vonatkozó elképzelések nem különböznek a többi gonosz szellem eredetére vonatkozó elképzelésektől [3] : ezek azok az angyalok, akik a mennyből buktak ki Sátánail seregéből , akik a mezőkön estek el [3] [2] . A Vinnitsa régióból származó legenda szerint a mezők ördögök voltak, akik egy toronyból zuhantak a mezőre, amelyet az istennel való egyenlőségre építettek [3] .

Polevik és az ember

A mezei munkásról, mint a mező tulajdonosáról alkotott kép homályos, csak néha egyértelműen korrelál a szántófölddel és a terepmunkával [8] [12] . Oroszország északi részén , amikor a szarvasmarhákat kihajtották a legelőre, megkérték, hogy vigyázzon rájuk, és amikor visszavitték őket, megköszönték a biztonságot. Ha a legelő szarvasmarha eltűnt, a mezőmestert megkérték, hogy adja vissza, miközben kapott egy ajándékot, amelyet a jobb vállára dobtak - egy darab kenyeret és három kopejkát [4] [7] [8] [12] . A mezei munkás kegyeinek biztosítása érdekében apró áldozatokat lehetett hozni neki, például Oryol tartományban előestéjén szokás volt hagyni a szomszédoktól ellopott pár tojást és egy hangtalan kakast a mezőn az árkok mellett. a Szellem Napja [3] [5] [7] . Voltak hiedelmek, hogy aratás közben a mezei munkások a sarló elől menekülnek, és a mezőn összenyomatlanul maradt kalászokba bújnak, míg végül az utolsó betakarított kévében találják magukat, amely rituális szerepet játszott a parasztok körében [9] [ 17] [18] . Vologda és Jaroszlavl tartományban az aratás végén egy marék összenyomatlan kalászt hagytak a mezei munkásnak [ 3] [7] [12] . V. A. Vasilevics szerint a terepmunkás mint a termékenység védőszentje gondolata tükröződött a fehérorosz népi díszekben négyzetekből, téglalapokból, oktaéderekből és rombuszokból [1] .

A közhiedelem szerint a terület általában ellenséges az emberrel szemben és veszélyes rájuk [4] [7] [12] . Ő, mint egy goblin , le tud vezetni az útról, mocsárba vagy folyóba vezet [4] [7] [12] (ahol néha megfullad [5] [7] ), eltévelyedhet [4] [ 7] [12] , kőhalmon vagy mezőgazdasági hulladékon, vagy sárban altat el [16] . Főleg a mezőn káromkodók [7] , részeg szántók és vadvirágot szedő gyerekek [3] [16] lettek áldozatai . A mező hangos visszhangokkal, füttyökkel [4] [7] [12] és tapsolással [4] [7] , érthetetlen énekléssel [7] , hatalmas árnyékkal ijesztgeti a nem kedvelőket , mintha üldözné az embert [4] [16] , pislákoló szikrák [7] [12] , dobáló tűzjelzők [7] . A Novgorod tartományban azonban azt hitték, hogy a mezei munkás bár „ijeszt, de nem érint” [7] .

Úgy tartották, hogy a mező napszúrást , lázat és egyéb súlyos betegségeket okozhat az embernek, különösen azoknak, akik a napon fekszenek le a mezőn, különösen délben [4] [7] [16] , vagy azokon, akik akik napnyugta előtt elalszanak a mezőn [7] [12] . A határon tilos volt aludni, mivel az alvó embert a ló összezúzhatta, megkorbácsolhatta vagy magával vihette a mezőre, vagy megfojthatta a határ gyerekei [3] [7] [12] . Könnyű volt feldühíteni Polevoyt, ami abban nyilvánult meg, hogy szarvasmarhákat kínzott (vérszívó rovarokat és betegségeket küldött rá, „repültek” a fülébe) [3] [16] , sőt el is pusztította [7] , elkényeztet. növényeket (göngyölített és csavart növényeket, kártevőket küldtek rájuk és szarvasmarhát csalogattak, esőt tereltek, gazt vetettek), elpusztították a szántóföldi sövényeket [3] [16] . Vityebszk tartományban azt állították, hogy bár a mezei munkások télen szinte inaktívak, időnként összefutnak, hogy befedjék az utakat, hóval borítsák be az árkokat, kátyúkat, amelyekbe aztán beleeshet az ember, és addig „vezeti” az utazót, amíg meg nem fagy. halálra [16] . Azt is mondták, hogy a mezei ember beleülhet a szánkóba, hogy a ló ne tudja vinni [10] . A Szmolenszk tartományban rámutattak, hogy a mező "egészségtelen szeleket" küld [14] . Egy tereptiszt látása vagy hallása balszerencsének számított [4] [7] [12] . Amint azonban S. A. Tokarev megjegyezte , a mező sokkal kevesebb veszélyt hordozott magában a paraszt számára, nem számított ellenséges elemnek, ezért ritkán utalnak a mezők agresszív szellemére [6] . A mezei munkással, valamint a többi gonosz szellemmel szemben az ima segíthet [19] .

De vannak történetek, amelyekben a mező figyelmezteti az embert a veszélyre, például egy közelgő zivatarra [4] [7] , a mező segít egy eltévedt embernek eligazodni ( Kuban ) [20] . Fehéroroszországban egy legenda szerint két éhes utazó kenyeret kért egy mezei munkástól, aki azonban csak azzal osztotta meg, akinek bőrkeményedés volt a kezén. A fehéroroszok különféle betegségek és más szerencsétlenségek miatti összeesküvésekben a mezőkirályhoz / mesterhez fordultak [1] .

Kapcsolódó és hasonló karakterek

A népi képzelet olykor feleséggel ruházta fel a mezei munkást – szántófölddel , mezei úrnővel , mezei anyával és gyerekekkel [7] [12] . A mezei úrnőre való hivatkozások töredékesek, és gyakrabban párosulnak a mezei úrnő említésével a tiszteletteljes megszólításokban [3] [7] . Rögzítették azt az elképzelést, hogy egy kis csúnya ember, és egyetlen azonosítása egy madárral [3] [7] [8] . Különböző tartományokban népszerű volt egy történet egy parasztasszony találkozásáról egy mezőn egy haldokló mezővel vagy mezővel, aki azt kérte, hogy mondják el neki a halálát egy brownie vagy egy brownie [3] [5] [7] . A mezei munkások gyermekeit olykor mezevicseknek és réteknek tekintették , akik a határokon futottak, madarakat fogtak táplálékul maguknak és szüleiknek [5] [7] [12] ; de más helységekben a névnek megfelelő helyekhez kötődő önálló szereplőknek számítottak [12] .

Közel a polevik réthez -  a rét szelleme, aminek említése nagyon ritka. Tula tartományban a füveseket szőrösnek és lyukakban élőnek ábrázolták, úgy tartották, hogy betegséget küldenek azoknak, akik délben és naplemente előtt a mezőn alszanak [12] [21] [22] .

A mezei munkáshoz közel álló szellem még a ritkán emlegetett mezsevik , mezsevoj , mezsnik ( Gomel ), amely a mező - határ  - határán él, és olykor önálló szereplőnek is tekinthető [3] [23] [24] . Oryol tartományban fülszakállú öregemberként ábrázolták [14] [15] [23] [24] . Ajándékba kutyát hoztak neki az első összenyomott kéve szeméből [7] [12] [23] [24] . Úgy tartották, hogy a határon nem lehet házat építeni, mivel a határ nem engedi, hogy békében éljen, először már a 17. században említették ezt a hiedelmet [23] .

A délnek számos közös vonása van a mezei munkással  - a dél megszemélyesítése, mint az ember számára veszélyes határnapszak: kapcsolat a mezővel, dél, naphő, szél, forgószél, ellenségeskedés az emberrel, vándorlásra kényszerítve. , fehér ruhák [3] [6] [7] [14] [15] . E. V. Pomerantseva még azt hitte, hogy „két hiposztázisnak tekinthetők - férfi és nő, a mezőszellem egyetlen elképzelésének” [14] .

Számos régióban (Novgorod, Jaroszlavl, Szmolenszk, Vologda régiók) a mezei munkásról alkotott elképzelések keveredtek a kobolddal kapcsolatos elképzelésekkel : azt mondták, hogy ő, mint egy goblin, az erdőben él, és bevezeti az erdőbe. dalokat énekel, embereket „vezet”, „mindenki úgy tűnhet: fiatal és idős is, még ismerős ember is” [3] [7] [8] [10] , lábszárcipőt szed (Rjazan tartomány) [15] . Az ilyen keveredést valószínűleg a szántóföldek erdők közötti elhelyezkedése okozta, valamint az a tény, hogy mind a mezei, mind az erdei szellemek a szarvasmarha védelmezőinek számítottak [7] [8] . N. A. Krinichnaya feltételezi a mező elválasztását a koboldtól, amikor az emberek elhagyják a vágásos -égetett mezőgazdaságot (a szántó elválasztása az erdőtől), és a mitológiai hagyomány felbomlásával újra összeolvadnak vele [25] .

A mezei munkáshoz hasonlóság a kukoricában ülő búza nagypapa és az ukrán nő , valamint a szántó zoomorf szellemei kecske , bika stb. formájában [15] . A mező megjelenésének egyes leírásaiban az ördög kifejezett attribútumai találhatók : gyapjú, szarv, farok [3] [8] . A mezők védelme a különféle misztikus erőktől közelebb hozza a mezei dolgozót a virágzó zhite -ben megjelenő sellőkhöz. A fuldokló emberekről szóló bylichkiben a mezei munkás egy sellőre hasonlít . Oryol tartományban a mezei munkás képe közel állt a brownie képéhez , sőt "field brownie"-nak is nevezték [15] . A jelzett karaktereken kívül egy ryazhitsa és egy varázsló is megjelenhet a mezőben [15] .

Polevoj a népi elképzelésekben nem lett a mező teljes értékű tulajdonosa, valószínűleg azért, mert a 20. század elejéig a parasztok magát a földet, a mezőt ihlették és tisztelték termést adóként, ráadásul imázsát is elnyomták. olyan mezővédők és termékenységet adók, mint Istenszülő , Illés és Miklós szentek [7] , emellett az erdőterületeken a kobold gyakran a mezők patrónusa lett [6] [7] .

A mezei szellemekről alkotott hiedelmek a keleti szlávok mellett jellemzőek a német , litván [15] [17] , udmurt ( ludmurt ) és más népekre.

Műalkotásokban

Polevik más mitológiai szereplőkkel együtt számos, szláv folklóron alapuló irodalmi mese hősévé vált [26] . Például N. S. Leskov „ Isten akaratának órája ” (1890) című tündérmesében az öreg Polevik egyike annak a három ősi remetenek, akik miután túlélték a sajátjukat, évek óta csak a királyságért imádkozva élnek. amelyben élnek; „derékig a földbe temette magát, és elviseli, ahogy egy szabadon folyó féreg rágja, és csak olyan kecskéket eszik, amelyek maguk is a szájába másznak” [27] . A. N. Tolsztoj „ Polevik ” (1909, „ Sellőmesék ” ciklus ) című meséjében pedig a címszereplő hosszú, szalmaszál, vékony a lába, egy öreg, rosszkedvű nagypapához hasonlít, aki gondoskodik arról, hogy az emberek ne legyenek lusták - elvégre , még nem csépelték ki a rozsot, a csupasz szántóföld közepén sóvárog, és egy árokba fekszik le télre, ahol hó borítja [28] .

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Palyavik / U. A. Vasilevich // Fehérorosz mitológia: Enciklopédiai elefántok. - Mn. : Fehéroroszország, 2004. - S. 360-361. — 592 p. — ISBN 985-01-0473-2 .  (fehérorosz)
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Az ukrán szimbólumok démonológiája: Polovik / L. E. Dovbnya // Az ukrán kultúra szimbólumainak enciklopédikus szótára / Zag. szerk. V. P. Kotsura , O. I. Potapenka , V. V. Kuybidi. - 5. faj .. - Korsun-Shevchenkivsky: FOP V. M. Gavrishenko, 2015. - S. 212. - 912 p. - ISBN 978-966-2464-48-1 .  (ukr.)
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 Antikvárium  / E.  Diszka - Levvik / E. összesen alatt. szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 2009. - V. 4: P (Crossing the water) - S (Sive). – 138–139. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Levkievskaya E. E. Polevoi // Az orosz nép mítoszai. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 351-354, 501. - 528 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Maksimov S. V. Polevoy // Tisztátlan , ismeretlen és kereszthatalom . - Szentpétervár. : R. Golike és A. Vilvorg partnerség, 1903. - S. 78-80.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Tokarev S. A. Polevik és dél // A keleti szláv népek vallási hiedelmei a 19. században - a 20. század eleje / Szerk. szerk. S. I. Kovaljov. - 2. kiadás - M. : Librokom, 2012. - S. 84. - 168 p. — (Alapkutatási Akadémia: Etnológia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
7. - _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ 50 51 Vlasova MN Polevik // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Népi démonológia: Egyéb szereplők // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 155-156. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
9. ↑ 1 2 Korinthoszi A. A. Napi kenyér // Narodnaya Rus: Az orosz nép egész éves legendái, hiedelmei, szokásai és közmondásai . - M . : M. V. Klyukin könyvkereskedő kiadása, 1901. - S. 22-23.
10. ↑ 1 2 3 4 5 Novichkova T. A. Polevoy // Orosz démonológiai szótár. - Szentpétervár. : Pétervár író, 1995. - S. 463-464. — 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
11. ↑ 1 2 Vlasova M.N. Volnaja, Szabad öregasszony, Volnij // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Madlevskaya E. L. Alsó mitológia: Polevik // Orosz mitológia. Enciklopédia. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 337-340. — 784 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-699-13535-6 .
13. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gnatyuk V. M. Őseink kereszténység előtti vallási látásmódjának maradványai: Polevik //Néprajzi gyűjtemény . T. XXXIII. Znadoby az ukrán démonológiához, II. kötet, 1. szám - Lviv: A Tudományos Egyesület Drukarnya im. T. Sevcsenko , 1912. - S. XXI.  (ukr.)
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Pomerantseva E. V. Interetnikus hiedelmek és bylichek közösség dél körül // Szláv és balkáni folklór: Genesis. Régies. Hagyományok / A Szovjetunió Tudományos Akadémia Szláv- és Balkántudományi Intézete . - M .: Tudomány , 1978. - S. 146-147. - 1950 példány.
15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Polevik / N. I. Tolsztoj // Szláv mitológia. Enciklopédiai szótár / Szlavisztikai Intézet RAS . — 2. kiadás, javítva. és további .. - M . : International Relations , 2002. - S. 376-377. — 512 p. — ISBN 5-7133-1069-8 .
16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Nikiforovsky N. Ya . _ - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 66-68.
17. ↑ 1 2 Polevik // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
18. ↑ Szmirnov Yu. I. Polevik // Szláv mítoszok. - Szentpétervár. : Parity, 2009. - S. 138-142. — 222 p. — ISBN 978-5-93437-232-4 .
19. ↑ Gordeeva N. A. Az omszki régió bütykös és bálványos parcelláinak mutatója (1978/1984) . ruthenia.ru. Hozzáférés dátuma: 2016. március 19. Az eredetiből archiválva : 2016. március 4. (határozatlan)
20. ↑ Sartaeva L. I. Pogány elemek a regionális (kubai) kultúrában  // A modern tudomány és oktatás almanachja. - 2015. - 1. szám (91) . - S. 100 . — ISSN 1993-5552 .
21. ↑ Vlasova M.N. Lugovik // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
22. ↑ Novichkova T. A. Lugoviki // Orosz Demonológiai szótár. - Szentpétervár. : Pétervár író, 1995. - S. 355. - 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
23. ↑ 1 2 3 4 Vlasova M. N. Mezhevik // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
24. ↑ 1 2 3 Novichkova T. A. Mezhevoy // Orosz démonológiai szótár. - Szentpétervár. : Pétervár író, 1995. - S. 365. - 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
25. ↑ Krinichnaya N. A. Leshy: totemikus eredet és poliszemantikus kép // Orosz mitológia: A folklórképek világa. - M . : Akadémiai projekt; Gaudeamus, 2004. - S. 249, 265, 272. - 1008 p. - (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
26. ↑ Kérjen "mezei munkást" . Google Könyvek . Letöltve: 2016. március 19. (határozatlan)
27. ↑ Kononenko O. A. Alsó mitológiai személyek és szellemek: Polovik // Ukrán mitológia és kulturális hanyatlás: ugyanazon nap mitológiai megnyilvánulásai, hiedelmei, szertartásai, legendái és legendái az ukránok, testvérek és más népek folklórjában és híres embereiben. - Kharkiv: Folio, 2011. - S. 220-221. - 713 p. - ISBN 978-966-03-6093-8 .  (ukr.)
28. ↑ Gzhis Kh. A folklór és a szépirodalom között: A. N. Tolsztoj negyven és sellő meséje // A modern irodalomtudomány problémái. - 2015. - 20. sz . - S. 109 . — ISSN 2312-6809 .

Irodalom

Orosz nyelvű irodalom áttekintése

• Vlasova M. N. Lugovik; Mezhevik; Polevik // Orosz babonák enciklopédiája. - Szentpétervár. : ABC Classics, 2008. - 622 p. — 15.000 példány.  - ISBN 978-5-91181-705-3 .
• Korinfsky A. A. Napi kenyér // Narodnaya Rus: Az orosz nép egész éves legendái, hiedelmei, szokásai és közmondásai . - M . : M. V. Klyukin könyvkereskedő kiadása, 1901. - S. 22-23.
• Levkievskaya E.E. Polevoy // Az orosz nép mítoszai. - M .: Astrel, AST, 2000. - S. 351-354, 501. - 528 p. — 10.000 példány.  - ISBN 5-271-00676-X , ISBN 5-17-002811-3 .
• Madlevskaya E. L. Alsó mitológia: Polevik // Orosz mitológia. Enciklopédia. - M . : Eksmo, Midgard, 2005. - S. 337-340. — 784 p. - 5000 példány.  — ISBN 5-699-13535-6 .
• Maksimov S.V. Polevoy // Tiszta , ismeretlen és kereszthatalom . - Szentpétervár. : R. Golike és A. Vilvorg partnerség, 1903. - S. 78-80.
• Nikitina A. V. Polevik és dél // Orosz démonológia. - 3. kiadás, törölve .. - M . : Flinta, 2013. - S. 166-178. — 400 s. — ISBN 978-5-9765-1767-7 .
• Nikiforovsky N.Ya. _ _ _ - Vilna: N. Mats and Co. , 1907. - S. 66-68.
• Novicskova T. A. Lugoviki; határ; Mező // Orosz démonológiai szótár. - Szentpétervár. : pétervári író, 1995. - S. 355, 365, 463-464. — 640 p. - 4100 példány.  — ISBN 5-265-02803-X .
• Pomerantseva E. V. A délről szóló hiedelmek és mesék interetnikus közössége // Szláv és balkáni folklór: Genesis. Régies. Hagyományok / A Szovjetunió Tudományos Akadémia Szláv- és Balkántudományi Intézete . - M .: Tudomány , 1978. - S. 146-147. - 1950 példány.
• Polevik / N. I. Tolsztoj // Szláv mitológia. Enciklopédiai szótár / Szlavisztikai Intézet RAS . — 2. kiadás, javítva. és további .. - M . : International Relations , 2002. - S. 376-377. — 512 p. — ISBN 5-7133-1069-8 .
• Polevik / E. E. Levkievskaya  // Szláv régiségek : Etnolingvisztikai szótár: 5 kötetben  / az általános alatt. szerk. N. I. Tolsztoj ; RAS Szlavisztika Intézet . - M .  : Interd. kapcsolatok , 2009. - V. 4: P (Crossing the water) - S (Sive). – 138–139. - ISBN 5-7133-0703-4 , 978-5-7133-1312-8.
• Tokarev S. A. Polevik és dél // A keleti szláv népek vallási hiedelmei a 19. században - a 20. század elején / Szerk. szerk. S. I. Kovaljov. - 2. kiadás - M. : Librokom, 2012. - S. 84. - 168 p. — (Alapkutatási Akadémia: Etnológia). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
• Cherepanova O. A. Esszé az orosz észak hagyományos népi hiedelmeiről (megjegyzések a szövegekhez): Népi démonológia: Egyéb szereplők // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái. - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 155-156. — 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .

Tekintse át a más nyelvű irodalmat

• Palyavik / U. A. Vasilevich // Fehérorosz mitológia: Enciklopédiai elefántok. - Mn. : Fehéroroszország, 2004. - S. 360-361. — 592 p. — ISBN 985-01-0473-2 .  (fehérorosz)
• Gnatyuk V. M. Őseink kereszténység előtti vallási látványának maradványai: Polevik //Néprajzi gyűjtemény . T. XXXIII. Znadoby az ukrán démonológiához, II. kötet, 1. szám - Lviv: A Tudományos Egyesület Drukarnya im. T. Sevcsenko , 1912. - S. XXI. (ukr.)

Mitológiai történetek gyűjteményei

• Mező // A XIX-XX. századi orosz parasztok mitológiai történetei / M. N. Vlasova összeállítása, szövegek előkészítése, bevezető cikk és megjegyzések. - Szentpétervár. : Puskin-ház , 2013. - S. 224-228, 718-719. — 920 p. - 300 példány.  - ISBN 978-5-91476-049-3 .
• Népi démonológia: Egyéb szereplők // Az orosz észak mitológiai történetei és legendái / Összeáll. és komm. O. A. Cserepanova . - Szentpétervár. : Szentpétervári Állami Egyetem Kiadója, 1996. - S. 64. - 212 p. - ISBN 5-288-01444-2 .
• Orosz szellemek //Néprajzi gyűjtemény . T. XXXIII. Ismerve az ukrán démonológiát, II. kötet, 1. szám / Zibrav V. M. Gnatyuk . — Lviv: A Tudományos Egyesület Drukarnya im. T. Sevcsenko , 1912. - S. 176-177. (ukr.)
• Palyavik // Fehéroroszok mitalógusai / Raktatás , rendszerezés, szövegalagikus gyakorlat, alsóbbrendű cikk, redagavanna V. S. Novak . - Mn. : Jogok és közgazdaságtan, 2010. - S. 210-212. — 533 p. — (Bölcsészettudományok). - ISBN 9854428559 , ISBN 978-985-442-855-0 . Archiválva : 2016. március 4. a Wayback Machine -nél  (fehérorosz)
• Palyavik // Fehéroroszország legalacsonyabb mitológiája a modern feljegyzésekben / Autar-kladalnik V. S. Novak , A. A. Kastrytsa, K. V. Pabortsava. - 2014. - S. 68-70. — 97 p. — (Bölcsészettudományok). — ISBN 9855523725 , ISBN 978-985-552-372-8 .  (fehérorosz)
• Palyavik // Szláv mitológia (a Gomel régióból származó anyagok alapján) / V. S. Novak . - Mn. : Jog és Közgazdaságtan, 2009. - S. 229-230. — 324 p. — (Bölcsészettudományok). — ISBN 9854427161 , ISBN 978-985-442-716-4 . Archiválva : 2016. augusztus 13. a Wayback Machine -nél  (fehérorosz)