A protoindoeurópai vallás a protoindoeurópaiak többistenhívő vallása .
Annak ellenére, hogy mitológiai motívumait írásban nem igazolják – mivel a protoindoeurópai nyelv beszélői az írásbeliség előtti társadalomban éltek – a kutatók az összehasonlító mitológia segítségével rekonstruálták e vallás néhány közös vonását, amelyeket a vallás öröklött. az indoeurópai nyelvek beszélőinek későbbi hagyományai .
A proto-indoeurópai panteonban számos istenség szerepelt, amelyek nevét későbbi teonimák alapján rekonstruálták . Ezeket az istenségeket hagyományosan: *Dyḗws Ph₂tḗr , a nappali égbolt istene; hitvese *Dʰéǵʰōm , Földanya ; lánya *H₂éwsōs , a hajnal istennője; fiai az Isteni Ikrek ; és *Seh₂ul, a napisten vagy istennő. Egyes istenségek, mint például a *Perkʷunos időjárás-isten vagy a *Péh₂uson pásztoristen, a feltételezett európai és görög-árja hagyományok tanúsága szerint szerepelnek – ezért feltehetően olyan késői kiegészítéseket jelenthetnek, amelyek nem terjedtek ki minden indoeurópai nyelvjárásra.
Egyes mítoszok biztonságosan a proto-indoeurópai időkre datálhatók, mivel nyelvi és tematikus bizonyítékokat is tartalmaznak egy öröklött motívumra: például egy mennydörgéssel kapcsolatos mitikus alak története, aki megöl egy sokfejű kígyót, hogy korábban vízfolyásokat engedjen ki. visszatartja egy kígyó; teremtésmítosz két testvérről, akik közül az egyik feláldozza a másikat a világ megteremtéséért; és valószínűleg az a hiedelem, hogy a Túlvilágot egy őrkutya őrzi, és csak a folyón való átkeléssel lehet elérni.
A rekonstruált protoindoeurópai mitológia lehetséges értelmezéseit illetően különböző irányzatok léteznek. Az összehasonlító rekonstrukcióban használt főbb mitológiák az indoiráni , balti , római és skandináv mitológiák, amelyeket gyakran kelta , görög , szláv , hettita , örmény , illír és albán hagyományokból származó bizonyítékok támasztanak alá .
Az indoeurópai népekre az egész világ törzseire jellemző mítoszok jellemzőek, mint például a világfa és a tisztátalan kígyó. Az indoeurópaiaknál azonban a világfát a lókultuszhoz kötik ( Yggdrasil - " Odin lova " Skandináviában; ashvattha , ashva ("ló") gyökérből - a világfa neve Indiában ).
Volt egy elképzelés az emberi faj elődjéről, akinek a neve "ember, ember"-t jelent (indiai Manu , németül Mann , örmény Manuk ). Az ős volt az első halott, aki utat nyitott másoknak egy másik világba, és mesterévé vált. Emellett széles körben elterjedt az isteni ikrek vérfertőzésének mitológiai motívuma , amelyből az emberiség származott (védikus Yama és Yami , balti Yumis és Yumala , vö. orosz Ivan da Marya ). Az első ember feláldozásának motívuma (skandináv Ymir vagy védikus purusa ) a protoindoeurópai ókorban gyökerezik. Sok hagyomány szerint a világ egy primitív lény testének feldarabolásával jön létre (csontból kövek, húsból föld) [1] . Az ég és a föld házasságának motívuma ( Görögországban Uránusz és Gaia , Indiában Dyaus és Prithivi , Örményországban Arai és Anahit ) az indoeurópai közösségen kívül is elterjedt.
Yu. E. Berjozkin következtetései szerint a bronzkori eurázsiai sztyeppéken az a motívum is felmerült és terjedt el, hogy Isten agyagból és napon száradó levelekből formálja meg a férfi és a nő alakját. az indoeurópaiak. Eltörte őket egy ló, attól tartva, hogy a jövőben az emberek be fogják használni. Ezt követően az alkotó létrehoz egy kutyát, hogy elűzze a támadókat. [2]
Az indoeurópai népek sajátossága a túlvilág létezésébe vetett hit , amelyet általában egy folyó választ el az élők világától (görög Styx , szláv ribizli , német-skandináv gjoll , örmény krakabotok vagy hRekhen). "tüzes"). Ugyanakkor a paradicsomot általában távoli országokban helyezték el ( az áldottak szigetei , Iriy ), a poklot pedig hideg üregként ábrázolták a föld alatt, amelynek bejáratát egy vad kutya ( Cerberus - Garm ) őrzi. ).
Dumezil a különféle indoeurópai hagyományokban egy trükkös figura kezdetlegességét látta, amely a legvilágosabban a német Lokiban képviselteti magát , de benne van a görög Hermészben , az iráni Ahrimanban , valamint számos indoeurópai hősben is ( a görögöknél Odüsszeusz , Syrdon az oszétoknál , Brikren a keltáknál ) [3] .
A különböző indoeurópai népek mítoszai olykor meglepő hasonlóságokat mutatnak. Tehát sok országban létezik egy mítosz a szélisten által ellopott tehéncsordáról (vagy felhőről). Az indoeurópai népek folklórjának kedvenc motívuma az ifjú házasok, akiket meztelen kard választ el az ágyon. Dumézil megjegyezte, hogy a Nart-eposzban (a szkíta-szarmata hagyományt tükrözve) van egy epizód, amely a legapróbb részletben is megfelel a kelta legendának, amely arról szól, hogy a Tó Hölgye bemutatta az Excalibur kard hősének (ezt a motívumot tanulmányozták). részletesen Dumézil tanítványa, J. Grisvar) [4] [5] .
Valószínűnek tűnik, hogy a proto-indoeurópai vallás lehetővé tette az erdei és mezei szellemek létezését, mind a férfi ( elfek , gnómok , szatírok , goblinok ), mind a nőstények ( nimfák , sellők , huldrák , apsarák , peri ) létezését.
Az indoeurópai népek hőskultuszt alakítottak ki - rendkívüli tulajdonságokkal felruházott férfiakat, akik gyermekkoruktól kezdve kiemelkedtek egyenrangúak közül, és a csatákban halhatatlan dicsőséget szereztek. A vándorköltőket ( bárdok , skaldok , vitii) hívták fel, hogy énekeikben dicsőítsék a hősöket . Számos hősi mítosz cselekménye a hős és apja kapcsolatának hullámvölgyeire épül .
Számos indoeurópai mítoszban egy legyőzhetetlen hős képét ábrázolják, aki a testén egyetlen sebezhető folt jelenléte miatt hal meg, általában a lábak területén:
Sok mítoszban a hős fő bravúrja egy kígyó megölése, mint például a háború és tűz örmény istenében , Vahagnban , vishapakah becenéven - sárkányölő (ezt a motívumot K. Watkins részletesen tanulmányozta ) [6] .
Sok indoeurópai hagyományban, és különösen az indoirániban , a lovak kultusza nyomon követhető . Ehhez kapcsolódnak az andronovói kultúrára különösen jellemző lóáldozatok és szekértemetések . Ezeknek a rituáléknak külön vonásait a későbbi idők is megőrizték ( az equiria Rómában , az asvámedha Indiában ).
Az isteni ikrek alakja a lókultuszhoz kapcsolódik , amelyet számos hagyomány a lovak istennőjének fiainak tartott [7] . Görögországban ezeket a figurákat Dioscurinak , Németországban Alkinak , Indiában Ashwinnek , Litvániában Dievasz fiainak hívták , Rómában Romulus és Rem játszották a szerepüket , a "ló" nevek a Kent testvérek első királyai is. Hengist és Horsa [8] .
Georges Dumézil francia komparativista a különböző indoeurópai népek nyelvi anyagának és mítoszainak összehasonlításával arra a következtetésre jutott, hogy a protoindoeurópai társadalom funkcionálisan három birtokra oszlik [9] - papi (vö. brahmanok ), katonai ( vö. Kshatriyas ) és mezőgazdasági (vö. Vaishyas ). Mindegyik kaszt egy különleges istenségnek felelt meg: például a papok között félelmetes, de tisztességes istenbíró volt ( Zeusz - Jupiter - Odin - Ormazd - Mihr - Mitra - Varuna ), a harcosok között a háború istene ( Thor - Mars - Ares - Vahagn - Indra - Perun [10] - Perkunas ), a gazdák körében - a termékenység istene ( Freyr - Kvirin - Dazhbog ).
Gamkrelidze és Ivanov , tagadva Dumezil elméletét, az indoeurópai társadalomszervezés dualista elvét terjesztették elő [11] , amely véleményük szerint az ikerkultuszban és az ikrek vérfertőzéséről szóló mítoszban is megmutatkozott. mint a Pándavák és Kauravák ellenségeskedésének mítoszában (a „ Mahábhárata ” fő cselekménye). Ráadásul az istenek két ellenzéki csoportra oszlanak, amelyek egyidejűleg családi kapcsolatban állnak ( Indiában szüzek és asurák , Iránban dévák és ahurok, Skandináviában vanok és ászok , részben pedig olimpiai istenek , ill . titánok Görögországban).
Nyelvészeti adatok szerint számos indoeurópai istenségnév helyreállítható [12] :
J. Audrey egy sajátos elméletet terjesztett elő: véleménye szerint az indoeurópaiaknak a három ég istenségei voltak: a nappali égbolt kedves „fehér” istene, a hajnal és az esti hajnal haragos „vörös” istene és a „fekete” éjszaka istene [14] . V. N. Toporov és Vjacs nyelvészek . Nap. Ivanov kidolgozta az úgynevezett " alapmítoszelméletet ", amely szerint a fő indoeurópai mitologéma a Mennydörgő és a Kígyó szembeállítása. Visszaállítják a mennydörgés istenének fő ellenségének nevét: szláv Veles , litván Velnyas , indiai Vala és Vritra , örmény vishap . Számos vízhez köthető karakter [15] is fűződik az istenek ellenségéhez , akiknek a nevéhez tartozik a * dhon gyök (amelyből a Don , Dnyeper , Dnyeszter , Duna folyók nevei származnak ) - az indoárjáknál , Vritra Danu és Danavas anyja , Danu istennő ősi ír törzsei között .
Lehetőség van a pán-indoeurópai panteon számos más istenségének helyreállítására. Közülük különösen jól kirajzolódik a hajnal és a nyár istennője (* H a éusōs ) [8] : a görög hagyományban - Eos , a római - Aurora , a védikus - Ushas , a balti - Aushra , tanúja volt az örmény op (օր) és ush (ուշ) is.
Bár a korai tudósok a proto-indoeurópaiakat ("árják") tűz- vagy napimádóknak képzelték el, ezeket a tulajdonságokat helyesebben csak az indoirániaknak tulajdonítják . Az indoeurópai nyelvekben a nap nyelvtani neme instabil. Egyrészt egy férfi napistenség egy szekeret hajt az égen ( Surya napelemes szekere , Helios szekere, Ahura Mazda szekere , Indian Vimana ). Talán ehhez a mitologémához kötődik az úgynevezett napkereszt szimbolikája is : a négy küllős szoláris szekér kereke. Másrészt a Nap mint női princípium („anya”) és a hónap , mint férfias princípium („apa”) szembenállása is nyomon követhető [16] . A hónap esküvőjének és a nap lányának mitológiai motívumát a balti mitológia őrzi meg legjobban [17] .
A proto-indoeurópai istenek legmegbízhatóbban rekonstruált genealógiáját a következőképpen mutatjuk be: [18]
| Dyeus Atya Ég | *Dʰéǵʰōm Földanya | ||||||||||||||||||||||||||||||
| ikeristenek | szoláris istennő | Hausōs a Hajnal istennője | |||||||||||||||||||||||||||||
Alternatív genealógiát javasolt P. Jackson (2002):
| Dyeus Atya Ég | Diuōneh₂ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ikeristenek | szoláris istennő | Perkwunos tölgy isten | *Dʰéǵʰōm Földanya | Hausōs a Hajnal istennője | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
A protoindoeurópai társadalom beavatási és házassági rítusairól kevés és ellentmondásos információ áll rendelkezésre. Sok indoeurópainak volt szokása a beavatás előtt, hogy fiatal férfiakat űzzenek ki a településről. Ilyen különítményben való tartózkodásuk során a fiataloknak „férfiszerűen” kellett viselkedniük, vagyis szándékosan durván és féktelenül, a szociális intézményeket elhanyagolva. A kutya- vagy farkaskultusznak ebben még nem teljesen tisztázott szerepe volt : lehet, hogy a különítmény fiatal társa egy kutya volt, vagy szokás volt farkasbőrbe öltözni (innen ered a későbbi elképzelések kb. vérfarkasok , lupercalia ) [19] .
Sok indoeurópai társadalomban volt egy olyan rítus, amelyben valamilyen isteni italt isitak, ami lehetővé teszi, hogy a halandó táncokkal, zenével és dalokkal csatlakozzon az istenekhez. A csata előtt a papok italt készítettek és kiosztották a katonáknak, akiknek rettenthetetlenséget és sebezhetetlenséget adott a csatában. A védikus hagyományban az italt " soma "-nak, irániul " haoma "-nak nevezik (hasonlítsa össze az orosz "komlóval", az örmény xmel-lel (inni)). Az európai népeknél a hallucinogén italok fogyasztását felváltotta a fűszeres alkoholos italok rituális használata ( méz az északi népek lakomáin , bor , a hellén szimpóziumokon ) .
Ez a szertartás láthatóan ahhoz az archaikus és sok népre jellemző elképzeléshez nyúlik vissza, hogy az isteneket a halhatatlanság italával kell etetni és itatni, különben meghalnak, és eljön a világvége . Görögországban ezt az italt ambrosiának , Indiában amritának ("nem halt") hívták. A papok készítették elő. Az isteneknek feláldozott ételt máglyán égették el: a tüzet az „istenség szájának” tekintették, hiszen a füst az ég felé száll.
A történelmi időkben az emberáldozat meglehetősen kivételes jelenség volt (Rómában - a Hannibállal vívott háború tetőpontján, Kijevben - Vlagyimir Szvjatoszlavics alatt, Skandináviában - egy folton az ó-Uppsalában ), azonban a Mergel sírdombjai Az elmúlt években tanulmányozott luganszki hegygerinc a Jamnaja kultúra hordozói körében terjedő rítusra utal . Az ókorban szinte minden indoeurópai nép máglyán égette el a halottakat , bár egy korábbi időszakban láthatóan a temetkezési halmokban (a Yamnaya-kultúra anyagai szerint hajlított lábú háton) gyakorolták az embertelenítést. Nem volt ritka, hogy az elhunyt lovát és feleségét vagy ágyasát ( sati ) feláldozták a temetés során . Feláldozhattak kecskét, birkát és más állatokat is. Ilyen áldozatokról régészeti bizonyítékok állnak rendelkezésre Görögországban, a hettitáknál, az örményeknél és más indoeurópai népeknél [20] . Hasonló szokás ismert a katakomba-kultúra sírjaiban is : például egy férfitemetkezésben mintegy negyven lókoponyát találtak [20] . A temetést követően temetési játékokat és lakomákat tartottak [21] . A lovas és egyéb versenyekre általában a temetési játékokon került sor [22] .
| Hipotézisek az indoeurópaiak ősi otthonáról | |
|---|---|
| |
| indoeurópaiak | |
|---|---|
| indoeurópai nyelvek | |
| indoeurópaiak | |
| Proto-indoeurópaiak | |
| A kihalt nyelvek és a mára megszűnt etnikai közösségek dőlt betűvel vannak szedve . Lásd még: Indoeuropean Studies . | |
| Mitológia | ||
|---|---|---|
| Rituális - mitológiai komplexum | ||
| világmodell | ||
| A mítoszok kategóriái | ||
| Történelmi fejlődés | ||
| mitológiai szereplők | ||
| Regionális |
| |
| A tanulmány |
| |
| Kapcsolódó fogalmak | ||
| Fő forrás: A világ népeinek mítoszai: Encyclopedia . Elektronikus kiadás / Ch. szerk. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovjet Enciklopédia , 1980). Lásd még Modern mitológia | ||