A társadalmi mitológia ( görögül μυθολογία szóból μῦθος - legenda, legenda) kontextuálisan feltételesen igaz, és axiológiailag (az értékeket és normáikat tekintve) bízik az állításokban [1] .
A „társadalmi mítosz” fogalma a 20. században jelent meg főként a világnézet tükröződéseként, az emberek adott irányú társadalmi cselekvéseinek alapjaként és motivációjaként, kifejezve egyéni csoport-, osztály-, állami vagy nemzeti érdekeket [2] .
A társadalmi mítosz jelenségének tanulmányozása során a lényeg az, hogy a klasszikus mítosszal való korreláción keresztül feltárjuk a lényegét . A társadalmi mítoszt az érdeklődő társadalmi csoportok mesterségesen építik fel , ami megkülönbözteti a hagyományos, spontán módon kialakult mítosztól. Ezenkívül a társadalmi mítoszok a társadalmi valóságra összpontosítanak, és a kommunikációs és információs médián keresztül terjednek , ami az archaikus mítoszok másik megkülönböztető vonása. A társadalmi mítoszok létrehozása és terjesztése lehetetlen a kollektív felfogásban való gyökerezés nélkül , ami a mítoszok állandó jelenlétének fő oka a modern kultúrában . A társadalomban a tömegtudat rovására működő társadalmi mitológia közvetlenül a mindennapi hiedelmeken, sztereotípiákon, társadalmi illúziókon, szimbólumokon és jeleken keresztül közvetítődik, amelyeket különféle irányultságú kulturális szövegek (reklám, művészeti, propaganda stb.) foglalnak magukba.
A 20. század humanitárius kutatói úgy vélték, hogy a mítoszok és a modern kultúra elválaszthatatlanok egymástól ( a mítoszok szemantikai modelljei számos mindennapi gyakorlatban megtalálhatók). A tudományos ismeretek szerint jelenleg a hagyományos (klasszikus) mitológiát mint „a mentalitás archaikus formáira épülő” [3] kultúratípust , a modern társadalmi mitológiát pedig „mint olyan jelenséget különböztetjük meg, amely a mítosz átszúrása egy kulturális hagyományba, amely a tudatos reflexív célmeghatározás eredményeként nem mitológiai jellegű, a politikai és ideológiai gyakorlat egyik változata” [4] . A modern mitológia társadalmi jellegű, és kifejezetten gyakorlati irányultságú.
A társadalmi és a klasszikus mítoszok közötti különbség ellenére számos kutató rávilágít bennük néhány közös vonásra. Például A. L. Toporkov úgy véli, hogy:
A társadalmi mítosznak számos meghatározása létezik a humanitárius doktrína különböző területein . A 20. század folyamán a társadalmi mítosz tanulmányozását mind a nyugati kutatók végezték ( J. Sorel , E. Cassirer , R. Barth , F. Nietzsche , Z. Freud , G. Le Bon , K. Levi-Strauss , E. Durkheim stb.), valamint az orosz tudósok ( E. M. Meletinsky , A. F. Losev , V. Ya. Propp , M. M. Bahtin , P. S. Gurevich stb.) és a figyelem elsősorban a klasszikus mitológia elemzésére, a mítoszteremtő folyamatokra irányult, valamint a mitológiai tudat mint a megismerés sajátos formája és a szociokulturális valóság megteremtésének sajátosságainak vizsgálata. A. F. Losev például a mítoszt az érzések kifejezésének egy speciális formájaként határozza meg, arra a tényre összpontosítva, hogy a mítosz a minket körülvevő valóság: „A mítosz... a maga sajátosságában a legmagasabb, a legintenzívebb és legintenzívebb valóság. Ez nem fikció, hanem a legélénkebb és legvalódibb valóság. Ez a gondolat és az élet feltétlenül szükséges kategóriája, távol minden véletlentől és önkénytől” [6] .
P. S. Gurevich „Társadalmi mitológia” (1983) című munkája , amely a marxista tudományfilozófia keretein belül íródott , ahol a modern társadalmi mitológiát a szerző a kapitalista társadalom ideológiai gyakorlatának sajátos jelenségeként tekinti ; az uralkodó elit által a tömegek befolyásolására szándékosan kidolgozott politikai illúziók létrehozására, terjesztésére és fenntartására irányuló spirituális tevékenység speciális fajtája [7] . Ennek ellenére érdemes odafigyelni a társadalmi mítosznak, mint a kultúra jelenségének Gurevich munkásságában azonosított számos fontos jellemzőjére: a társadalmi valóságra való összpontosítás, a világnézet más formáira gyakorolt hatás, a különböző világnézeti rétegek kombinációja. .
Roland Barthes úgy határozza meg a mítoszt , mint egy speciális formát, amelynek társadalmi tartalma egy adott címzettre összpontosul. R. Barth úgy vélte, hogy a mítosz egy másodlagos szemiológiai rendszer, és egy elsődleges nyelvi rendszer alapján jön létre, amelynek három elemből álló szerkezete van: jelző , jelölt és jel . A mítoszban az üzenet torzul az elsődleges jelentések formális szerkezetének egy szinttel történő eltolásával. „Már nem maga a valóság kerül előtérbe, hanem annak eszméje; jelentésből formába fordulva a kép elveszti a benne rejlő tudást” [8] . Így a Barthes-i mítosz szándéka bizonyos kettősséget tartalmaz. Ha a mítoszfogyasztó naivan és művészet nélkül érzékeli a mítoszt, nem veszi észre annak ideológiai terhelését, akkor a mítosz léte értelmét veszti. Ellenkezőleg, ha az ideológiai szubtextus egyértelműen megnyilvánul a mítoszban, akkor a mítosz elveszti lényegét, és ideológiai vonzerővé válik.
Georges Sorel francia szociológus az ideológiát az emberek társadalmi integrációjának egyik módjának tekintette. Egy bizonyos gondolat alapján egyesült társadalmi csoport (a szabadság, egyenlőség eszméje stb.) - Sorel ezt a jövőképzetet társadalmi mítoszként fogta fel, hisz abban, hogy egy eszme ereje képes mozgósítani az embereket, és bizonyos cselekvésekre ösztönözni őket a világ újjáépítése érdekében. Például egy vallási próféta kijelentései vagy a szocializmus elmélete , mint bizonyos, a jövőről szóló elképzelések, amelyek megfelelnek az emberek reményeinek, az az elképzelés, amely cselekvésre hívta a tömegeket . „Egyáltalán nem fontos tudni, hogy a mitológiai koncepciót alkotó apróságok közül melyik valósul meg a történelmi események során... Ezeket a mítoszokat a jelen befolyásolásának eszközeként kell tekinteni... a mitológiai fogalom egész összessége fontos számunkra, egyes részei csak annyiban fontosak, amennyiben lehetővé teszik, hogy a benne foglalt gondolat jobban kiemelkedjen” [9] .
G. Ionin kultúrszociológus a mitológia társadalmi vonatkozásait tanulmányozva a mítoszok legjelentősebb energiafunkcióját emeli ki: „A mítosz összeköti és csatornázza a társadalmi energiát... A mítosz az energiát koncentrálja és konstituált tárgyakra irányítja” [10] . A mítoszok másik funkciója a különböző csapatok létrehozása (a futballcsapattól az egész nemzetig), valamint a kollektív identitás kialakításának és újratermelésének funkciója, amely értékeken és normákon keresztül valósul meg . Emellett a mítosz szerepet játszik a tér kialakulásában és strukturálódásában is, ami a geopolitikai ítéletekben különösen hangsúlyos.
A. V. Uljanovszkij kulturológus a társadalmi mítoszt egy meghatározott cél elérését szolgáló ideológiai, tisztán racionális képződményként határozza meg [11] . A XX. század első felében. a politikai ideológia társadalmi mítoszként működött, de a 20. század második felétől. a mai napig a kapitalista modell márkaépítés formájában létezik . A. V. Uljanovszkij a társadalmi mítoszok tipológiáját javasolta a márkák létrehozásának alapjaként. A szerző meg nem nyilvánult, explicit és megnyilvánult mítoszokat azonosít. A társadalmi mítoszra jellemző, hogy megnyilvánulása minden időpillanatban relatív, lokalizált és lehetséges: az idő minden pillanatában egyszerre élnek a mítoszban olyanok, akik számára nem nyilvánul meg, nyilvánul meg és nyilvánvaló [12]. . A meg nem nyilvánult mítoszokat nem vetik alá kritikai újragondolásnak, és a társadalmi térben élők egyértelmű valóságként érzékelik őket. A megnyilvánuló társadalmi mítoszok általánosan elfogadott sztereotípiákból, hiedelmek töredékeiből és mindennapi előítéletekből állnak. Az explicit mítoszokat a művészi igazság kontextusában, átvitt értelemben érzékeljük. És még később is - a legtöbb ember kitaláltnak, ostobának, nevetségesnek, naiv-archaikusnak tartja, gyerekmesének, természetesen hamisnak. A szerző úgy véli, hogy "nincs áthatolhatatlan határ a megnyilvánulatlan, megnyilvánult, explicit társadalmi mítoszok között – szinkron és diakrón vonatkozásban mobil, kontextuális, az ember világnézetétől függ, és az igazság azonosítására való hajlamot képviseli" [12] .