A "fő mítosz" elmélete egy elmélet az indoeurópai mitológia területén , amelynek lényege, hogy kiemelje fő mitológiai cselekményét - a Mennydörgő és a Kígyó harcának cselekményét.
Az "alapmítosz" elméletét V. N. Toporov és V. V. Ivanov nyelvészek alkották meg az 1960-as és 1970-es években. Az akkori hazai bölcsészettudományban innovatív megközelítéssel – a marxista módszertan használatának nullára való visszaszorításával, Claude Levi-Strauss francia antropológus fő strukturális módszerként való felhasználásával –, valamint az orosz-amerikai nyelvész kutatásaival jellemezte. R. O. Jacobson . Az elmélet kialakulásában nagy szerepe volt az indoeurópai tanulmányoknak . A régi "mitológiai" iskola hatása is észrevehető ( A. N. Afanasiev és mások).
A szerzők hatalmas forrásanyagból merítettek - folklór (mesék, mítoszok, legendák, közmondások, jelek), eposz, védikus himnuszok, évkönyvek, helynévadás stb.
A szerzők által javasolt "alapmítosz" mitológiai rekonstrukciók alapján létrehozott rekonstrukció. A kígyóharc cselekményét, az ellentétet, két antagonista – az antropomorf istenség, Thunderer és ellenfele – a chtonikus kígyó – szembeállítását ábrázolja. Minden más oppozíció ehhez az ellentéthez kapcsolódik - világos-sötét, felső-alsó stb.
Az "Alapmítosz" az Indra és Vritra párbajáról szóló védikus mítosz és a balti mitológia Perkūnasról és Velniasról szóló cselekményeinek összehasonlítása alapján készült . A vizeket rejtő Vritra kígyó-démont a szerzők közvetlenül a Valával azonosítják, a teheneket rejtő megszemélyesített szikla nevével. E teonimák gyökere, * uel- , a szerzők számára a Mennydörgő antagonistájával való kapcsolat egyetemes jelzőjévé válik, abszolút mindenhol megtalálják - az ősi orosz pogány Volos és Veles , a balti Velnyas nevében a helynevekben. mint például Volosovo , Veletovo , Volyn , Wavel stb. , a Valkyrie , Valhalla , Völund stb.
Az elmélet szerzői úgy vélik, hogy az "alapmítosz" lett az alapja minden indoeurópai nép mitológiai rendszerének kialakulásának. Ez különösen tükröződik a keleti szláv mesékben, amelyek egy hős kígyóval vívott harcáról szólnak - a szerzők párhuzamot vonnak Ilja Muromets , Ilja Próféta és Perun, valamint Gorynych kígyó és Veles -Volos között.
V. Ya. Petrukhin megjegyzi, hogy a tudósokat „nem Perun régészeti ókora érdekelte, hanem a protoszláv (balto-szláv) mitológia ősi állapotának rekonstrukciója” [1] . Ezt írja [1] :
A balti és szláv hagyományok összehasonlító elemzése lehetővé tette nemcsak az istenségek ősi neveinek, hanem a köztük lévő kapcsolatnak a rekonstruálását is (amelyről a szerzőtársak szláv anyagokon alapuló első könyve is készült). Így a balti nyelvek legmagasabb (mennyei) istenének välnäs/vels ellenfele, akit a villám üldöz, összevethető a szláv Volosszal (chtonikus marhaisten), amelyet Perunnal párosítottak a világban. a legtöbb ősi orosz szöveg – a görögökkel kötött szerződések. A rekonstrukció során szembenézésük képezte a szláv (balti-szláv) mitológia cselekményalapját, amely mitológiai szövegek formájában nem őrződött meg - rekonstruálták az ún. főmítoszt.
Az „alapmítosz” gondolatait T. N. Sudnik és T. V. Civyan dolgozta ki. Munkáikban felvázolják a rekonstruált mítosz részleteit és tartalmát, mint például a Mennydörgő esküvője, feleségének elárulása ellenfelével és száműzetése hozzá, a büntetés - a gyermekek villámcsapás általi legyőzése, a feltámadás. a legfiatalabb fiúé, aki „igazinak” bizonyult, és az évszakokon át hatalmat kap [2] . A „fő mítosz” keretein belül dolgozó B. A. Uspensky a keleti szlávok népi ortodoxiájának számos tényét „Volos kultuszának” emlékeiként értelmezi [3] .
A szláv mitológia számára, amely maga is a rekonstrukció tárgya, az „alapmítoszt” az elmélet szerzői a következő módon rekonstruálják. A szerzők a szláv mitológia legmagasabb szintjére hivatkoznak két protoszláv istenségre, amelyek nevét megbízhatóan rekonstruálják *Rerun ( Perun ) és *Velesъ ( Veles ) néven, valamint egy hozzájuk kapcsolódó női karakterre, akinek protoszláv neve ismeretlen. Ezek az istenségek katonai és gazdasági-természetes funkciókat testesítenek meg. A mennydörgés mítoszának résztvevőiként kapcsolódnak egymáshoz. Ezen istenek viszályának oka az, hogy Veles marhákat, embereket és bizonyos esetekben Perun mennydörgő feleségét is elrabolta. A mennydörgés isten, Perun, aki a mennyben, egy hegy tetején él, a földön üldözi kígyózó ellenségét, aki lent él. Az üldözött Veles egymás után elbújik egy fa, egy kő alatt, emberré, lóvá, tehénré változik. A Veles-szel vívott párbaj során Perun fát hasít, követ hasít, nyilakat dob. A győzelem termékenységet hozó esővel ér véget. Talán e motívumok egy része megismétlődik más, későbbi panteonokban és más néven megjelenő istenségekkel kapcsolatban (például Sventovit ) [4] .
Lev Samuilovich Klein régész bírálta a koncepciót : Klein szerint nincs alapja a "fő mítosz" rekonstrukciójának a szlávok körében - a forrásokból semmit sem tudunk Perun és Volos / Veles kapcsolatáról. Csak annyit tudni, hogy egyszerre esküsznek rájuk, ellenkezésükkel pedig úgy nézne ki, mint az Isten és az ördög egyszerre tett esküje [5] . Ráadásul Klein szerint sem Veles, sem Volos sehol sem közvetlenül, sem közvetve nem kötődnek a kígyókhoz, ahogy az elmélet szerzői hiszik [6] . V. N. Toporov ellenérve a „ Radziwill-krónika ” volt, amelyben megőrizték Veles képét egy kígyó formájában Oleg lábánál, valamint számos bizonyítékot Vela isten és a kígyók kapcsolatára a macedón folklórban.
L. S. Klein másik érve az elmélet ellen nyelvi volt: amint azt M. Vasmer megjegyezte , a Volos és a Veles neve nyelvileg nem azonosítható, mivel az óorosz nyelvben, akárcsak az oroszban, nem volt változatosság -olo- / -ele. -, ezzel L. S. Klein egyetért. Ezeknek az istenségeknek, Volosnak, a marhaistennek és Velesnek, akinek unokája a "prófétai" Boyan az Igor hadjáratának meséjéből, szemantikája nem ad okot az azonosulásra, ahogy Klein szerint .
Az * uel- gyökű istenségnek nincs általános indoeurópai neve, ennek a gyöknek a szemantikája „síkság, völgy”, átmenettel a „más világ, a holtak alvilága” mitologémájára (hiszen az indoeurópaiak a másik világot a legelővel azonosították). L. S. Klein is bírálta a fő mítosz kiválasztásának kritériumait. Az ő szemszögéből nem oldódik meg az a kérdés, hogy miért a kígyóharc mítoszát nyilvánították főnek a szerzők [7] .
Akadémikus B. A. Rybakov megjegyezte, hogy a rekonstrukció Vyach. Nap. Ivanov és V. N. Toporov „nem elég szilárd”. Könyvük szerinte "nem holisztikus tanulmány", hanem inkább egy részlegesen rendszerezett részletes kartoték. A szerzők Rybakov szerint „teljesen irreleváns anyagokat” kapcsolnak a Volos-Veles nevéhez [8] .
Továbbra is vita tárgyát képezi az a kérdés, hogy a balti és a szláv mitológia hogyan kapcsolódik egymáshoz. A tudományos világ azonban érdeklődéssel érzékeli azt a kísérletet, hogy "mítoszokat rekonstruáljanak a fennmaradt nyelvi "törmelékből" [9] [10] [1] . A. Geishtor szerint V. V. Ivanov és V. N. Toporov munkái „új távlatokat nyitottak meg a szláv mitológia tanulmányozásában és ismeretében ” [9] . J. Puhvel ezeket a műveket felvette az új indoeurópai összehasonlító mitológia dokumentációját alkotó tudományos munkák bibliográfiai jegyzékébe [10] , és ígéretesnek tartja [11] .
| Mitológia | ||
|---|---|---|
| Rituális - mitológiai komplexum | ||
| világmodell | ||
| A mítoszok kategóriái | ||
| Történelmi fejlődés | ||
| mitológiai szereplők | ||
| Regionális |
| |
| A tanulmány |
| |
| Kapcsolódó fogalmak | ||
| Fő forrás: A világ népeinek mítoszai: Encyclopedia . Elektronikus kiadás / Ch. szerk. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovjet Enciklopédia , 1980). Lásd még Modern mitológia | ||