A korai buddhizmus |
Írott források |
Katedrálisok |
1. buddhista katedrális |
Iskolák |
Досектантский буддизм |
Theravada , Shthaviravada ( páli : Theravāda , szanszkr . थेरवाद , Iast : Theraváda ; स्थाविरथाविर वाद Elchinga , the old school of the Teaders , the one of the thedaend , Sth Iast , Sthāviravada kora kora kora kora korai buddhista iskolák [2] .
Theravada története Buddhaghosa (i.sz. 5. század) előtt homályos [3] . A Theravada megőrizte Gautama Buddha tanításainak saját változatát a buddhista páli kánon [4] saját kiadása formájában . Egyes szerzők azonosítják a Theravadát és a Hinajánát , de szembeállítják őket a korai buddhizmussal. Ebből a szempontból a Theraváda i.e. 80-ban öltött testet. Srí Lankán [5] .
A páli kánon az egyetlen teljes buddhista kánon, amely a klasszikus indiai páli nyelvben fennmaradt , amely egyszerre szolgál szent nyelvként [4] és a théraváda buddhizmus lingua francaként [6] : ebben az esetben ennek használatáról beszélünk. A nyelv mint liturgikus nyelv ezekben az országokban, valamint az a tény, hogy a buddhista tanról fontos munkák születtek benne Burmában, Srí Lankán, Thaiföldön stb. A páli kánon nyelve, a normatív páli végül ben alakult ki. a 3-4 . század [7] .
Ez az iskola meglehetősen konzervatív, és általában közelebb áll a korai buddhizmushoz , mint a többi létező buddhista hagyomány [8] .
A Theravada évezredek óta a Buddha Tanítások (páli: Dhamma) szöveges formában való megőrzésére összpontosított [9] , és nagyon konzervatív a doktrína és a szerzetesi fegyelem kérdéseiben [10] .
A 19. század óta a meditáció gyakorlása újraindult és elterjedt a laikusok körében, mind a hagyományos théraváda országokban, mind Európa és az USA országaiban stb. [9] .
A hagyomány Srí Lankáról származik, és a Vibhajyavada iskola egyik ága . Annak ellenére, hogy a Srí Lanka-i buddhizmus történelmi önazonosítása az eredeti Sthavira Nikaya-val, amely a II. Buddhista Zsinat után alakult , nem szabad azonosítani őket, mert a Vibhajyavada mellett a Sthavira Nikaya a Sarvastivada és a Pudgalavada irányzatok iskoláit is létrehozta. 11] .
Idővel a Srí Lanka-i Theraváda elterjedt és uralkodó vallássá vált nemcsak Srí Lankán, hanem Délkelet-Ázsia nagy részén ( Kambodzsa , Laosz , Mianmar , Thaiföld ) is. A théravádát a kínai ( dai , hani , wa , achan , bulan ), vietnami ( khmer krom ), bangladesi ( barua, chakma , magh , tanchangya népek ), malajziai és indonéziai kisebbségek is gyakorolják .
Különböző becslések szerint 100-150 millió théraváda buddhista [12] (szinonimája: theravadina buddhisták), és az elmúlt néhány évtizedben a théraváda kezdett gyökeret verni nyugaton, beleértve az USA-t [13] és Indiát is .
A "Theravada" név (szó szerint: "Az öregek tanítása", páli) az egyik korai buddhista iskola nevéből származik [14]Sthāvirīya , amelynek a Theravádinok követőinek vallják magukat. A sthavira nikaya a buddhista sangha első szakadása során keletkezett, néhány résztvevő azon vágya miatt, hogy a többség akarata ellenére új szabályokat adjanak a Vinayához, amelyek mahasanghak [15] voltak . A hivatalos verzió szerint a Theravada alapvetően a Vibhajyavada Doctrine of Analysis csoportból származik, amely a Sthavira egykori része [16] .
Egyes tudósok úgy vélik, hogy nincs történelmi bizonyíték arra, hogy a théraváda iskola mintegy két évszázaddal a Harmadik Zsinat alkalmával bekövetkezett Nagy Szakadás után [17] keletkezett . A theravadaisták azt állítják, hogy iskolájuk teljes mértékben ragaszkodik a Vibhajyavada tanokhoz, amelyeket a Harmadik Buddhista Tanács fogadott el Ashoka indiai császár védnöksége alatt, ie 250 körül. e. Ezek a tanítások Vibhajyavada [18] néven ismertek . Ashoka császár állítólag segített a szangha megtisztításában azáltal, hogy kiutasította azokat a szerzeteseket, akik nem értettek egyet a Harmadik Buddhista Tanács [19] feltételeivel .
Az idősebb szerzetes , Moggaliputta Tissa ( ang. Moggaliputta-Tissa ), aki a Harmadik Tanács élén állt, összeállította a Kathavatthu -t, a különféle ellentétes nézeteket cáfoló szöveget, amely a Theravada Abhidhamma fontos részévé vált.
Később Vibhajyavada követői négy csoportra oszlottak: Mahishasaka , Kashyapiya , Dharmaguptaka északon és Tamraparnia Dél-Indiában. Tambapaniya (később Mahāvihāravāsins) elterjedt Srí Lankán ( Anuradhapuránál ), Andhrában és Dél-India más részein (Vanavasa a mai Karnatakában ), majd később egész Délkelet-Ázsiában . Ennek az iskolának írásos bizonyítékát találták Amaravatiban és Nagarjunakondában .[20] .
Egyes jelentések szerint az új hagyomány képviselői fokozatosan csoportosultak délen, és Srí Lanka ősi fővárosában, Anuradhapurában alakultak ki a Nagy Vihara .(Mahavihara). Kancsinak volt a második legnagyobb központja, és az északi régiók láthatóan más iskolákba kerültek [21] .
A buddhizmus történészeinek különféle találgatásaik vannak azzal kapcsolatban, hogy mikor és miért vált el Théraváda Vibhajyavadától; még azt sem tudni biztosan, hogy ez Asóka császár előtt vagy után történt-e [22] . Az Ashoka fennmaradt felirataiban sem a buddhista közösség egyházszakadásáról, sem a második buddhista zsinatról nem tesznek említést [23] .
Úgy tartják, hogy a Theravada a Tamraparjya szektából származik, ami azt jelenti, hogy "Srí Lanka leszármazása". Azt mondják, hogy az Indiából külföldre küldött misszionáriusok között volt Ashoka fia, Mahinda (aki Mogaliputta-Tissánál tanult) és lánya , Sangkhamitta , akik Srí Lankán terjesztették a buddhizmust [19] . A Mahavamsa krónika szerint Srí Lankára érkezésük az anuradhapurai Devanampiya Tissa uralkodása alatt történt.(Kr. e. 307-267), aki áttért a buddhizmusra, és segített megépíteni az első buddhista sztúpákat . A központi állam világi hatalma hozzájárult a buddhizmus gyors elterjedéséhez és egy kiterjedt szangha kialakulásához. A szerzetesek barlanglakásai az új vallás növekedését és terjedését tükrözik. Számos brahmi-barlangi felirat tanúskodik a szangha házigazdái és vezetői által felajánlott ajándékokról. A vitathatatlan hatalom Dattagamani és Vattagamani uralkodása után jött létre (Kr. e. 2. század közepétől Kr. e. 2. század közepéig) [24] .
A Buddha-képekről szóló legkorábbi feljegyzések Vasabha király uralkodásának idejéből származnak.(Kr. e. 65-109), majd a III. század után a történelmi feljegyzések a Buddha és a bodhiszattvák képeinek tiszteletének növekedését mutatják [24] . A 7. században Xuanzang és Yijing vándor szerzetesek Srí Lankán a Shangzubo ( kínai: 上座部) buddhista iskolákat említik , amelyek a szanszkrit Sthavira Nikaya és a Pali Thera Nikaya szavaknak felelnek meg. Yijing ezt írja: „Srí Lankán csak a Sthavira iskola virágzik; a mahasangikákat kiutasítják” [25] .
A páli íráshagyomány fejlődéseA Srí Lanka-i buddhista szangha eredetileg hagyományosan szóbeli formában őrizte meg a buddhista szútrákat (Pali-suttas) és más szövegeket ( Tipitaka ) , de a Kr.e. I. században. e. az éhínség és a háború miatt szükségessé vált ezeknek a szövegeknek a rögzítése.
A Mahavamsa azt mondja:
„Korábban az okos szerzetesek szóbeli formában őrizték a Kánon szövegét és annak kommentárját, de látva az élőlények sorsát, összegyűltek és könyvekbe írták, hogy a tan még sokáig élhessen” [26] . A hozzánk eljutott théraváda páli szövegek (néhány kivételtől eltekintve) Sri Lanka ősi fővárosának, Anuradhapurának a Mahaviharában (kolostori komplexum) születtek [27] . Később a théraváda irodalom kommentárjai ( Atthakatha ) keletkeztek és le is írták. A Theravada hagyomány megjegyzi, hogy az indiai szentírásmagyarázatok hagyománya már Mahinda idejében is létezett [28] . Még a théraváda klasszikus páli kommentárjainak megalkotása előtt megjelentek a Tipitaka szingaléz kommentárjai , mint például a Maha-atthakatha ("Nagy kommentár"), a Mahavihara szerzeteseinek kommentárjainak fő hagyománya [29] .
A kommentár hagyománya szempontjából nagy jelentőségű a nagy tudós, Buddhaghosa (i.sz. 4-5. század) munkája, aki a fennmaradt théraváda kommentárirodalom nagy részét alkotta (az összes régi mű elveszett). Buddhaghosa páli nyelven írt, és a legtöbb Srí Lanka-i buddhista kommentátor követte példáját [30] . A páli nyelvnek köszönhetően, amely egyfajta lingua franca lett , amely lehetővé tette az indiai, majd a délkelet-ázsiai szerzetesekkel való kommunikációt, a Srí Lanka-i hagyomány nemzetközivé vált.
A théraváda szerzetesek hozzájárulása a páli irodalomhoz történelmi krónikák (pl. "Mahavamsa"), hagiográfiák , gyakorlati oktatási segédanyagok, összefoglalók, tankönyvek, versek és az Abhidhamma művei, például az Abhidhammattha-sanghaha.és Abhidhammavatara. Az Abhidhammának és a buddhista gyakorlatnak szentelve, Buddhaghosa művei, amelyeket olyan művek mutatnak be, mint a Visuddhimagga és az Atthasalini, a páli kánon mellett a Theravada hagyomány legnagyobb hatású szövegei. Más théraváda kommentátorok és írók, akik páli nyelven írtak, többek között Dhammapala és Buddhadatta .. Dhammapala kommentárokat írt a páli kánon szövegeihez, amelyeket Buddhagosha kihagyott, és "Paramathamanjusha" néven kommentárt is készített Buddhaghosa Visuddhimaggájához.
Srí Lanka-i Theravada szektákA Srí Lanka-i buddhizmus korai történetének nagy részében a Theravada három részlege létezett, amelyek Mahavihara, Abhayagirivihara és Jetavana szerzeteseiből álltak.akik Anuradhapurában voltak. Először a Mahaviharát hozták létre, míg az Abhayaagiriviharát és a Jetavana viharát olyan szerzetesek hozták létre, akik elhagyták a Mahavihara hagyományt. Ezzel egy időben az indiai Mahishasaka szekta Srí Lankán telepedett le , amely később bekerült Theravadába. Srí Lanka északi részeit is időszakosan Indiából származó szekták uralták [31] . Faxian kínai szerzetes , aki az 5. század elején járt a szigeten, Abhayagiriben 5000, Mahaviharában 3000, Chetiyapabbataviharában pedig 2000 szerzetesről számolt be [32] .
A Mahavihara („Nagy Lakhely”) iskola korszakunk második évezredének elején szerzett domináns pozíciót Srí Lankán, és fokozatosan elterjedt Délkelet-Ázsia kontinentális részén. Mianmarban a 11. század végén, Thaiföldön a 13. században jelent meg. és a XIV. század elején, Kambodzsában és Laoszban a XIV. század végén.
A Mahavihara soha nem váltotta fel teljesen más iskolákat Délkelet-Ázsiában, de a legtöbb királyi udvartól különleges támogatást kapott [33] .
Mahayana hatásaAz évszázadok során az Abhayagiri Theravadins szoros kapcsolatot ápolt az indiai buddhistákkal, és számos új tanítást vettek át Indiából [34] , köztük a mahajána tanítások különböző elemeit , míg Jetavana kevésbé fogékonynak bizonyult rájuk [32] [35] . Xuanzang a Theravada két fő ágát említette Srí Lankán, az Abhayagiri hagyományt "Mahayana sthaviras", a Mahavihara hagyományt pedig "Hinayana sthaviras"-nak nevezte [36] . Azt is írta, hogy a Mahavihara követői elutasítják a mahájánát, mint eretnekséget, míg az Abhayagiri követői "mind a hinájánát, mind a mahájánát" [32] tanulmányozzák .
I. Gajabahu uralkodása ótaA 12. századig az Abhayagiri kolostor a mahájána tanulmányok befolyásos egyeteme és központja volt [37] . Sok olyan tudós neve fűződik hozzá, akik mind szanszkrit, mind páli nyelven alkottak műveket. Köztük van Vimuttimaggi Upatissa alkotója, a Saddhammopayana Kavikakravarti Ananda szerzője, Aryadeva, Ariasura , a tantrikus mesterek, Dzsajabhadra és Chandramali [38] . A mahájánát és a vadzsrajána buddhizmus ezoterikus formáját is Srí Lankán gyakorolták a 8. században. Ebben az időben a szigetet Vadzsrabodhi és Amoghavadzsra indiai szerzetesek látogatták meg , akik az ezoterikus buddhizmust terjesztették Kínában [39] .
Parakramabahu uralkodása IAbhayagirivihara dominanciája megváltozott a 12. században, amikor a Mahavihara szekta politikai támogatást kapott a Srí Lanka-i királyság királyától, Pollunaruva Parakramabahu I.(1153-1186), aki teljesen eltörölte az Abhayagirit és a Jetavanát [39] [40] . Az e két hagyományhoz tartozó szerzeteseket lefosztották. Vagy örökre visszatérjenek a világi életbe, vagy a Mahavihara hagyománynak megfelelő felszentelést kell megkísérelniük "kezdők" ( shramanera ) státuszában [40] [41] . Talán Parakramabahu I tett ilyen drasztikus lépéseket, amikor rájött, hogy a szangha, különösen az Abhayagiri, széttöredezett, korrupt és reformra szorul [42] .
A Chulavamsa történelmi Srí Lanka-i királyi krónikában utalások találhatók arra, hogy ebben az időben a theravadina szerzetesek "elfordultak egymástól, és mindenféle viszályt élveztek" [43] . E krónika szerint a Srí Lanka-i sangha sok szerzetese még házasodni kezdett és gyermeket szülni kezdett, és inkább laikusként viselkedtek [44] . A fő spirituális vezető, aki segített Parakramabah I-nek ezekben a reformokban, Mahathera Kassapa, egy tapasztalt szerzetes volt, aki jól ismerte a szentírást és a szerzetesi fegyelmet [45] . Az I. Parakramabahu Anuradhapura és Polonnaruwa ősi városainak újjáépítéséről, buddhista sztúpák és viharák helyreállításáról is ismert [46] . Srí Lankán a szangha és a felszentelések vezetésére a király a szerzetesek közül a Szangharádzsát vagy a "Sangha királyát" és két helyettesét nevezte ki [41] . I. Parakkamabahu uralkodása a théraváda skolasztika virágzásához is vezetett Srí Lanka olyan kiemelkedő tudósainak munkája révén, mint Anuruddha, Sariputta Thera ., Mahakassapa Theraa Dimbulagala viharaés Moggallana Thera [46] . Tipitaka alkommentárok, nyelvtani szövegek , összefoglalók és az Abhidhammáról és Vinayáról szóló tankönyvek összeállításán dolgoztak, mint például az Abhidhammattha Sangha .Anuruddhi.
A Srí Lanka-i Mahavamsa krónika szerint a harmadik buddhista tanács befejezése után Suvarnabhumibanküldetést küldtek két szerzetes, Sona és Uttara [47] vezetésével . A tudósok nem értenek egyet abban, hogy pontosan hol található Suvarnabhumi földje, de általában úgy gondolják, hogy valahol Alsó-Burma régiójában található., Thaiföld , Maláj - félsziget vagy Szumátra . A 12. századig Thaiföld, Mianmar, Laosz és Kambodzsa területeit az Indiából származó buddhista szekták uralták, köztük voltak a mahajána iskolák [36] [43] . A 7. században Yijing utazásai során megjegyezte, hogy az indiai buddhizmus összes fő szektája virágzott ezeken a területeken [43] .
MianmarKezdetben Mianmart a mahájána buddhizmus uralta, amint azt a szanszkrit és nem páli nyelvű szövegek bizonyítják [36] [48] [49] . A buddhizmus hanyatlása után Indiábana Srí Lankáról érkezett misszionárius szerzetesek fokozatosan alakították át a burmai buddhizmust Theravadává, amely a következő két évszázad során átterjedt Thaiföldre, Laoszra és Kambodzsára, és kiszorította a buddhizmus ott létező formáit [50] .
Az első népek, amelyek Mianmarban laktak, a mon és a pyu voltak . A legrégebbi fennmaradt páli nyelvű buddhista szövegek Shrikshetra Pyu városállamából származnak . Az 5. és 6. század közepéről származnak, és húsz tiszta aranylapra vannak felírva [51] . A théraváda dominanciájáról az Ayeyarwaddy és a Chao Phraya medencékben az i.sz. 5. század körül van bizonyíték. e., bár a mahájána [52] akkoriban jelen volt ezeken a területeken .
Ahogy a Mon és Pyu kapcsolatfelvétele és hódítása megkezdődött, a burmaiak fokozatosan áttértek Theravada-ra. Ez a 11. században kezdődött Anoratha király (1044-1077) uralkodása alatt a pogány királyságban , aki a mon nép képviselői és a Srí Lanka-iak elleni háború során szerezte meg a szent páli írásokat, és sztúpákat és kolostorokat épített fővárosában . 53] . 1287-ben Kublai mongol csapatai megtámadták és kifosztották Pogányt. Kublaj kán inváziója előtt körülbelül 13 000 buddhista templom volt a városban [54] .
Kambodzsa és ThaiföldA Khmer Birodalomban a fő vallások a hinduizmus és a mahájána buddhizmus voltak, amelyek különleges támogatást kapott VII. Dzsajavarman császártól (1120-1218), aki fiát, Tamalindot Srí Lankára küldte, ahol szerzetes lett [55] . A 13. századtól Theravada lett az uralkodó vallás [56] .
Szuhothai állam megalakulása előtt a modern Thaiföld területén Theravada együtt élt a mahajánával. Nagy Ramakhamhaeng (1237-1298) uralkodása alatt Theravadát hivatalos vallásként ismerték el [57] , és egy Nakhon Sitammaratból [58] meghívott szerzetes lett a szangha feje .
A modern kor előtti korszakban a délkelet-ázsiai buddhizmus számos tantrikusnak és ezoterikusnak nevezhető elemet tartalmazott (pl. mantrák és jantrák használata összetett rituálékban) [59] . A késő théraváda szövegek szokatlan elméleti és gyakorlati fejleményeket tartalmaznak. Ide tartozik a yogacara hagyomány és a boran kammathana („ősi gyakorlatok”). Ezek a hagyományok olyan új gyakorlatokat és elképzeléseket foglalnak magukban, amelyek eltérnek az ortodox théraváda tanításaitól, mint például a mantrák (például "araham") használata, mágikus formulák gyakorlása, összetett rituálék és vizualizációs gyakorlatok [59] [60] .
A 19. században megindult a kölcsönös befolyás folyamata mind az ázsiai buddhisták és hinduk között, mind az ősi bölcsesség iránt érdeklődő nyugati közönség körében. Ez a folyamat a Theravadára is hatással volt, ami a buddhista modernizmushoz vezetett; Ebben a folyamatban különösen fontosak voltak Srí Lankán a Teozófiai Társaság alapítói, Helena Blavatsky és Henry Steel Olcott . Ezzel egy időben a Vipassana meditáció új megértést kapott és elterjedt , amely Kelet-Ázsiában a 20. század 50-es évétől, Nyugaton a 70-es évektől kezdett népszerűvé válni [61] .
Reakció a nyugati gyarmatosításraA vallási ébredési mozgalom egyben reakció volt a gyarmati rezsimek által előidézett változásokra is. A nyugati gyarmatosítók és keresztény misszionáriusok szándékosan ráerőltették a Srí Lanka-i buddhista papságra, és a délkelet-ázsiai gyarmatokon a keresztény szerzetesség sajátos típusát telepítették, korlátozva a szerzetesek tevékenységét az egyéni gyakorlatban és a templomi szolgálatok igazgatásában [62] .
A brit gyarmati ellenőrzés Srí Lankán és Burmán történő létrehozása előtt a szerzetesek feleltek a laikus gyermekek oktatásáért, és nagy mennyiségű irodalmat adtak ki. Miután a britek birtokba vették, a buddhista templomokat szigorú igazgatás alá vonták, és pénzüket csak vallási tevékenységre használhatták fel. A keresztény papok átvették az oktatási rendszer irányítását [63] .
A külföldi, különösen a brit uralom meggyengítette a szanghát. Walpola Rahula Srí Lanka-i tudós szerzetes szerintA keresztény misszionáriusok kiszorították a buddhista szerzeteseket, kisajátították oktatási, társadalmi és karitatív szerepeiket, és megváltoztatták a társadalom szerzetesekről alkotott nézetét az elitre gyakorolt intézményi befolyásuk révén [64] . A gyarmatosítás utáni időszakban sok szerzetes szentelte magát e jelenségek megszüntetésének [65] . Srí Lankán és Mianmarban mozgalom indult a buddhizmus társadalomban betöltött szerepének helyreállítására [66] .
A nyugati gyarmatosítás elleni reakció egyik következménye a théraváda buddhizmus modernizációja volt: magába szívott néhány nyugati elemet, és a meditáció elérhetővé vált a laikusok számára.
A théraváda gyakorlat modernizált formái elterjedtek Nyugatra [61] , beleértve az USA-t is.
Sri LankaSrí Lankán a théravadinok a nyugati kultúrát eszköznek tekintették saját hagyományuk felelevenítésére. A keresztény misszionáriusok fenyegették a helyi szokásokat [67] . Válaszul a theravadinok elkezdték aktívan terjeszteni a buddhizmust, és vitákat folytattak a keresztényekkel. Segítségükre volt a Teozófiai Társaság, amely az ősi forrásokból származó bölcsesség keresése iránt elkötelezett. A teozófusok támogatták a Theravada egyik vezetőjét, Anagarika Dharmapalát . Dharmapala elérte a középosztályt, vallási gyakorlatot és identitást kínálva nekik, hogy szembeszálljanak a brit gyarmatosítókkal. Dharmapala erőfeszítéseinek eredményeként olyan gyakorlatok és tanítások nyíltak meg a laikusok előtt, amelyek korábban csak szerzetesek számára voltak elérhetőek [68] .
MianmarMindon király (1808-1878) a mianmari buddhizmus befolyásos alakja volt. Mandalayban tartotta az Ötödik Buddhista Tanácsot (1871) , amelynek során 1868-ban a páli kánon teljes szövegét kifaragták a burmai Kuthodó Pagoda márványlapjaira , így a világ egyik legnagyobb könyvévé vált.[69] . Mindon uralkodása alatt különféle reformista szekták jelentek meg, mint például a Dwaya és a Schwegin, amelyek szigorúbb szerzetesi magatartást hirdettek, mint a főáramú Tudhamma hagyomány .
A gyarmati Burmában továbbra is fennállt a feszültség a keresztény misszionáriusok és a buddhista szerzetesek között, akik között volt az egyik első európai, aki megkapta az U Dhammaloka szerzetesszentelést . A függetlenség elnyerése után Mianmar a Hatodik Buddhista Tanács ( Vesak 1954 - Vesak 1956) helyszíne lett, amelyen nyolc Theravada országból érkeztek szerzetesek.
A Vipassana meditáció modern gyakorlatát a 19. században Mianmarban találták fel újra U Narada "Új burmai módszere" révén.. Ezt a módszert tanítványai, Mahasi Sayadaw és Nyanaponika Thera [72] népszerűsítették . Lady Sayadaw és Mingon Sayadaw szerzetesekmeditációs központokat alapított a laikusok számára [73] . A híres laikus oktató , Goenka számos Vipassana központot nyitott szerte a világon.
Thaiföld és KambodzsaMongkut király 1851-ben történt hatalomra kerülésével Thaiföldön , aki huszonhét évig volt szerzetes, mielőtt trónra lépett, a szangha a királysághoz hasonlóan centralizáltabbá és hierarchikusabbá vált, és az állammal való kapcsolata legitimebbé vált. állapot. Mongkut a páli buddhista szentírás kiemelkedő tudósa volt [74] . Sőt, a Burmából kivándorolt számos szerzetes a mon szanghára jellemző szigorú fegyelmet hozta magával. Az ő befolyásukra, és a Tipitaka saját felfogásától vezérelve, Mongkut elindította a reformmozgalmat, amely később a Dhammayuttika Nikaya alapja lett.. Mongkut a Vinaya szigorú betartását szorgalmazta. Hangsúlyozta a szentírás-tanulmányozás és a racionalizmus fontosságát is. Fia, Chulalongkorn király létrehozta a buddhista szerzetesség nemzeti szerkezetét és a szerzetesi oktatás rendszerét [75] .
Az 1900-as évek elején Ajahn Sao Kantasilo szerzetesés a tanítványa, Mun Bhuridattavezette a mozgalmat az erdei szerzetesség thai hagyományának felelevenítésére.
A 20. században ennek a hagyománynak a leghíresebb művelői Ajahn Tate voltak., Ajahn Maha Buaés Ajahn Cha[76] .
A kambodzsai modern buddhizmust erősen befolyásolta a thai buddhizmus. Norodom király uralkodása alatt (1834-1904) megjelent az országban a Dhammayutika nikaya iskola, és királyi védnökséget kapott. Amikor 1978-ban hatalomra kerültek, a vörös khmerek lemészárolták a kambodzsai buddhista szerzeteseket és lerombolták a templomokat [77] .
A vallási okok miatti üldözés széles körben elterjedt [78] .
A rendszer bukása után a Sangha helyreállt. A mai kambodzsai théraváda kiemelkedő alakja Maha Gosananda..
Modern fejlődésA jelenlegi trendek közül a következőket lehet megemlíteni [79] :
Theravada számára a Dhamma (Buddha igazsága vagy tanítása) és a Szangha (a szerzetesek és apácák közössége) szervezetének legfőbb tekintélye a buddhista páli kánon, a Tipitaka (páli: "A bölcsesség három kosara"). ") [19] . Három részből ("kosarakból") áll: Sutta Pitaka , Vinaya Pitaka és Abhidhamma Pitaka A Pali Abhidhammát a Theravadán kívüli modern buddhista irányzatok nem ismerik el hiteles "Buddha Szavaként" [82] .
Tartalmát tekintve a Tipitakában szereplő Szutta Pitaka és Vinaya Pitaka nagyrészt egybeesik az Agamákkal , amelyek kínai és tibeti , részben szanszkrit és prakrit nyelvű szöveggyűjtemények , amelyeket a nem théraváda iskolák használnak Indiában , valamint különböző nem théraváda iskolák. -Theravada vinayas (szerzetesi oklevelek). Ennek alapján a tudós közösségben szokás ezeket a szöveggyűjteményeket a szektás előtti buddhizmus legrégebbi és leghitelesebb forrásának tekinteni. Hagyományosan úgy gondolják, hogy a théraváda közösségek által még mindig használt páli kánon nagy része Ashoka császár uralkodása alatt került Srí Lankára .
Több évszázadon át a szövegeket szóban továbbították (ahogyan az akkoriban a vallási szövegeknél szokás volt), a Kr.e. I. században. e. a Srí Lanka-i Negyedik Buddhista Tanács idején jegyezték le . A Theravada az egyik első buddhista iskola, amely írott buddhista kánont alkotott [12] .
A kánon anyagának nagy része nem kifejezetten „Theravada”, hanem olyan tanítások gyűjteménye, amelyeket ez az iskola a korai preszektariánus buddhizmusból őriz meg. Talán egy ideig a theravadinák szövegekkel egészítették ki a kánont, de nem változtattak azon, amit egy korábbi időszakban írtak [83] .
A Tipitaka negyvenöt kötetből áll a thai nyelvű, negyven burmai és 58 a szingaléz nyelvű kiadásból .
Vinaya (szabálykönyv szerzeteseknek) és AbhidhammaMivel a Sutta Pitaka anyagának nagy része tartalmilag átfedésben van más buddhista hagyományokból származó szútrák gyűjteményeivel , a Vinaya (szerzetesi fegyelem) és az Abhidhamma a théraváda buddhizmus legjellegzetesebb aspektusai [84] .
A Vibhajyavada („elemzők”) iskola, a Sthavira iskola egyik ága, amelyből a Theravada származott, sok tekintetben különbözött a többi korai buddhista irányzattól [85] . Különbségek keletkeztek a buddhista tanítások rendszerezése következtében, amelyeket a különböző iskolák abhidharmái őriztek meg [86] . A Theravada egyedi doktrinális tételeit az úgynevezett Abhidhamma-pitaka, valamint a későbbi páli kommentárok ( Pali Aṭṭha-kathā ) és alkommentárok ( Pali ṭīkā ) ismertetik. Ennek a kanonikus és kommentár páli irodalomnak a puszta terjedelme számos kézikönyvet és doktrinális összefoglalást tett szükségessé, amelyek közül a legbefolyásosabbak a Visuddhimagga és az Abhidhammashasangaha .[87] .
A páli abhidhamma Buddha tanításainak újrafogalmazása egy szigorúan formalizált nyelven, amely egy következetes filozófiai rendszer. Célja nem a buddhista tanítások empirikus tesztelése, hanem Buddha Szútrában megfogalmazott kijelentéseinek helyes szisztematikus értelmezésének bemutatása, hogy "rendszerét" a lehető legpontosabban újrafogalmazhassa [88] . Mivel az Abhidhamma a lények belső élettapasztalatának és a fenomenológiai tudat szerkezetének elemzésére összpontosít, sok tudós, például Nyanaponika , Bhikku Bodhii Alexander Piatigorsky , gyakran hasonlította össze ezt a rendszert valamiféle fenomenológiai pszichológiával [89] .
A Theravada hagyományosan azt a doktrinális álláspontot képviselte, hogy a kanonikus Abhidhamma Pitakát valójában maga Buddha tanította [90] . A modern tudomány az Abhidhamma szövegeit általában az ie 3. századra datálja. e. [91] Néhány tudós azonban, mint például Erich Frauvolner, úgy vélik, hogy az Abhidhamma korai szövegei exegetikai és katechetikai művek alapján jöttek létre a suttákban [92] [93] található doktrinális listák - matika segítségével .
Nem kanonikus irodalomA 4. vagy 5. században Buddhaghosa megalkotta az első páli kommentárokat a legtöbb Tipitaka-hoz (a jóval régebbi, többnyire ókori szingaléz nyelvű kéziratok alapján ), beleértve a Nikayákhoz fűzött kommentárokat és a Vinayákhoz fűzött kommentárokat, a Pali Samantapásādikā-t . Buddhaghosa írásai a Mahavihara hagyomány részévé váltakSrí Lankán, amely a 12. század után domináns pozícióba került a szigeten és Théravada egész területén [87] .
A théraváda irodalom másik fontos műfaja a rövid kézikönyvek és összefoglalók, amelyek bevezetőként és oktatási segédanyagként szolgálnak a nagyobb kommentárművekhez. A két legbefolyásosabb kiállítás a Sariputta Thera Palimuttakavinayavinicchayasaṅgaha , a Buddhaghosa Vinaya kommentárjainak összefoglalása és az Abhidhammattha sanghaha.Anuruddhi (Útmutató az Abhidhammához) [87] .
Sok théravadina buddhista számára a páli szövegek és nyelv szimbolikus és rituális jelentőséggel bírnak, de a legtöbb ember számára a buddhista tanítások a népi irodalom, szóbeli prédikációk, szertartások, valamint filmek és online médián keresztül érhetők el [94] .
Ma sokkal több théraváda irodalom létezik népnyelven, mint páli nyelven [95] .
A théraváda irodalom egyik fontos műfaja páli és népnyelven egyaránt a páli buddhista kánonban szereplő jatakák , Buddha elmúlt életeinek történetei (547 darab van belőlük). Nagyon népszerűek, értelmezéseiket sokféle formátumban mutatják be: a rajzfilmektől a magas irodalomig. Vessantaraaz egyik legnépszerűbb apadana [96] [27] .
A theravadina buddhisták a kínai és tibeti mahájána szentírások többségét nem tekintik Buddha eredeti szavainak, és apokrifként kezelik őket [97] .
A Theraváda hagyományosan Vibhajyavadaként pozicionálja magát – „az elemzés tanítása” [98] . Jelenlegi gyakorlatában azonban a théravadinák többsége az erkölcsi magatartás ápolására, a Buddha (Dhamma) tanításainak megőrzésére és a nagylelkű adományokból származó jó kamma ( dana ) megszerzésére összpontosít [99] .
A théraváda-doktrína kulcspontjait a páli kánon tartalmazza, amely a korai buddhista szövegek egyetlen teljes gyűjteménye, amelyet klasszikus indiai nyelven őriztek [1] . Ezek tartalmazzák:
A Pali Nikayasban Buddha a tapasztalatok magyarázatának módszerével tanít a fizikai és mentális folyamatok különféle fogalmi csoportjain keresztül, amelyeket dhammáknak neveznek. A Buddha által tanított dhammák listája például a tizenkét érzékszervi „birodalmat” vagy ayatana -t , az öt halmazt vagy skhandát és a tizennyolc kognitív elemet vagy dhatust [100] .
Ezt a modellt kiterjesztve a Pali Abhidhamma elemezte a „ végső igazságot ” ( Pali paramattha-sacca ), amelyet úgy vélt, hogy az összes lehetséges dhammából és azok kapcsolataiból áll. Így a Pali Abhidhamma központi elmélete „ Dhamma-elmélet ” néven ismert [101] [102] .
JellemzőkA „dhamma” többes számban „tényezők”, „pszichés jellemzők”, „pszicho-fizikai események” és „jelenségek”-ként fordítják [6] [103] . A Theravada kommentátor, Atthasalini szerint, a dhammáknak megvan a maguk különleges természete ( Pali sabhāva ), és alternatívaként a feltételek vagy attól a természettől függően jönnek létre [104] .
A dhammák, amelyek „elvek” vagy „elemek” ( Páli dhamma ) szavakkal fordíthatók, „ azok, amelyek akkor keletkeznek, amikor az elemzési folyamat eléri szélsőséges határait” [101] . Ez azonban nem jelenti azt, hogy önálló létezésük lenne, mivel „csak leíró célokat szolgálnak” [105] . A dhammákat az érzékszervi tapasztalat alkotóelemeiként határozzák meg; eltávolíthatatlan "építőkockák", amelyek a világot alkotják, bár nincs statikus mentális tartalmuk és nem szubsztanciák [106] . Noah Ronkin azt is állítja, hogy fokozatos elmozdulás történt a korai kanonikus szövegekről, amelyek a tapasztalatot a változó folyamatokkal magyarázták, az Abhidhamma-hagyomány felé, amely ezeket a folyamatokat különböző pszichés eseményekké elemezte [107] .
A dhammák nem állandó, különálló és különálló entitások, mindig kölcsönösen függő kapcsolatban állnak más dhammákkal, és mindig keletkeznek, változnak és eltűnnek. Így az a kijelentés, hogy megvan a "saját természetük" ( Pali sabhāva ), csak leíró jellegű [101] . Alternatív megoldásként a Theravada kommentár néha egyenlőségjelet tesz a két kifejezés között. Például a Visuddhimaga azt mondja, hogy a "dhamma" jelentése " sabhava " [104] . A théraváda a dhamma sabhavára utal, mint egy individualizáló tulajdonságra ( Pali salakkhana ), amely nem a dhamma, mint külön végső valóság lényege, hanem mind a többi dhamma fenntartó feltételeiből, mind az adott dhamma egyéb korábbi megjelenéseiből ered [12] . Noah Ronkin azzal érvel, hogy a Theravada Abhidhamma-ban a "sabhava" kifejezést túlnyomórészt az individualitás meghatározására használják, nem pedig a dhammák egzisztenciális státuszát [108] . A szabhava fogalma a théravadinok érdeklődéséről tanúskodik a tudatos tapasztalás természetének feltárásában: ez szerintük az ezt az élményt alkotó események lehetséges típusainak számbavételével, azok individualizálásával tehető meg. A dhammák egyénre szabásához szükségünk van egy módszerre annak meghatározására, hogy mi az egyes lehetséges típusú események adott dhammikus mintája, és mitől válik azzá. Erre a célra a sabhava [109] fogalmát használták .
Így, bár a Theravada Abhidhamma dhammák a tapasztalat fő alkotóelemei, nem tekintik őket szubsztanciáknak , entitásoknak vagy független részleteknek, mivel üresek ( Pali suñña ) az éntől ( Pali attā ) és feltételekhez kötöttek [110] . Ezt állítja a Patisambhidamagga , amely kimondja, hogy a dhammák üresek a sabhavától ( páli : sabhavena suññam ) [111] . Ronkin szerint a kanonikus Pali Abhidhamma pragmatikus és pszichológiai marad, és "kevés érdeklődést mutat az ontológia iránt", ellentétben a sarvastivada hagyománnyal. Paul Williamsazt is megjegyzi, hogy az Abhidhamma továbbra is a betekintési meditáció gyakorlatiasságára összpontosít, és az ontológiát "viszonylag feltáratlanul" hagyja [112] , míg a későbbi théraváda-alkommentárok ( Pali ṭīkā ) doktrinális elmozdulást mutatnak a korai episztemológiai és gyakorlati problematikától az ontológiai realizmus felé [113]. .
A dhammák osztályozásaA Theravada Abhidhamma szerint összesen 82 lehetséges dhammatípus létezik, amelyek közül 81 feltételes ( sankhata) és az egyik feltétel nélküli - nibbana. A kondicionált dhamma 81 típusa három nagy kategóriába sorolható: tudatosság ( chitta ), társított elme ( cetasika ).) és a lényegesség vagy fizikai jelenségek (rupa) [114] . Mivel egyik dhamma sem létezik önállóan, a tudat minden dhammája (csitta ) nem kevesebb, mint hét mentális tényezővel (cetasiki) kapcsolatban ( Páli sampayutta ) keletkezik [115] . Így az Abhidhammában a tudat minden eseményét az intencionalitás jellemzi, és soha nem létezik elszigetelten [114] .
Az Abhidhamma filozófiája főként a különböző tudattípusok és az ezzel járó mentális tényezők kategorizálásával, valamint azok esetleges kapcsolataival foglalkozik ( Pali paccaya ) [115] . Ezek a tényezők a következőkre oszlanak:
Karunadasa szerintTheravada számára a két igazság elmélete, amely a valóságot sammooti-ra (világi konvenciókra) és paramatta-ra (legmagasabb, abszolút igazságokra) osztja, az Abhidhamma doktrinális újítása, de eredete a korai páli kijelentéseiből származik. nikayas. Ez főleg abban a különbségben látható, amelyet Anguttara Nikaya tesz a páli nītattha (egyértelmű, végleges) és a páli neyyattha (további magyarázatot igénylő) kijelentések (nem igazságok) között. Karunadasa megjegyzi, hogy a nikayasban nem történik preferenciális értékválasztás a nītattha és a neyyattha között. Csak azt hangsúlyozzuk, hogy ezt a két állítástípust nem szabad összekeverni [116] . Ennek a tannak egy másik korai forrása a Saṅgiti-sutta Digha nikaya 33, amely négyféle tudást sorol fel: (a) a tanítás közvetlen ismerete ( Pali dhamme ñāna ), (b) a tanítás induktív ismerete ( Pali anvaye ñana ) , (c) az elemzés ismerete ( Pali paricchede ñana ) és a (nyelvi) konvenciók ismerete ( Pali sammuti-ñana ) [117] . A korai Nikayas-ban azonban a sammooti (nyelvi konvenciók) gondolata nem a valóság tanán alapul, bár amit elemeznek, azt szamuttinak nevezik, ellentétben az Abhidhammával, amelyben az elemzettet nem paramatta-nak nevezik. A korai buddhista szentírásokban a paramatta kifejezést csak a nibbana leírására használják, míg az Abhidhammában ontológiai értelemben azt jelenti, hogy "a valóságban létezik és van valódi jelentése" [118] [119] .
Az ortodox théraváda Abhidhammájában a páli paramattha-sacca (abszolút igazság) az a helyzet, amit nem lehet tovább empirikusan elemezni különböző jellemzőkkel rendelkező kisebb komponensekben ( Pali lakkhana ). A szituáció, amelyet a továbbiakban az elme szintetizáló funkciójától való függésként magyarázunk (azaz Pali paññatti ), a Pali sammuti -sacca (megállapodás szerinti igazság), amely relatív vagy konvencionális értelemben létezik, mivel egy mentális fogalom ( Pali attha-paññatti ) és nyelvkonstrukció ( Pali nama-paññatti ) [120] . Azonban még ezek az elemi összetevők (azaz a dhammák) is feltételesen keletkeznek, "szükségszerűen együtt léteznek és helyzetileg elválaszthatatlanok ( Pali padesato avinibhoga )" [121] . Ellentétben a szanszkrit alapú buddhista hagyománnyal, amelyben a konvencionális igazságot szamvritinek nevezik (jelentése: "elrejteni" vagy "elrejteni"), a sammooti kifejezés a páli abhidhammában egyszerűen emberi megegyezést jelent, és nincs benne az alacsonyabb igazság, amely magasabb igazságot rejt [118] . Ezért a két igazság théraváda változata nem jelenti azt, hogy ami az egyik értelemben igaz, az a másikban hamis, vagy még azt sem, hogy az egyik igazság felsőbbrendű lenne a másiknál [122] . A sammuti-sacca és a paramattha-sacca közötti különbség nem a kétféle igazságra, mint olyanra vonatkozik, hanem az igazság bemutatásának két módjára. Formálisan két igazságként mutatják be, de úgy értelmezik, mint az igaz kifejezésének két módja. Nem képviselik az igazság két fokát, egyik a másik felett vagy alatt. És egyben két párhuzamos igazságról van szó [123] .
Emiatt a páli abhidhammában még a páli paramattha-sacca ("legmagasabb igazság", Skt: paramatma-satya) is fogalmilag magyarázható, bár maga az abszolútum nem az elme fogalmi működésének terméke ( páli paññatti ), nem magyarázható meg paññatti közvetítése nélkül [123] . Ezenkívül Jie Fu Kuan szerint a Dhammasanganiban a dhammák nem a végső valóság a közönséges konstrukciókhoz, például az emberekhez képest. Ez a szöveg azt is kimondja, hogy "minden dhamma megnevezési mód (paññatti)", "minden dhamma értelmezési mód ( Pali nirutti )" és hogy "minden dhamma kifejezésmód ( Páli adhivacana )". Ezért a kanonikus Abhidhamma Pitaka nem támogatja a két igazság elsődleges ontológiai valóságokra utaló értelmezését (amint az a későbbi kommentárokban látható és a Sarvastivadában is elfogadott) [124] .
A théraváda iskola doktrinális álláspontjait a többi korai buddhista irányzathoz viszonyítva a Kathavatthu (páli: "ellentmondási pontok") páli szöveg mutatja be, amelyet állítólag egy Mogaliputta-Tissa nevű tudós (327 körül) állított össze. i.e. 247). e.) A szöveg több filozófiai és szoteriológiai kérdést is megvilágít.
Arhat nézőpontjaA theravadinák úgy vélik, hogy a felébredt arahant (szó szerint: "érdemes") "romlatlan természettel rendelkezik". Más korai buddhista irányzatok, például a Mahasanghika hívei úgy vélik, hogy az arahants visszafejlődik [125] . A theravadinok vitatják azt az elképzelést is, hogy az arahantnak hiányozhat a tudása vagy kétségei lehetnek, valamint azt, hogy éjszakai kibocsátásokat tapasztalnak , ami az érzékiség néhány megmaradt béklyójának köszönhető. Theravada nem ért egyet az Uttarapathaka iskolával, miszerint egy laikus ember arahanttá válhat, és folytathatja családi életét [126] .
Nézőpont a BuddhárólA Theravada elutasította a Lokottaravada iskolák nézetét , amelyek szerint még a Buddha hétköznapi beszéde is világfölötti vagy transzcendens . Elutasították a vaipulya iskola ( IAST : Vetullavāda ) proto- mahájána docetikus nézetét is [127] , amely szerint a Dharmát nem maga a Tavatimsa Mennyországban lakó Buddha tanította , hanem az ő mágikus teremtménye vagy „fantomja”. [128] .
Nézőpont a hirtelen belátásrólTheravada szerint "a megértés fejlődése egyszerre megy végbe, a "megértés" ( Páli abhisamaya ) nem "fokozatosan" (sorrendben - Pali anapurva )" - ez a hiedelem szubitizmusként ismert.[129] .
Az idő filozófiájaAmi az időfilozófiát illeti, a théraváda hagyomány ragaszkodik a prezentizmushoz , azon nézethez, hogy csak a jelen dhammái léteznek, ellentétben a sarvastivada hagyomány örökérvényű felfogásával, amely szerint a dhammák mindhárom időben – a múltban – léteznek. jelen és jövő [130] .
A Kathavatthu összeállítói szintén elutasították a pillanatnyiság tanát ( IAST : kṣāṇavāda , Pali khāṇavāda ), amelyet más buddhista abhidharma iskolák is támogattak, mint például a Sarvastivada, és azt tartották, hogy minden dhamma egy pillanatig tart. atomisztikus időegység, a lehető legrövidebb idő. Ronkin szerint a Theravadins a "pillanat" ( Pali khāṇa ) kifejezést egyszerű kifejezésként használták "egy rövid időre", "amelynek a mérete nem rögzített, de a kontextus alapján meghatározható". A Kathavatthu Khanikakatha részében a theravadinok azt is állítják, hogy "csak a mentális jelenségek pillanatnyiak, míg az anyagi jelenségek hosszú ideig léteznek" [131] .
Újjászületés és BhavangaAmi az újjászületés mechanizmusait illetiAz ortodox Theravada Kathavatthut követve elutasítja a halál és az újjászületés közötti köztes állapot ( Páli antarabhāva ) tanát, hisz az utóbbi azonnal bekövetkezik [132] . A közelmúltban azonban néhány théravadina szerzetes szót emelt ezen elképzelés mellett, például a Tiszteletreméltó Balangoda Ananda Maitreya .[133] .
Tanítások a Bhavangáról("a válás talaja", "a létezés feltétele") a Theravada Abhidhamma újítása, ahol a passzív tudatállapotot (csitta) írja le. Rupert Gethin szerint ez "olyan állapot, amelyben az elme megpihen, amikor nem megy végbe aktív tudatfolyamat", mint például a mély álomtalan alvásban. Úgy gondolják, hogy ez az a folyamat, amely meghatározza az újjászületés jövőbeli tudatát [134] .
RupaAz ortodox théraváda az anyag természetét ( Páli rupa ) a szubjektum két fő, egymástól függő folyamatának egyikének tartja (a nama-rupa nevű elme-test komplexum részének).). A két fogalom között azonban nincs dualizmus, egyszerűen kölcsönható és egymásra utalt folyamatok klaszterei. Ahogy Buddhaghosa ( Visuddhimagga 596) megjegyzi, az egyik csak a másik „támaszával” ( Pali nissaya ) történhet meg, ahogyan a vak ember egy rokkantot cipel, vagy két nádköteg támaszt és támaszt nyújt egymásnak [135] .
A rúpát elsősorban a négy mahabhuta , a négy „alapvető” fizikai jelenség alapján határozzák meg: sűrűség (szó szerint „föld”), kohézió (szó szerint „víz”), hő (szó szerint „tűz”) és mozgás (szó szerint „levegő”). [135] . A páli abhidhammában a négy elsődleges elemet a fizikai világot alkotó redukálhatatlan minimális tényezőkkel vagy adatokkal kezdtek kapcsolatba hozni [105] . Ezek az alapjelenségek együttesen másodlagos fizikai jelenségeket alkotnak. Így tehát Y. Karunadasa szerint a páli buddhizmus nem tagadja a külvilág létezését, ezért egyfajta realizmus . Azonban Theravada is azon a véleményen van, hogy a rupa, mint minden skandha, üres ( Pali suñña, ritta ) és mentes a független esszenciától ( Pali asara ) [136] . A rupa-dhammák tehát nem atomi ontológiai szubsztanciák, hanem egyszerűen az érzéki világ gyakorlati leírását jelentik [105] . Karunadasa szerint ez egy középút a között, hogy mindent abszolút egységnek ( Pali sabbam ekattam ) és abszolút különállóságnak ( Pali sabbam puthuttam ) tekintünk [137] .
Ronkin úgy véli, hogy a Pali Abhidhamma nem foglalta be rendszerébe az északi buddhista atomisztikus elméletet .mint olyan. Amint Karunadasa rámutat, a Theravada kanonikus szövegei nem említik az egységes atom gondolatát vagy a paramanu kifejezést.. A posztkanonikus szövegek inkább a kalapa kifejezést használják(szó szerint "csomag"), amely a Sarvastivada-Vaibhashika kollektív atomnak felel meg , vagyis a legkisebb anyagi egységnek, amely nyolc elemből áll. Ráadásul a kollektív atomra vonatkozó "kalapa" kifejezés csak a kommentáros irodalomban vált standardtá, és nem egyetlen részecske, hanem egymástól elválaszthatatlan és mindig egyidejűleg létező rupa-dhammák gyűjteménye ( Pali sahajata ) [138] .
Jelenleg a théraváda tanításait némileg befolyásolja a nyugati gondolkodás. Bár a szerzetesi oktatás továbbra is a buddhista szövegek, doktrínák és a páli nyelv tanulmányozására épül, a nyugati oktatáshoz kapcsolódó anyagok és tudományágak megjelennek a szerzetesi főiskolák és egyetemek tanterveiben [139] . A modernista tendenciák olyan figurákon láthatók, mint Anagarika Dharmapala és Mongkut király [140] . Támogatták a buddhizmus egy olyan formáját, amely összeegyeztethető a racionalizmussal és a tudománnyal, és ellenezték a babonákat. Walpola Rahula könyveMit tanított a BuddhaA tudósok a modernista buddhista gondolkodás bevezetésének tekintik. Az egyetemeken széles körben használják oktatási eszközként [139] .
Egy másik modern jelenség a nyugati műveltségű buddhista filozófusok, mint például Jayatilleke K.N.( Wittgenstein tanítványa ) és Hammalava Saddhatissa, akik továbbra is írnak modern műveket a buddhista filozófiáról (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 és Buddhist Ethics, 1987).
A modern irodalom megjelent a szociálisan orientált buddhizmus és a buddhista közgazdaságtan népszerűsítésében . A Buddhadasa szerzői közül Sulak Sivaraksha, Prayudh Payutto, Neville Karunatilakeés Padmasiri de Silva.
A nyugati buddhista szerzetesek, például Nyanaponika Thera , Soma Thera és Thanissaro Bhikku tevékenységei szintén hozzájárultak a théraváda tanítások modern fejlődéséhez.
A páli kánon sokféleképpen leírja a buddhista gyakorlat útját ( magga és patipada ).. Theravada egyik legszélesebb körben használt építménye a Noble Eightfold Path :
A Magasztos azt mondta: „És mi, bhikkhuk, a Nemes Nyolcas Ösvény?
Ezek a következők: helyes nézet, helyes törekvés, helyes beszéd, helyes cselekvés, helyes megélhetés, megfelelő erőfeszítés, megfelelő éberség, megfelelő koncentráció.Vibhanga Sutta: Elemzés. Sanyutta Nikaya 45,8
A három nemes tudományág szorosan kapcsolódik a Nemes Nyolcas Ösvényhez.: Pali sīla ( erkölcsi viselkedés ), Pali samādhi ( meditáció vagy koncentráció ) és Pali paññā ( bölcsesség ) [141] .
Az ortodox théraváda elfogadja a Visuddhimaggában leírt megtisztulás hét szakaszát az utazás alaptervének. A Visuddhimagga, a szingaléz théraváda 5. századi doktrinális összegzése Buddhaghosa által a 12. századtól Srí Lankán a felszabaduláshoz vezető ortodox nézetként fogadták el, és hatása átterjedt más népekre is, akik ragaszkodtak ehhez a valláshoz [87] . A tisztítás hét szakasza 3 szegmensre oszlik:
Shila ( Pali sīla ), az erkölcsi magatartás, amelyet főként helyes beszédként, helyes cselekvésként és helyes megélhetésként határoznak meg, elsősorban a kamma tanán keresztül értjük.. Theravada szerint a korábbi szándékos cselekvések erős befolyást gyakorolnak az egyes lények jelenlegi tapasztalataira, és minden szándékosan végrehajtott cselekedetnek következményei lesznek a jövőben, akár ebben az életben, akár a következőben [142] . A buddhista hagyomány szerint a karma a cselekvés szándékától függ .( Pali cetanā ) [143] .
A helyes cselekedetek végrehajtásához az embert egy sor előírásnak vagy erkölcsi nevelésnek kell vezérelnie ( Pali sikkhāpada ). Hagyományosan a théraváda laikusok, miután egy szerzetes előtt menedéket keresnek a három ékszerben, szintén vállalják az öt előírás betartását (életre vagy korlátozott ideig) [144] . Az uposatha idejére a laikusok 8 fogadalmat tehetnek [145] .
A théraváda etika másik fontos jellemzője a jó cselekedetek elvégzése, amelyek „ érdemet ” hoznak ( Pali puñña ), amelyek lehetővé teszik az ember számára, hogy jobb újjászületést érjen el . A jó cselekedetek „tíz egészséges cselekedet” [146] :
A meditáció ( Pali bhavana , szó szerint „válásra ösztönzés” vagy „tökéletesség”) az elme pozitív művelését jelenti.
A gyakorlat újjáélesztéseA modern népszerűsítő mozgalom által gyakran Buddha idejére visszanyúló meditációként népszerűsített Vipassana a 19. és 20. század fordulóján jelent meg [147] [148] [149] . Egyes források szerint a théraváda hagyományban a vipassana gyakorlása a 10. századra megszűnt annak a hitnek köszönhetően, hogy a buddhizmus elfajult, és Maitreya megjelenése előtt lehetetlen elérni a felszabadulást [150] . A 18. században Mianmarban elevenítette fel Medoi szerzetes.(1728-1816), aki 30 meditációs kézikönyvet írt.
A Vipassana a buddhizmus reformjainak része lett, melynek kezdete a 19. század közepére nyúlik vissza [151] . A Satipatthana Sutta , Visuddhimagga és más szövegeken alapuló meditációs technikákat fejlesztettek ki, a hangsúly a szatipatthanán és a tiszta belátáson [147] [148] [149] .
A Vipassana népszerűsítése ellenérelaikusok körében, mind a hagyományos théraváda országokban, mind nyugaton a meditáció kisebb szerepet játszik a legtöbb théraváda szerzetes életében [152] [153] . A buddhista modernisták hajlamosak a buddhizmust racionálisnak és tudományosan megalapozottnak mutatni, és ez befolyásolja a Vipassana bemutatását és tanítását. Bizonyos körökben ez a Theravada néhány régi, nem empirikus elemének leértékelődéséhez vezetett [154] .
A "borān kammaṭṭhāna" néven ismert régebbi théraváda meditáció változatai még mindig léteznek, de ez a hagyomány nagyrészt a modern meditációs irányzatok árnyékába került [155] .
Technikák - samatha és vipassanaA théraváda buddhista meditáció technikáját és tárgyait tekintve nagyon eltérő [156] . A meditációs gyakorlatok vagy bhavanák (művelés) két nagy kategóriába sorolhatók: samatha bhavana (nyugalom) és vipassana bhavana (feltárás, megértés) [157] . Eredetileg a meditáció hatásaira vagy tulajdonságaira utaltak, de a Buddhaghosa után ezek a kifejezések a meditáció vagy ösvények különböző típusaira ( Pali yāna ) [158] [159] [160] vonatkoztak .
A Samatha ("nyugalom") olyan meditációs technikákból áll, amelyek az elmét egy tárgyra összpontosítják, és a szamádhihoz vezetnek . A hagyományos théraváda szerint a vipassana ("Megvilágítás") alapja. A páli nikájától kezdve a négy dhyánát a szamatha gyakorlásának tekintik. A Nyolcszoros Ösvény nyolcadik és utolsó lépését , a helyes koncentrációt gyakran a negyedik dhjánának tekintik [160] . A páli nikájákban a dhyanákat Buddha felébredése előtti állapotokként írják le, amelyek felébredt lénnyé változtatták [161] . A dhyana egypontos koncentrációként és nyugalomként való értelmezése azonban egy későbbi értelmezés lehet, amelyben a dhyana elérésének eredeti célja elveszett [162] .
A vipassana meditációt a 19. és 20. században találták fel, amikor Thaiföldön és Burmában kizárólag az írott források tanulmányozásának szentelt szerzetesek megpróbálták a gyakorlatban alkalmazni a meditációról szóló szövegeket [149] [162] . A Vipassana a légzés figyelmes megfigyelését használja, hogy megnyugtassa az elmét, összpontosítsa a változó jelenségek tudatosítására, és elérje a dukkha , az anatta és az anitya megértését . A Vipassana a függő eredet , az öt aggregátum , az érzéki birodalom és a négy nemes igazság megvalósításának módjaként is szerepel [159] [163] . A nyugati országokban kiegészül a négy mérhetetlen állam fejlődésével[164] [165] .
A vipassana gyakorlása egy előkészítő szakaszsal kezdődik: a sila (páli: erkölcs, mentális viselkedés) gyakorlása, a világi gondolatok és vágyak elutasítása [166] [167] . Ezután kezdődik az anapanasati gyakorlása , a légzés megfigyelése, amelyet a Satipatthana Sutta leír (ha a lélegzet hosszú, vegyük észre, hogy hosszú; ha a lélegzet rövid, vegyük észre, hogy rövid) [168] . Az új burmai módszer szerint a gyakorló minden felmerülő pszichés vagy fizikai jelenségre a vitakka (kapcsolódó gondolat) bevonásával, a fizikai és pszichés jelenségek feljegyzésével vagy megnevezésével („légzés, lélegzet”), anélkül, hogy a jelenséget további folyamatba bevonná. fogalmi gondolkodás [169] [170] . A fizikai és mentális jelenségek előfordulását észlelve a meditáló ráébred arra, hogy az érzékszervek és a fizikai és mentális jelenségek közötti érintkezés milyen érzékszervi benyomásokat hoz létre [169] , amelyeket az öt skandha és a pratitya-samutpada néven írnak le . A gyakorló tisztában van a légzéssel kapcsolatos állandó változásokkal, valamint a tudatosság emelkedésével és esésével [171] . Ezt a megfigyelést az ok és okozat elmélkedései és más buddhista tanítások kísérik, amelyek a dukkha , az anatta és az anitya megértéséhez vezetnek [169] [171] . Ha a lét három jellemzőjét megértjük, a reflexió megszelídül, és a megfigyelési folyamat felgyorsul, a jelenségek egészének feljegyzése, nevük nélkül [172] [173] .
A tradicionális nézőpontból író Vajiranyan Mahathera szerint a páli kánon a kezdeti gyakorlat típusát (samathát vagy vipassana) általában a meditáló temperamentumának megfelelően veszi figyelembe. Általában úgy tartják, hogy kétféle ember létezik. A szenvedélyes hajlamúak (vagy azok, akik hit által lépnek az ösvényre) a vipassana révén érik el az arahatságot, amelyet a samatha előz meg. Azok, akik szkeptikusak (akik bölcsességen vagy értelem révén lépnek be az ösvényre), ezt a vipassana által megelõzõ samatha révén érik el [159] .
A meditáció céljaiHagyományosan a gyakorlat végső célja a hétköznapi és transzcendentális bölcsesség elérése. A világi bölcsesség a lét három jellemzőjének megértése [160] . Ennek a megértésnek a fejlődése a négy magasztos úthoz és gyümölcshöz vezet, ezek a tapasztalatok magukban foglalják a nibbana közvetlen megvalósulását. A transzmundán bölcsesség (lokuttara) arra utal, ami túlmutat a szamszára világán [174] .
A nibbana béke végső „célján” túl számos oka van annak, hogy a hagyományos théraváda buddhizmus miért támogatja a meditációt, beleértve a jó újjászületést, a természetfeletti erők birtoklását, a félelem elleni küzdelmet és a veszélyek elkerülését. Az utóbbi időben a modernista theravadinok inkább a pszichológiai előnyökre és a jólétre helyezték a hangsúlyt [175] .
A megvilágosodás négy szakaszaA Theravada doktrínája szerint a megvilágosodás négy szakaszon keresztül érhető el [160] [176] :
Nibbana ( Skt. निर्वाण , IAST : Nirvāṇa ; Pali निब्बान , IAST : Nibbāna ; thai นิพพพา ían นิพพพา a végső cél a Nirvāṇa . Ez a teljes megszabadulás a mulandóságtól és a születés, betegség és halál visszatérő körforgásától . A Sanyojana Sutta AN 4.131-ben Buddha négy személyiségtípust ír le, és az arahantról úgy beszél, mint aki elérte a nibbanát, és megszabadult a szamszárához kötődő 10 bilincstől:
Ez egy arahant. Ez a személy elhagyta az [öt] alsó béklyót, a bilincseket [hozzájárulnak] az újjászületéshez és a bilincseket [hozzájárulnak] a létezéshez.
A korai források szerint az arahants által elért nibbána hasonló a Buddha nibbánájához, mivel csak egy nibbána létezik [180] . A théravadinok úgy vélik, hogy Buddha felsőbbrendű az arahantoknál, mert ő maga fedezte fel a megszabaduláshoz vezető utat, és megmutatta azt másoknak (metaforikusan szólva: ő forgatta a Dhamma kerekét). Az arahánsok Buddha tanításain keresztül érik el a nibbanát.
Egyéb gyakorlatokA szerzetesek és a laikusok naponta és ünnepek alatt is végeznek különféle vallásgyakorlatokat. Otthon, a Buddha-szoborral ellátott oltár előtt vagy a templomokban istentiszteleti szertartást végeznek. Az oltárt általában gyertyákkal és virágokkal díszítik, és tömjént égetnek . A Buddha szobra vagy képe előtt a tisztelet mozdulatát úgy hajtják végre, hogy a kezét a mellkasra hajtják üdvözlésképpen ( añjalikamma ), vagy leborulnak ( pañc'anga-vandana) [181] .
A szertartások különféle formái gyakoriak a szerzetesek és a laikusok körében . Leggyakrabban ez az éberség gyakorlása.(a Három Ékszer fenséges tulajdonságairól, öt téma a napi elmélkedéshez[182] ) a Metta Sutta és a Mangala Sutta felolvasása[181] . A gyakorlat fontos része a buddhista szövegek tanulmányozása és a szerzetesi prédikációk hallgatása.
Hagyományosan a théraváda buddhizmusban különbséget tesznek a laikusok és a felszentelt szerzetesek gyakorlatai között (az ókorban az apácák számára külön gyakorlat volt). Bár a Theravada nem tagadja a jelentős világi eredmények lehetőségét, ezek általában kevésbé fontos helyet foglalnak el, mint a mahajána és a vadzsrajána hagyományokban [183] . Ron Epstein úgy véli, hogy egyes nyugati tudósok tévesen azt próbálták állítani, hogy a mahájána elsősorban laikus vallás, a théraváda pedig szerzetesi vallás. A mahájána és a théraváda erős szerzetesi közösségekkel rendelkezik, amelyek szabályaikban szinte azonosak. A teljesen felszentelt szerzetesek és apácák szerzetesi közösségei nélküli mahajána iskolák viszonylag újkeletű és atipikus fejlesztések, amelyek általában inkább kulturális és történelmi háttéren alapulnak, semmint az alapvető tanok különbségein. A mahájána és a théraváda is világos és fontos szerepet rendelt a laikusoknak [184] .
Ez a különbségtétel a felszentelt szerzetesek és a laikusok között, valamint a páli kánon által ajánlott gyakorlatok és a népi vallási elemek közötti különbségtétel arra késztetett néhány tudóst, hogy a théraváda buddhizmust számos eltérő, bár egymást átfedő hagyományból állónak tekintsék. Melford Spiro antropológus című művében a Buddhism and Society három csoportra osztotta a burmai théravádát: apotropa buddhizmus (védelem a gonosz szellemektől), kammikus buddhizmus (a jövő születése előtt érdemeket szerez) és nibbani buddhizmus (a nibbana elérése a Tipitaka leírása szerint). Hangsúlyozza, hogy mindhárom csoport szilárdan a páli kánonban gyökerezik [183] [185] .
A laikusokhoz hagyományosan egyfajta tevékenységet rendeltek, amelyet általában érdemesnek neveznek (M. Spiro besorolása szerint a "kammikus buddhizmus" kategóriája).
Az érdemteremtő tevékenységek közé tartozik a dana (rendszeres alamizsna) adományozása szerzeteseknek élelmiszer és szükségleti cikkek formájában, adományozás templomoknak és kolostoroknak, füstölő és gyertyagyújtás a Buddha-képek előtt, valamint a páli kánon védelmező vagy érdemes verseinek éneklése. A laikusok időnként a templomok vagyonkezelőjeként vagy gondnokaiként működnek, részt vesznek a pénzügyi tervezésben és irányításban, gondoskodnak a helyi szerzetesek napi szükségleteiről (főzés, takarítás, templomi létesítmények karbantartása stb.). A laikusok hagyományosan tanulmányozták a páli szentírásokat és gyakorolták a meditációt, bár a 20. században ezek a területek hozzáférhetőbbé váltak a laikus közösség számára, különösen Thaiföldön [183] .
A nibbanát, a théraváda buddhizmus legmagasabb célját felfedezéssel és meditációval érik el. Ezt a célt és az eléréséhez kapcsolódó technikákat hagyományosan a teljesen felszentelt szerzetesek birodalmának tekintették. A városi szerzetesek a szövegek tanulmányozására, míg az erdei szerzetesek a meditációra összpontosítanak. Mindkét típusú szerzetes vallásoktatóként működik, és a laikusokat tanítja a buddhista etikára és tanításaira. A skolasztikus szerzetesek tanulmányozzák és megőrzik a páli irodalmat, az Abhidhamma specialistáit pedig különösen tisztelik . Gyakorló szerzetesek vagy erdei szerzetesek is néha jelentős erőfeszítéseket tesznek a páli kánon tanulmányozása érdekében, de tudásuk fő forrása személyes tanárok és saját meditációs tapasztalataik. Általában a liturgia ünnepléséhez és a Dhamma alapvető ismereteinek megtanításához szükséges mértékben elsajátítják a Tipitaka-t. A meditáció hagyománya a páli kánonban és a folklórban is leírt természetfeletti erők megszerzéséhez kapcsolódik [183] .
Paliban a Buddha laikus követőit upaszakának (férfi) és upasikának (nőnek) nevezik. Az upasák és upasikák feladatai közé tartozik, hogy gondoskodjanak a szerzetesek és apácák szükségleteiről. Mivel sem a szerzetesek, sem az apácák nem folytathatnak világi tevékenységet, megélhetésük teljes mértékben a plébánosoktól függ. A jótékonyságért cserébe példamutató életet kell élniük.
Mianmarban és Thaiföldön a kolostorok a tanulás központjai voltak és maradnak is. Valójában ma Thaiföld általános iskoláinak körülbelül fele kolostorokban található. A kolostorokban tartott vallási szertartásokat és szertartásokat mindig társasági tevékenység kíséri. Válság idején a szerzetesekhez fordulnak tanácsért. Hagyományosan egy magas rangú szerzetes havonta négyszer prédikál: a hold emelkedése és fogyásának nyolcadik napján, valamint újhold és telihold előestéjén .
A páli kánon szerint a laikus ember megvilágosodhat. Ahogy Bhikkhu Bodhi megjegyzi:
„A suttákban és a kommentárokban több olyan eset is szerepel, amikor a laikus diákok elérték a végső célt - a nibbanát. Az ilyen tanítványok azonban vagy a halál küszöbén érik el az arhatságot, vagy nem sokkal az eredmény után belépnek a szerzetesrendbe. Nem maradnak otthon, mint arahant háziasszonyok, mert az ilyen élet összeegyeztethetetlen annak állapotával, aki elvágta minden vágyát” [186] .
A modern korban bevett szokás, hogy a laikus hallgatók meditációt gyakorolnak, meditációs központokat látogatnak, sőt megvilágosodást is keresnek. Ez az irányzat Mianmarból indult ki, és U Nu miniszterelnök támogatta , aki megalapította a Nemzetközi Meditációs Központot (IMC) Yangonban . Világi tanárok, mint U Ba Khin, népszerűsítette a meditációt a laikusok mindennapi életének részeként. A modern théravádában szintén "világi buddhista egyesületek alakulnak, amelyek részben átvették a korábban a kolostorok által végzett szociális szolgálati feladatokat". Ezek közé tartoznak a közösségi szolgálatot és aktivista szervezeteket, mint például a Colombo Buddhist Youth Association, az All Ceylon Buddhist Congress, a Sarvodaya Shramadana Movementés a Sulak Sivaraksha által alapított állami szervezetek[187] .
A középkori Srí Lankára (Kr. e. 2. század – Kr. u. 10. század) vonatkozó théraváda források, mint például a Mahavamsa , némi ellentétet mutatnak be a városi ( Pali gamavasi ) és a falusi szerzetesek ( Pali araññavasi ) szerepe között [188] . A remete-orientált szerzeteseket Pamsukulikas (rongyruhát viselő) és Araññikas (erdőlakó) néven ismerték [189] .
A Mahavamsa a Mahaviharával kapcsolatos erdei szerzetesekre utal. A Dhammapada megemlít egy másik felosztást, amely a „tanulmányozás kötelessége” és az „elmélkedés kötelessége” alapján történik [190] . Ezt a második felosztást hagyományosan a város-erdő felosztásnak tekintik, amelyben a városi szerzetesek a szentírások tanulmányozásának ( Pali ganthadhura ) vagy a tanításnak ( Pali pariyatti ) szentelik magukat, míg az erdei szerzetesek inkább a meditáció felé hajlanak ( Pali vipassanadhura ). ) és gyakorolni ( Pali patipati ). Ez az ellentét azonban nem merev, mivel a városi kolostorok gyakran ösztönözték a meditációt, míg az olyan kiváló tudósok, mint Nyanatiloka [189] erdei közösségekből származtak .
A szerzetestudósok általában a Theravada Pali irodalom tanulmányozásával és megőrzésével foglalkoznak [191] . Az erdei szerzetesek, akik általában kisebbségben vannak a théraváda szanghákban, az aszkézisre ( dhutanga ) és a meditációs gyakorlatra összpontosítanak [192] . Úgy látják magukat, hogy közelebb élnek a Buddha által felállított ideálhoz, és a laikusok gyakran ebben a megvilágításban látják őket, ugyanakkor gyakran a buddhista intézmények és a társadalmi élet peremére szorulnak [192] . Az Anuradhapura közelében található Tapavana erdei kolostort először a X. században említik a szakirodalom [193] . Ma a legtöbb Theravada országban léteznek erdei hagyományok. Thaiföldön az erdei szerzetesek phra thudong (aszketikus vándor szerzetesek) vagy phra thudong kammathan (aszketikus vándor meditálók) néven ismertek [194] .
A buddhista szerzetessé szentelés alsó korhatára 20 év, a fogantatás pillanatától számítva. Az ennél fiatalabb fiúk azonban újoncokká (sāmaṇera) válhatnak, ha átesnek egy olyan szertartáson, mint a shinbyu Mianmarban. A kezdők leborotválják a fejüket, sárga ruhát viselnek, és betartják a buddhista újonc és szerzetes 10 „elsődleges” előírását. Bár a szentírások nem határoznak meg konkrét alsó korhatárt a szamaner fogadalomtételhez, a fiúkat hagyományosan hét éves korban fogadják el. Ez a hagyomány Buddha fiának, Rahulának a történetét követi , aki hét évesen szamanerává válhatott. A szerzetesek 227, az apácák 311 fegyelmi szabályt követnek.
A legtöbb théraváda országban – Srí Lanka kivételével – gyakori, hogy a fiatal férfiakat meghatározott időre szerzetessé avatják. Thaiföldön és Mianmarban a fiúkat általában Wassa időszakára , a három hónapos esős évszakra viselik , bár a rövidebb vagy hosszabb beavatások nem ritkák. Délkelet-Ázsiában nem tekintik szégyennek a szerzetesi élet elhagyását. A szerzetesek iskolai végzettségük után egészségügyi okokból vagy családi okokból lemondanak [195] .
Hagyományosan „bhikkhunik”-nak nevezték azokat a nőket, akik teljes szerzetesi felszentelésben részesültek, és letették a Bhikkhuni Vinayában felvázolt 311 fő fogadalmat, valamint 8 további esküt. Samaneri, aki nem kapott teljes szerzetesi felszentelést, 10 fogadalmat tett, és a szikkhamánok köztes státuszt foglaltak el a bhikkhunik és a samaneri között. Az első bhikkhuni szanghát maga Buddha alkotta meg, amint azt a Gotami Sutta AN 8.51 a Dhammapada [58] 391. versének kommentárjában kijelenti .
Néhány évvel Srí Lankára érkezése után Ashoka király fia, Mahinda meghívta bhikkhuni nővérét, Sangkhamittát , aki tizenegy apáca kíséretében érkezett a szigetre.
A Vinaya szabályai szerint női szerzetesrendet alapított Srí Lankán. Ezt az eseményt követően a nők beavatása átterjedt Délkelet-Ázsia más országaiba is, különösen Burmába [196] . 429-ben a kínai császár, Sri Meghavarna szingaléz király kéréséretengeri úton Kínába küldtek 9 bhikkhunit Anuradhapurából , Devasara vezetésével, hogy női szerzetesrendet alapítsanak Kínában. 4 év után kínai apácák teljes upasampadáját adták elő a Vinaya hagyománya szerint [197] .
A kezdeti siker ellenére a hagyomány idővel kihalt. A burmai theravada apácák utolsó említése a 13. századból származik. Srí Lankán a női szerzetesség valószínűleg egészen a 11. századig létezett.
Néhány nő csak a 19. században kezdett ismét kolostori közösségekbe gyűlni, anélkül azonban, hogy teljes bhikkhunikká szentelték volna [196] . A nők apácává avatásának folytonosságát csak a Dharmaguptaka hagyomány őrzi [198] . Ezért azoknak a nőknek, akik a théraváda országokban szerzetesi életet akartak élni, 227 helyett 8 vagy 10 fogadalmat kellett letenniük. De sem a laikus nők, sem a théraváda országokban létrehozott kvázi szerzetesi szervezetek tagjai nem részesülnek azonos elismerésben, oktatásban, anyagi támogatásban vagy státuszban. ahogy a bhikkhu szerzetesek használják. Vannak ilyen "szavazathordozók" Laoszban, Nepálban és Thaiföldön [199] .
1996-ban Sarnathban a Mahayana (Chan (koreai: fia) iskola) Choge rendhez tartozó koreai szerzetesek irányítása alatt tizenegy Srí Lanka-i nőt szenteltek fel teljesen [196] .
A különböző nikájok illetékesei között nézeteltérés van a kezdeményezés jogszerűségét illetően. Ugyanekkor a dambullai sziámi Nikaja kanonok gyülekezete tartotta az apácák felszentelését. Kiemeljük, hogy ez az eljárás az előzővel ellentétben teljes mértékben összhangban volt a théraváda hagyománnyal [200] . Az eseményt a sziámi Nikaya és az Amarapura Nikaya vezető alakjai kritizálták.a mianmari buddhista kormányzótanács pedig kijelentette, hogy a modern időkben nem létezhet tényleges apácák felszentelése, bár egyes burmai szerzetesek ezzel nem értenek egyet [199] [201] .
1997-ben Thaiföld tiszteletreméltó Gotamija megalapította a Theravada buddhista kolostort, a Dhamma Chitaya Vihara-t. Amikor Gotamit 2000-ben a tíz fogadalom viselőjévé szentelték, az ő rezidenciája lett az első théraváda bhikkhuni vihara Amerikában [202] .
2002-ben, 56 évesen, maechi (nyolc fogadalom birtokosa Thaiföldön) Waranggana Vanavichaienlett az első nő, aki átesett egy beavatási szertartáson Thaiföldön [203] [204] .
2003. február 28. Dhammananda BhikkhuniA korábban Chatsumarn Kabilsingh néven ismert nő lett az első thaiföldi nő, aki a théraváda hagyomány szerint szerzetesi felszentelést kapott . Dhammananda Bhikkhunit Srí Lankán szentelték fel [206] . Sondhammakalayani apátnője, az egyetlen kolostor Thaiföldön [207] . A thaiföldi szenátus felülvizsgálta és hatályon kívül helyezte az 1928-ban elfogadott világi törvényt, amely megtiltotta a nők teljes buddhista apácává avatását, mivel alkotmányellenes a vallásszabadságot védő törvények megsértése miatt. Azonban Thaiföld két fő Theraváda buddhista rendje, a Maha Nikayaés Dhammayutika Nikaya, hivatalosan még nem vettek fel teljesen nőket soraikba.
2009-ben Ausztráliában négy nőt először szenteltek fel Theravada bhikkhunisnak [208] . A felszentelésre 2009. október 22-én került sor Perthben a Bodhinyana kolostorban.. A helyi Dhammasara kolostorból négy apácát szenteltek fel a Pali Vinaya [209] [210] teljes összhangban .
2010-ben az Egyesült Államokban négy nő kapott teljes bhikkhuni felszentelést a thai théraváda hagyomány szerint, amely kettős felszentelési szertartást is tartalmazott. Henepola Gunaratana vett részt rajtaés más szerzetesek és apácák. Ez volt az első ilyen szertartás a nyugati féltekén [211] .
Németországban Samaneri Dhira első bhikkhuni felszentelésére 2015. június 21-én került sor Anenya Viharában [212] .
2015-ben, több mint ezer év kihagyás után, megtörtént a théraváda apácák első felszentelése Indonéziában . Ez a lembangi Wisma Kusalayani kolostorban történtNyugat - Jáván . A felszenteltek között volt Vajiradevi Sadhika bhikkhuni (Indonézia), Medha bhikkhuni (Srí Lanka), Anula bhikkhuni ( Japán ), Santasuha Santamana bhikkhuni ( vietnami ), Suhi bhikkhuni és Sumangala bhikkhuni ( Malajzia ) és Jenty bhikkhuni (Ausztrália) [2]3] hikk .
A théraváda szerzetességet hagyományosan nikajákra , szerzetesi testvéri közösségekre vagy rendekre osztják. Ezek a szerzetesrendek a felszentelési vonalakat képviselik, amelyek általában a szerzetesek egy meghatározott csoportjától származnak, akik új felszentelési hagyományt hoztak létre egy adott országban vagy földrajzi területen. A különböző nikayák tagjai a patimokkha ugyanazokat a szabályait tartják be , de eltérő lehet az értelmezésük vagy a Vinayával kapcsolatos kérdésekben, amelyekre nem vonatkozik a kód [214] .
Hely | Ország | népesség
népesség |
buddhista % |
---|---|---|---|
egy | Thaiföld | 68 615 858 [215] | 94,6% [215] |
2 | Mianmar | 55 622 506 [216] | 87,9% [216] |
3 | Sri Lanka | 22 576 592 [217] | 70,2% [217] |
négy | Kambodzsa | 16 449 519 [218] | 96,9% [218] |
5 | Laosz | 7 234 171 [219] | 64,7% [219] |
A théraváda buddhizmus a következő országokban elterjedt:
Mára a théraváda a nyugati világra is átterjedt ..
M. S. Ulanov, a filozófiai tudományok doktora szerint jelenleg a Theraváda „fokozatosan kezdi felismerni a mahajána hitelességét”, és többek között sokrétű tapasztalatát alkalmazza tanításában [220] .
Ennek és néhány más buddhista irányzatnak a „ Hinayana ” ( „kis jármű” ) elnevezését, amely a mai napig gyakori a mahajána és a buddhista irodalomban, a théraváda iskola egyes követői ellenzik, mivel úgy vélik, hogy ez kedvezőtlen összehasonlítást jelent. a Mahayana - „Nagy jármű , és emellett sértő jelentése is van. A Dalai Láma például egyetért ezzel az állásponttal.
A "Hinayana" kifejezés fő jelentése azonban az, hogy követői a mahajána iskolák képviselői szerint, ellentétben a mahayana követőivel, a felszabadulást tekintik céljuknak. A mahájána gyakorlás célja a Buddhaság elérése, hogy segítsen minden élőlényen. Sok mahájána tanító és vadzsracsárja, mint például a 14. Dalai Láma , hangsúlyozza a théraváda tanítások és iskolák tiszteletének fontosságát, mint a Buddha tanításainak szerves részét .
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|
buddhizmus | |
---|---|
Cikkek Sztori Kronológia Iskolák Szövegek Kategóriák Terminológia Emberek Országok |