Shunyata | |
---|---|
Lefordítva | |
Pali | sunnata |
szanszkrit |
शून्यता śūnyatā |
kínai |
空 Kōng |
japán |
空 Kū |
tibeti |
སྟོང་པོ་ཉིད་ stong-pa nyid |
koreai | 공성 (空性) |
Shunyata ( szkt . शून्यता , IAST : śūnyatā ; páli : suññatā ; kínai 空; jap . 空; mong . hooson chanar ; szó szerint "üresség" [1] - szanszkrit "shuty" szóból "üres" - "shunya" - a szanszkritban és más ind nyelveken a "nulla" matematikai fogalmát is jelenti) - a madhjamaka buddhista iskola és az egész mahajána buddhizmus [3] [4] központi fogalma , amely " az állandó „én” hiánya az emberben” és a jelenségek „önléte” [4] , vagy a dolgok és jelenségek saját természetének ( dharma ) hiánya relativitásuk, feltételességük és egymásrautaltságuk miatt . Ami a tényezők összeadásával és a körülmények összefolyásával keletkezett, az üres (shunya) [5] .
A „shunyata” kifejezést a Prajnaparamita Szútrák tárják fel . Központi helyet foglal el Nagarjuna "Mulamadhyamaka-karika" ("Gyökérstrófák a közepéről", 2. század) munkájában. A III. században fejlesztette ki Moggaliputtatissa szerzetes "Kathavatthu" című értekezésében. Ezt az értekezést Ashoka király [6] által összehívott 3. Buddhista Tanács alkalmából írták .
A Shunyata egy adeptus tudata által történő megvalósítása a „dolgok úgy, ahogy vannak” megismerésének legjobb módja és a spirituális terápia, amelynek fejlesztése a türelem, az együttérzés és a spirituális erő tökéletességének kifejlesztésével jár együtt, de ugyanakkor végül az illuzórikus világból való eltávolítás, ami együtt alkotja az „útbodhiszattvák” alapvető teljesítményeinek rendszerét. [7]
A "shunyata" kifejezés a buddhizmus különböző alkotásaiban megtalálható, kezdve a páli kánon (Tipitaka) szövegeivel. Tehát a "Sutta-nipatában" (5.15 Mogharaja-manava-puchcha: Mogharaja kérdései) Sákjamuni Buddha szavai adódnak : [8]
"1118. Üresként nézed ezt a világot. Lerombolva önmagad szokásos megértését, legyőzöd a halált. A halál ura nem fogja látni azt, aki így néz a világra.
A Phena Pindupama Sutta (habcsomó, SN 22.95) is beszél az „ürességről” [9] , „Chulasunnyata Sutta (Kis előadás az ürességről, MN 121)” [10] , „Mahasunyata Sutta (Nagy előadás a témáról ). Üresség, MN 122)" [11] . A Prajnaparamita-szútrákban, amelyek fő része az 1-2. századból származik, a végső igazság azáltal tárul fel, hogy megértjük nemcsak a dolgok „ürességét”, hanem a szamszárát , a nirvánát , sőt Buddha tanításait is [12] ] .
A „ Śūnyatā” szanszkrit fordítása „üresség”, „üresség”, „üresség”, „hiány”, „értelmetlenség”, „ szórtság” [1] , amely a „ śūnya” melléknévből származik – „üres”, „tele”. semmivel ”,„lakatlan”,„magányos”,„semmitől megfosztott”, „beképzelt”; továbbá a „ śūnya” szó a „nulla” számnak felel meg a dévanagari [2] [13] nyelvben .
Śhūnya + -tā.
A Shunyata a buddhizmus legnehezebb fogalma, nem alkalmas egyszerű leírásra és meghatározásra. Az „üresség” felismerése fontos célja a buddhista meditációknak , amelyek módszertana iskolánként eltérő .
A buddhista gondolkodó , Nagarjuna az ürességet "függő keletkezésnek" (Skt.: pratitya-samutpada ) érti, ami a korai buddhizmus [14] kulcstana (pl. Paticca-samuppada Sutta, SN 12.1). A függő származás buddhista doktrínája valójában azt állítja, hogy a szamszára világában minden feltételhez kötött, és nincs egyetlen olyan jelenség sem, amelyet egy másik jelenség előidézéseként ne kondicionálna valami harmadik. Nincsenek abszolút okok vagy abszolút hatások. Bármilyen ok egyben következmény is, és fordítva, minden hatás ok. Az Abhidharma különbséget tesz az egyidejű kölcsönös kondicionálás (anyonya-pratyayata) és az egymást követő azonnali kondicionálás (anantra-bhava-pratyata) között [15] .
A függő keletkezés doktrínája feltárja a mulandóság ( anitya ) eljárási mechanizmusát, amely a buddhizmusban a létezés egyik alapvető jellemzője. Az állandóság pedig az alapja a buddhizmus másik alapvető tanításának - az önzetlenségnek ( anatmavada ) [16] . „Minden relatív vagy függő irreális, shunya (svabhava-shunya – üres az „önléttől”)”, „az állandóvá válás folyamatában van”, és nem önmagában létező és nem is nem létező (Nagarjuna, „Mulamadhyamaka-shastra” ”) [17] .
"Mulamadhyamaka-karika" című művében Nagarjuna lefekteti a mahajána fogalmi alapjait [ 18] :
Hagyományosan az üresség 18 vagy 20 aspektusát szokás figyelembe venni. A filozófiai elemzés szempontjából azonban az első négy szempont a legfontosabb, amelyek következetesen megfosztják a reménytől, hogy legalább némi támpontot találjanak a mentális konstrukciókhoz:
Az üresség elmélete felfogható az ősi buddhista „nem-lényegiség” – Anatmavada – természetes fejlődéseként . [19] A korai iskolákban a személyiség üressége alatt az egyén önálló szubsztanciális lététől való kiüresedését értik, a jelenségek ürességét ott egyáltalán nem veszik figyelembe. A Prasangika - Madhyamaka iskola terminológiájában az ürességnek vagy "önzetlenségnek" két típusát különböztetik meg: a személyiség önzetlenségét (tib.: bdag med) és a jelenségek önzetlenségét (chos kyi bdag med) [20] .
Különbség van a két fő filozófiai iskola, a Mahayana-Madhyamaka és a Yogacara üresség megértése között . A Madhyamaka szemszögéből az üresség egymásrautaltság, relativitás, illuzórikus természet, minden jelenség önálló lényegének hiánya. A valóság (dharmata) és az abszolút igazság természete a tudás összes ismert módszerével felfoghatatlan. A jógacara filozófusok egyetértettek Nagarjunával abban, hogy a tapasztalat minden eleme (dharma) valójában relatív, üres (shunya). De a Yogacarinok nem értettek egyet azzal, hogy az üresség az egyetlen valóság, túl nihilisztikusnak tartották. A yogacara szemszögéből az üresség a tudaton kívüli valóság üressége; a tapasztalatban nem tárgyak adódnak, hanem csak elképzelések róluk, a valóság pedig teljes mértékben a tudattól függ [21] .
A buddhizmus különböző iskoláinak az ürességről alkotott elképzelései megfelelnek doktrinális alapjaiknak. A tibeti buddhizmus iskolái a következő nézetekhez ragaszkodnak: Gelugban a radikális Madhjamaka, Prasangika-Madhyamaka a legmagasabb filozófiai nézet; a kagyu doktrinális alapja a Madhyamaka és a Yogachara kombinációja; A Sakya a mérsékelt Madhyamaka és a Yogachara szintézise [22] . A dzogcsen tanítás általában közel áll a yogacarához, bár a dzogcsen sajátos " kunshi " (tib. "mindennek alapja") kifejezés megfelel az üresség madhyamaka-beli felfogásának [23] . A kínai buddhizmust (és a távol-keleti buddhizmus legtöbb iskoláját) a yogachara és a tathagatagarbha fogalmának szintézise jellemzi [24] .
A "tathagatagarbha" (buddha természet) tana szerint az igazi valóság úgy, ahogy van (tathata, bhutatathata) csak egy eltévedt szamszári lény számára tűnik "üresnek" (lényegesnek és leírhatatlannak). Valójában önmagában „nem üres” (ashunya), és számtalan jó tulajdonsága van: tisztaság, boldogság, állandóság, esszencia [25] .
A tathagatagarbha doktrínája az úgynevezett " kritikus buddhizmus " elégtelenség és eretnekség vádjai tárgyává vált. Az ilyen vádak egyik érve az, hogy a garbha elmélete lényegében megegyezik a brahmanista atmavadával, a szubsztancializmus és az esszencializmus. Ez pedig ellentmond a buddhista anatmavadának (az önzetlenség tanának) és a szunyavadának (az üresség tanának). A "kritikus buddhizmus" az 1980-as évek közepén jelent meg Japánban, és az indiai gyökerekhez, az "igazi" buddhizmushoz való visszatérés elvét hirdette [26] .
Geshe Jampa Tinley az ürességet úgy definiálja, mint "saját lényeg, vagy saját természet, jelenségek és személyiség hiánya" [27] . Torchinov E. A. buddhisztológus hasonló módon tárja fel az „üresség” fogalmát: „az önlét (svabhava) jelenségeinek (dharmáinak), vagy sajátjainak hiánya, függetlenül a létezés okaitól és feltételeitől: egyetlen dharma sem, egyetlen jelenség sem létezik másoktól függetlenül, és nem önálló entitás” [28] .
Androsov V. P. buddhológus három szempontot különböztet meg az üresség tanában: 1) a „valóság leírhatatlan abszolút egységének” szimbóluma, 2) az „egyetemes relativitás, a feltételesség, az univerzum összekapcsolódása, a benne való hiány értelmét közvetítő fogalom”. bármely független, független esszenciától”, 3) a „meditáció legmagasabb gyakorlatainak” tárgya. [29]
F. I. Shcherbatskoy buddhista tudós a jelenségek kölcsönös függőségének hangsúlyozása érdekében a „shunyata” szót nem „ürességnek”, hanem „relativitásnak” fordította [14] . E. A. Torchinov egyetért azzal, hogy az ilyen egyetértésnek bizonyos okai vannak. Megjegyzi azonban, hogy a "shunyata" kifejezés jelentése sokkal tágabb, és a következő analógiát vonja le. Egy szegény ember sok aranyat kölcsönkérhet, és úgy viselkedhet, mintha egy ideig gazdag lenne. De az ilyen „vagyon” csak látszat, látszat lesz. Ugyanaz a látszat mindennek a létezése: minden jelenség kondicionált, nem létezik önmagában, saját természeténél fogva; lényük kölcsönzött, és nem igazi lény. Ráadásul nincs abszolút „kölcsönadó” (Isten, a kiváltó ok): maguk a jelenségek végtelenül meghatározzák egymás létét [30] .
A 14. Dalai Láma ezt mondja erről: [31]
Maga Nagarjuna mondta, hogy egyetlen jelenség sem létezik abszolútumként. Ez még magára az ürességre is vonatkozik. Még az abszolút igazság sem létezik abszolútumként. Azt mondta, hogy minden jelenséget más tényezők határoznak meg, és kölcsönösen függenek más jelenségektől. Éppen ezért minden jelenségnek üresség természete van, és ebben az esetben maga az üresség sem kivétel. Maga Buddha is világossá tette ezt az üresség tizenhat, tizennyolc és húsz különböző fajtájáról szóló tanításában, amelyek magukban foglalják „az üresség ürességét” és az „abszolút ürességét ” .
A különféle jelenségek és kategóriák egymásrautaltsága és relativitása, valamint a létezésük ésszerű elemzése során felmerülő feloldhatatlan ellentmondások, valamint az a tény, hogy minden kategória a mentális tevékenység terméke, Nagarjuna kidolgozta a két vagy két igazság elméletét. tudásszintek . _ Az első szint a mindennapi tapasztalatnak megfelelő empirikus valóság. Illuzórikus az abszolút, legfelsőbb igazság szintjéhez képest , amelyet a jógai intuíció erői felfognak [32] . A viszonylagos igazság az, hogy minden individuum ("én") és dolog létezik, de feltételesen és viszonylagosan; ezek puszta nevek. Az abszolút valóság a shunyata [33] .
Az „üresség” kifejezés nem buddhista fordításokban és kommentárokban való pontatlan értelmezése oda vezetett, hogy a buddhizmust a nihilizmus filozófiájaként , a szolipszizmusként , az értelem és a verbális megértés elutasításaként, a pozitív tézisek, az egyetemes illuzória fogalmaként stb. ; az ilyen nézetek miatt a buddhizmust folyamatosan bírálták a nem buddhista iskolák. Ugyanakkor a buddhista iskolák az üresség fogalmát fejlesztve kategorikusan tagadják az összes fenti pontot, a „ olyanságra ”, a „ függő keletkezésre ”, az okságra és a feltételességre helyezve a hangsúlyt.
A 14. Dalai Láma szerint „az üresség nem puszta nemlétet, semmit nem jelent , hanem „pontosan az ön-létezés hiányát jelenti, ami szükségszerűen függő keletkezést jelent” [34] . Nagarjuna , a Mula Madhyamaka Karika (XXIV, 7) kijelenti, hogy a mahájána "shunya" kifejezés "soha nem jelentett matematikai ürességet vagy puszta nemlétet". Azok, akik így értik a "shunya" kifejezést, kijelentik, hogy nem értették ezt a kifejezést, és nem értik, hogy milyen célból vezették be. A buddhista shunyavadin filozófus , Chandrakirti Nagarjuna szövegéhez fűzött megjegyzéseiben kitart amellett, hogy " relativisták vagyunk, nem vagyunk negativisták" [35] . A. A. Terentjev buddhista tudós megjegyzése szerint a jelenségek nem üresek abban az értelemben, hogy egyáltalán nem léteznek. Léteznek. De nem különálló , általunk észlelt entitásokként , amelyeknek "saját", független létezése van, hanem csak más jelenségekkel kapcsolatban - például olyan tényezőkkel kapcsolatban, mint észlelésünk sajátossága és az elme tevékenységét jelölő. Ez vonatkozik a szenvedésre is ( duhkha ). A két egymásra épülő igazság elmélete szerint abszolút szempontból minden jelenséget "üresnek" tekintünk, míg relatív, hétköznapi, hétköznapi szempontból a jelenségeket konvenciók szerint érzékelik [36] .
Egy másik összefüggésben a kifejezést egy bizonyos abszolútumra használják . A buddhisták gyakran így értik a kérdést. Ennek az értelmezésnek az volt az oka, hogy a shunyata az „Ashtasahasrika prajnaparamita szútrában” úgy definiált, mint aminek „nincs oka”, „a gondolaton vagy koncepción kívül van”, „nem fog megszületni” és „nincs dimenziója” [3]. . Eközben a buddhista "abszolút" (paramartha) nem tekinthető a jelenségektől elkülönültnek, függetlennek, a maga módján valósnak, az Abszolútnak. A nagy Prajnaparamita-szútrák (25 000, 100 000) nemcsak a szubjektum és a jelenségek ürességét posztulálják, hanem az abszolútum ürességét is (paramartha shunyata), valamint az üresség ürességét (shunyata shunyata) az én-existence [37] -ből .
Az „üresség” ( shunyata ) nem fogalmi megértése a „tiszta fény” legfinomabb elméjén keresztül történik ( dzogcsen – rigpa , tiszta tudatosság). A dzogcsent nem gyakorló tibeti Gelug , Szakja és Kagyu ágak iskoláiban a „tiszta fény” tudat a durvább tudatszintek koncentrálásával és fokozatos feloldásával , finomabb energiacsatornákkal, „szelekkel” valósul meg. és csakrák . A Nyingma , Bon és Kagyupin dzogcsen iskola a rigpát , amely a durva tudatszintek alapja, a kontemplációban igyekszik felismerni anélkül, hogy az elme durvább szintjeit fokozatosan finomabbakká oldaná fel, energiacsatornákkal, "szelekkel", csakrákkal dolgozva. És spontán elérje a rigpát.
A „tiszta fény” tudat elérése mellett szükség van az „üresség” fogalmi megértésére is. És itt két megközelítés létezik:
Így a különböző tibeti iskolákban az ürességről való meditáció vagy az „ön-ürességet”, vagy a „más ürességet”, vagy mindkettőt hangsúlyozza. [38]
Lásd még: Naropa hat jóga .
Eredeti értelemben a dolgok üressége azt jelentette, hogy a dolgok nem függetlenek és önellátóak, hanem csak más dolgokkal összefüggésben jelennek meg: „szövetből varrják a ruhát, cérnából szövik a szövetet, vászonból csavarják cérnát, stb." De minden dolog nem is véglegesen kialakult és teljes-holisztikus, különben nem lennének okok és következmények. Például az évszakok nem változhattak [39] .
A korai buddhizmusban minden olyan dolog, aminek nem volt önálló valóságos létezése, csak a dharmákat tekintették üresnek, amelyekből a dolgok álltak. A mahájána buddhizmusban a dharmák megszűntek önálló valóságos létezéssel, és kezdték üresnek és „nem valóságosabbnak, mint maguk a dolgok” érteni. Ez befolyásolta azt a tényt, hogy a "dharma" fogalma alatt egy "dolgot" is kezdtek jelenteni [40] .
Az üresség természetéről szóló fő viták először a buddhista és nem buddhista iskolák közötti, az én okságáról és természetéről szóló vitában alakultak ki. Nagarjuna szilárd alapot fektetett le az üresség tanának , tisztázva a Tathagata (így eljövendő) lényegét, az elme ürességének elérését és a Buddha-természet fejlődését . A Nagarjuna által alapított Madhyamaka iskola közvetlenül összekapcsolta az ürességet a középúttal : „ Azt mondani, hogy minden van, az egyik véglet, azt mondani, hogy nincs semmi, egy másik véglet. Minden üres – ez a középút igazsága ” [41] .
A sunyata fogalmát Aryadeva , Asanga , Vasubandhu , Dignaga , Dharmakirti , Buddhapalita , Bhavaviveka , Chandrakirti és más filozófusok fejlesztették tovább. Ezenkívül a shunyata a tibeti és távol-keleti buddhizmus, különösen a chan egyik legfontosabb fogalma lett .
Az üresség tanának fontos forrása a " Pradzsnaparamita Szív Szútra ", amelyet a mahajána buddhizmus minden iskolájában tisztelnek , és amely az alapja. Az üresség meghatározását kiterjesztett értelemben adjuk meg, mint tanítást, amelyet Avalokiteshvara bodhiszattva közvetített Shariputra szerzetesnek . Az eredeti kijelentés Buddha tanításának általános kvintesszenciája: "Az Avalokiteshvara Bodhisattva a prajnaparamita elmélyült gyakorlásával érzékeli azt a gondolatot, hogy az öt szkandha üres, és meg van mentve minden szenvedéstől és szerencsétlenségtől." Ezt követően részletesen bemutatjuk, hogy Avalokiteshvara pontosan mit is érzékel Shariputra tanítása során, és hogy ez a felfogás hogyan generál üdvösséget a szenvedésből és a szerencsétlenségből Anutara Samyak Sambodhi (a legmagasabb teljes megvilágosodás , Buddha állapotát jelző ) megszerzése formájában [42] .
A zenben az üresség értelmezése eltér a „klasszikus buddhizmusban” megfogalmazott definíciótól. Ha a klasszikus buddhizmusban az üresség „a karma elve , az elszántság , a valami mástól való függés”, akkor a zenben az üresség a „kötetlen, feltétel nélküli, minden következő pillanatban újra szabad cselekvésre való képesség” elvévé válik. A. Yu. Strelkova kutató az első reprezentációt a „meghatározás világának” jelöli, amelyben a karma, okok és következmények léteznek, a másodikat pedig a „szabadság világának”, ahol a karma csak „képzelt láncok, amelyekkel a tudat megbilincselte magát”, és amelyben nincs, ott van az okok és okozatok kapcsolata [43] .
Később az ürességet a „nem-gondolkodás” („nem-gondolkodás”) vagy a „nem-elme” („nem szív”, „nem-tudat”) révén kezdték érteni. A Hatodik Pátriárka Platform Szútra szerint a „nem-gondolkodás” a „nem-formával” („jelek hiánya”) és a „nem-lakással” („nem kapcsolódás”) [44] kapcsolódik :
Mi az, hogy "nincs tünet"? A „jelek hiánya” azt jelenti, hogy a jelek (formák) között lenni, lemondani [a dolgok külső] jeleiről. A „nem gondolat” („a gondolatok hiánya”) azt jelenti, hogy belemerülünk a gondolkodásba, nem pedig gondolkodni. A „rokontalanság” az ember eredeti természete.
A „nem-gondolkodás” Huineng szerint nem a gondolatok hiányát jelenti, hanem azt, hogy „nem egy dolognál töprengünk” [45] :
A gondolatok követik egymást, és nincs közöttük szakadék sehol. <...> Ha egy gondolat késik, akkor a gondolatok követése azonnal késik, és ezt kapcsolódásnak nevezzük. Amikor a gondolatok követik egymást, és nem időznek a világ egyetlen dolgaiban sem, akkor ez a kapcsolat hiánya. Ezért az [egy helyen] nem tartózkodás az eredeti alap.
Shenhui, az ismert chan-tanár arra a kérdésre válaszolva, hogy létezik-e üresség, és miért van szükség az ürességre az utóbbi esetben, rámutatott, hogy „ az ürességről azok javára beszélnek, akik nem látják saját Buddha-természetüket. Azok számára, akik látják saját Buddha-természetüket, nincs üresség ” [46] .
Sun Sahn modern zen mester szerint az "igazi üresség" az "előzetes gondolkodáshoz" kapcsolódik, amelyhez nincsenek szavak. Ez az üresség pedig a „tiszta elme” tartásában nyilvánul meg, amely olyanná válik, mint egy tiszta tükör: „ Jön a piros, és a tükör vörös. Jön a fehér, és fehér a tükör ” [47] .
A Tejabindu Upanishad (8-11) azt mondja:
8. A boldogságot felülmúló boldogság, kimondhatatlan, meg nem született, örök, a gondolatok befolyásától mentes, állandó, szilárd, megingathatatlan.
9. Ez a Brahman, Ez maga a Legfelsőbb Atman. Ez a vég, Ez a Legfelsőbb cél, állapot, végtelen tér, Ez maga a Legfelsőbb Paramatman.
10. Nem üres, de üresnek látják , és felülmúlja az ürességet, nem gondolat, nem gondolkodó és nem gondolható, hanem az, amiről csak az embernek szabad gondolnia.
11. Ez a Minden, a legmagasabb Üresség , a legmagasabbtól, a legmagasabbtól, az állapottól, amely nem magasabb, a tudattalan Igazság, amely meghaladja a megértést, ismeretlen sem a bölcsek számára, akik megértették a lényeget, de még az istenek számára sem. [48]
![]() | |
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|