A szolipszizmus (a latin solus - "magányos" és ipse - "én" szóból) filozófiai doktrína és álláspont, amelyet az egyén saját egyéni tudatának egyetlen és kétségtelen valóságként való felismerése és a körülötte lévő világ objektív valóságának tagadása jellemez. A szubjektív idealizmus szélsőséges formájának tekinthető .
A szolipszizmus logikai alapja az a tétel, hogy az egyetlen megbízhatóan létező valóság a saját tudat (amely közvetlenül elérhető az ember számára) és az érzetek (amelyeket közvetlenül is észlelnek). A környező világ elménkben való tükröződésének megfelelőségének kérdése mindig az észlelés megbízhatóságának kérdésén nyugszik ; ha az érzetek megbízhatóak, akkor a világ olyan, amilyennek látjuk, de az érzetek megbízhatóságát nem tudjuk vitathatatlanul bizonyítani, mert az érzeteken és a tudaton kívül semmi sem érhető el közvetlenül számunkra. Ebben az esetben feltételezhetjük, hogy az érzeteket a saját tudatunk torzítja vagy generálja, és a körülöttünk lévő világ teljesen más, mint amit látunk, vagy egyáltalán nem is létezik.
Különféle értelmezésekben a szolipszizmus jelentése:
Az etikában a „szolipszizmus” kifejezés az egoizmus és az egocentrizmus szélsőséges formáit jelöli . A materialista nézet tagadása önmagában nem szolipszizmus.
Ismeretelméleti szempontból a szolipszizmus azt állítja, hogy nincs bizonyosság abban, hogy a tudás a saját tudatán kívül létezik; nem ismert a rajtunk kívüli világról (a külvilágról) és mások tudatáról, amelyek talán nem is léteznek a tudaton kívül. A metafizikai álláspontból a szolipszizmus tovább megy arra a következtetésre, hogy mások világa és tudata nem létezik (más elme nem létezik, és más emberek teste ésszerűtlen). A szolipszizmus metafizikai világképének ellentmondásos vonása a mások tudata létezésének tagadása. Mivel a személyes tapasztalat privát és kimondhatatlan, egy másik lény tapasztalata csak analógia útján ismerhető meg .
A filozófusok megpróbálják a tudást valami mélyebbre építeni, mint puszta logikai következtetések vagy analógiák. Descartes ismeretelméleti vállalkozásának kudarca hozzájárult annak a gondolatnak a népszerűségéhez, hogy minden megbízható tudás nem léphet túl a „ Gondolok, tehát vagyok ” [1] tézisén, és nem tartalmazhat további információkat az „én” természetéről, létezéséről. amelyekről bebizonyosodott.
A szolipszizmus elmélete is alapos tanulmányozást érdemel, mert három széles körben elterjedt filozófiai premisszióra hivatkozik, amelyek mindegyike önmagában is alapvető és nagy jelentőségű:
A metafizikai szolipszizmus a szubjektív idealizmus egy fajtája, amely azon az állásponton alapul, hogy nincs más valóság, mint a saját mentális állapotok valósága; az egyéni tudat a valóság egészét reprezentálja, és a külvilágnak nincs önálló (önálló) létezése. Ezt fejezi ki az „egyedül én létezem” kijelentés, vagyis a saját tudaton kívül nincs más valóság [3] . A metafizikai szolipszizmus gyengébb változatai is léteznek, mint például Caspar Hare egocentrikus prezentizmusa (vagy perspektivikus realizmusa ) [4] .
A gnozeológiai szolipszizmus egyfajta idealizmus, amely szerint a szolipszista filozófus mentális állapotainak csak közvetlenül elérhető tartalma ismerhető meg. Megoldhatatlan kérdésnek tekintik mások tudatának és a külvilág egészének létezését, bár létezésük lehetősége nem kizárt.
A gnozeológiai szolipsisták azt állítják, hogy a realizmus felteszi a kérdést: ha feltételezzük, hogy létezik egy univerzum, amely nem függ a szubjektum tudatától, az alany csak az érzékszervein keresztül tanulhat meg valamit az univerzumról; Hogyan lehet tudományosan bizonyítani egy független univerzum létezését? Ha az ember beállít egy kamerát, hogy lefotózza a holdat, amikor nem nézi, akkor legjobb esetben is megállapítja, hogy a Hold képe van a képen, amikor végül ránéz. Logikusan ez nem garantálja, hogy maga a Hold (vagy akár a fényképezőgép) létezett a fénykép készítésekor. Annak megállapításához, hogy előtte a Hold képe, amely az emberi tudattól függetlenül létezik, sok egyéb feltételezés szükséges, amelyek az alapok megelőlegezései .
A módszertani szolipszizmus a szolipszizmus agnosztikus változata. Szemben áll a „tudás” szigorú ismeretelméleti követelményeivel (például azzal a feltétellel, hogy a tudásnak megbízhatónak kell lennie).[ pontosítás ] . Ez a fajta szolipszizmus azt állítja, hogy minden induktív következtetés téves lehet, és lehet, hogy agyak vagyunk egy lombikban . Néha a módszertani szolipszizmus még ennél is tovább megy, azzal érvelve, hogy még az is, amit agyként érzékelünk, valójában a külvilág része, mivel csak a tudatunkon keresztül tudjuk érzékelni. Bizonyára csak a gondolatok létezése ismert.
A módszertani szolipszisták nem kívánnak arra következtetni, hogy a szolipszizmus erősebb formái igazak. Hangsúlyozzák, hogy a külvilág indoklásának saját elméjük vitathatatlan tényein kell alapulnia.
Az ismeretelméletben és az elmefilozófiában a módszertani szolipszizmusnak legalább két különböző meghatározása van:
A módszertani szolipszizmust gyakran nem hitrendszernek tekintik, hanem gondolatkísérletként használják a szkepticizmus elősegítésére .
Az etikai szolipszizmus viszonylagos az önzés etikájához[ pontosítás ] . Van azonban különbség ezekben a közeli fogalmakban. Az etikus egoista azt gondolja, hogy másoknak fenn kell tartaniuk a társadalmi rendet, amíg ez az ő érdeke, és azt kell tenniük, ami neki, mint egyénnek a legjobb, míg az etikus szolipszista abban a meggyőződésben van, hogy nincs más erkölcsi ítélet, vagy nincs más értelme, mint az ő érdeke. egyéni erkölcsi ítélet [8] .
Az etikai szolipszizmus kiemelkedő képviselője Max Stirner volt .
A szolipszizmust először a görög preszókratikus szofista , Leontinusi Gorgiasz (Kr. e. 483-375) jegyezte fel, akit a görög szkeptikus, Sextus Empiricus idézett [1] :
Az ismeretelméleti értelemben vett szolipszizmust sok filozófus terjesztette elő, Augustinustól és Descartes-tól kezdve, mindketten a latból lefordított „Cogito ergo sum” érvelést tartották . - „Gondolkodom, tehát vagyok” (Ágostonnál az „ Isten városáról” című könyvben, XI. könyv, 26: „Si fallor, ergo sum” - „Ha tévedek, létezem”). Mindenesetre ez a feltevés az, hogy léteznem kell, és bármi más létezése is kétséges [9] .
A modern időkben René DescartesA szolipszizmus abból az alapvető tényből indul ki, hogy minden pszichológiai fogalmat ( gondolkodás , akarat , észlelés stb.) az egyén saját mentális állapotával analógia útján, azaz tapasztalatai tartalmától való elvonatkoztatással alkot. Ilyen gondolatok uralkodtak a filozófiában, mivel Rene Descartes a cáfolhatatlan bizonyosság keresését nevezte a tudás fő feladatának, és az ismeretelméletet az „ első filozófiává ” emelte [10] .
A filozófiában a „módszertani kétely” témáját kidolgozva Descartes kedvező hátteret teremtett a szolipszizmus kialakulásának és igazolásának. A gondolkodó szubjektum (ego) a cogitóval kapcsolatban tárulkozik fel, egyetlen tudat - "gondolkodó dolog" ( lat. res cogitans ) - lévén, amelynek nincs térbeli kiterjedése, nem azonos a testtel, és megvan a maga számára a bizonyosság. tudatként való létezéséről. ("Discourse on Method" és "Reflections on First Philosophy") [11] .
Bár a módszeres kétely termékeny talajnak bizonyult a szolipszisztikus elméletek számára, maga Descartes soha nem változtatta a témát az egyetlen valósággá – Descartes csak azt a kérdést veti fel, hogy Isten lehet-e csaló és illúzióban tartani az embert, vagy Isten elhagyja-e az embert. gondoljon az igazi tudás lehetőségére. És ezt a kérdést az ismeretelméleti optimizmus kulcsában, Isten kegyeire hivatkozva oldja meg : mivel Isten nem csaló, olyan embert teremtett, aki veleszületett hajlamos a külső, társadalmi világ valóságának felvállalására, ennek megfelelően. „ideák világa”, amely egyedül a tudat közvetlen tárgya – és ezért létezik egy ilyen társadalmi világ (Hatodik meditáció: Az anyagi dolgok létezéséről, valamint az elme és a test valódi megkülönböztetéséről). Amikor Descartes ateista olvasatára teszünk kísérletet, vagyis ha valaki figyelmen kívül hagyja az általa használt istenfogalmat, kiderül, hogy a tudat önállósága és az interszubjektív tárgyak világának feltételezése közötti rést semmi sem tölti be. és így a kartezianizmus is a szolipszizmus egyik forrásának bizonyul [12] .
barna
Valóban, Párizsban élt egy gondolkodó, aki szolipszista nézőpontot hirdetett. Claude Brunet volt, szakmát tekintve orvos és meglehetősen termékeny orvosi író... 1703-ban Brunet külön füzetet adott ki "Projet d'une nouvelle metaphysique" (Egy új metafizika projektje). Ez a projekt mára a legnagyobb bibliográfiai ritkaság, és publikálása (ha még megtalálható) természetesen nagyon kívánatos lenne. Egyelőre azonban meg kell elégednünk elsősorban Brunet filozófiai nézeteiről szóló információkkal, amelyeket Flashat de St Sauveur Pieces fugitives d'histoire et de literature, Paris 1704 című művének második részében találunk. [13]
George BerkeleyA szolipszisták, akik a racionalista Descartes műveiben találtak magukhoz közel álló gondolatokat , még több érvet merítettek George Berkeley empirista munkáiból . Ellentétben Descartes-szal, aki az ontológiai dualizmust védi , és elismeri két szubsztancia létezését: a kiterjesztett ( res extensa ) és a gondolkodás ( res cogitans ) létezését, Berkeley rámutat, hogy az anyag létezésének gondolata felesleges a világ leírásához, míg a tudat léte önmagában nyilvánvaló, önmagában – és mivel az egyéni tudat nem lehet mindennek a forrása, Isten létezése is nyilvánvaló [14] .
Ha Descartes a tiszta eszmék intellektuális szemlélődéséből indult ki (vagyis a racionalizmusból), akkor Berkeley logikus következtetésre jut az empiristák elvét, amely szerint minden tudás forrása a tapasztalat. De ha például Locke felosztotta a dolgok tulajdonságait azokra, amelyek az elmében keletkeznek és magukból a dolgokból fakadnak, akkor Berkeley azzal érvelt, hogy a valóságban a dolgok minden minősége csak érzékszervi érzésként létezik, és az az elképzelés, hogy a dolgok úgy léteznek. egyfajta "tudaton túli" valóság, Berkeley a lényegek szükségtelen megkettőzését tartotta, és előítéletnek nevezte. Minden, amit tudunk, ötletek és érzékszervi érzések gyűjteménye; nem állíthatunk semmit a dologról azon túl, amit érzékszerveinktől kaptunk. Vagyis az az állítás, hogy egy bizonyos dolog létezik, nem különbözik attól a ténytől, hogy van egy bizonyos elképzelésünk erről a dologról - és a világ egészére vonatkozóan is. Ezt fejezi ki a lat elve. „esse est percipi” : „léni azt jelenti, hogy észlelni kell”, vagyis egy tárgy létezésének megítélése egyenértékű annak megállapításával, hogy ezt a tárgyat az érzékszervek észlelik. És ha valaki nem tud valamiről képet alkotni az elméjében, akkor ez a valami nem létezik. Ha az észlelt tárgy azonos az észlelésével, akkor csak az alanyon belül vannak tárgyak.
A „tudatosságon kívüli anyag” fogalmát annak magyarázatára vezetik be, hogy érzéseink miért koordinálódnak egymás között – de azt is mondhatnánk, hogy érzéseinket közvetlenül Isten koordinálja, aki maga az egyetemes szellem. És annak a kérdésnek a megoldására, hogy létezik-e egy dolog, amikor senki sem érzékeli, Berkeley azt feltételezi, hogy a világ állandóan Isten érzékelésében van. Ahogy Berkeley írja a Treatise on the Principles of Human Knowledge, 29. §-ában:
De bármilyen hatalmam van is a saját gondolataim felett, azt tapasztalom, hogy az érzékelésben ténylegesen észlelt eszmék nem függnek ugyanabban az akaratomtól. Amikor teljes nappal kinyitom a szemem, nem rajtam múlik, hogy válasszak, hogy látok vagy nem, vagy hogy meghatározzam, mely tárgyak jelenjenek meg a tekintetemben; ugyanez vonatkozik a hallásra és más érzékekre is: az általuk bevésett eszmék nem az én akaratom teremtményei. Létezik tehát egy másik akarat vagy egy másik szellem, amely létrehozza őket.
– Értekezés az emberi tudás alapelveiről, 1710 [15]Ekkor az "anyag" kifejezés csak összezavarja az emberi tudást, bevezetve az érzékelhető tárgyak "kettős létét": a tudatban és attól még külön egy bizonyos "anyagi világban". Soha nem érzékeljük az "anyagot" önmagában: csupán az a gondolatunk, hogy leírjuk néhány ("anyagi") tárgy tulajdonságait. És ha az anyag nem fordul elő a tapasztalatban, nincs okunk hinni a létezésében.
Bár Berkeley kifejezetten kijelenti, hogy a dolgok Isten észlelésén keresztül léteznek, és nem egyéni észlelésen keresztül, sok szolipszista mégis a berkeleianizmusból indul ki, egyfajta „isteni szolipszizmusként” értelmezve: a világegyetemben nincs más, csak Isten, ezért Berkeley tudata Isten eszméje, akinek elméjében minden dolog eszmeként létezik [16] .
Christian Wolf 1719-ben írt az "egoistákról" [17] .
20. századA fenomenológia ütközik a szolipszizmus megjelenésével , amely az objektív világot, beleértve a többi tárgyat is, a transzcendentális Én tiszta tudatára redukálja ; ennek az „akadálynak” a leküzdésére az interszubjektivitás problémájának tanulmányozása folyik ; ez a probléma azonban Husserl egyes kritikusai szerint nem kap apodiktikusan megbízható tisztázást [18] .
"Felvilágosult" szolipszizmusDaniel Kolak filozófus úgy véli, hogy a nyitott individualizmus (az a nézet, hogy mindannyian egy személy vagyunk) felvilágosult vagy „ függetlenségbarát ” szolipszizmusnak nevezhető . [19]
Ellentétben a szolipszizmussal, amely szerint nincs más elme, és más emberek teste nem intelligens, a nyitott individualizmus azt állítja, hogy nincsenek más elmék, de más emberek teste érző.
A szolipszizmushoz némileg hasonló gondolatok jelen vannak a keleti filozófiában, különösen a taoizmusban , a buddhizmus egyes értelmezéseiben (különösen a zenben ) és néhány hindu valóságmodellben [20] .
A szolipszizmust mint radikális szubjektív idealizmust ismert filozófusok gyakran bírálták („a szolipszizmus csak őrültek házában lehet sikeres” ( A. Schopenhauer ), „a szolipszizmus őrület” ( M. Gardner )). Nem adtak azonban elegendő indoklást, amely lehetővé tenné az objektív valóság meglétének az észlelő szubjektumon kívüli egyértelmű állítását.
A következmények egyértelmű megvitatásához egy alternatíva szükséges: mihez képest a szolipszizmus? A szolipszizmus a realizmus minden formájával és az idealizmus sok formájával szemben áll (mert azt állítják, hogy van valami az idealista elméjén kívül, ami maga egy másik elme). A realizmus minimális értelemben azt állítja, hogy létezik egy külső világ, és a szolipszizmus valószínűleg nem figyeli meg. A szolipszizmussal szembeni kifogások ezért inkább elméletiek, mint empirikusak.
A szolipszisták saját proszociális viselkedésüket szilárdabb alapoknak tekinthetik, mint más filozófiák következetlen proszocialitásait: lehetnek proszociálisabbak, mert más embereket önmaguk valós részének tekintenek. Ráadásul az empátiából fakadó öröm és fájdalom éppoly valóságos, mint a fizikai érzésekből fakadó öröm és fájdalom. Saját létüket emberi lénynek tekintik, ami ugyanolyan spekulatív, mint bárki más emberi lény léte. Az episztemológiai szolipszisták kifogásolhatják, hogy ezek a filozófiai különbségek irrelevánsak, mivel mások állítólagos proszociális tudása illúzió [21] .
A szolipszizmust gyakran a patológia pszichológiai körülményeivel összefüggésben mutatják be . Sigmund Freud osztrák neurológus azzal érvelt, hogy más elmék ( angolul other minds ) ismeretlenek, de csak következtetnek létezésükre. Kijelentette, hogy a tudat mindannyiunkban csak a saját mentális állapotait tudatosítja, hogy másoknak is van tudata, ami egy olyan következtetés, amelyet megfigyelt kijelentéseihez, cselekedeteihez hasonlóan vonunk le, hogy viselkedésüket érthetővé tegyük számunkra. Pszichológiailag kétségtelenül helyesebb lenne azt állítani, hogy különösebb reflexió nélkül mindenki másnak tulajdonítjuk alkatunkat, következésképpen tudatunkat is, és ez az azonosulás a „sine qua non” ( lat. sine qua non ) megértés .
A szolipszizmus szindróma egy disszociatív állapot, amelyben az ember úgy érzi, hogy a külvilágot nem érzékeli a tudata. Mellesleg a filozófiai szolipszizmushoz kapcsolódik. Más tudatok létezésének bizonyítására való képesség hiánya önmagában nem vezet a valóságtól való elszakadás mentális állapotához [23] .
A szindrómát a magány érzése, a leválás és a külvilág iránti közömbösség jellemzi. Az Amerikai Pszichiátriai Társaság jelenleg nem ismeri el mentális zavarként a szolipszizmus szindrómát , bár hasonlóságot mutat a deperszonalizációs zavarral . A filozófiai álláspont hívei nem feltétlenül szenvednek a szolipszizmus szindrómájában, és a szenvedők sem feltétlenül írnak alá a szolipszizmusnak mint az intellektuális gondolkodás iskolájának. A hosszan tartó elszigeteltség időszakai hajlamosíthatják az embereket a szolipszizmus szindrómára. A szindrómát a hosszú távú küldetésekre küldött űrhajósok és űrhajósok potenciális problémájaként azonosították [24] , és ezek az aggályok befolyásolják a mesterséges élőhelyek kialakítását [25] .
Egyes pszichológusok úgy vélik, hogy a babák szolipszisták [26] .
… Kevesen vallhatják be, hogy teljesen idegen tőlük az az elképzelés, hogy a körülöttük látott világ valójában a képzeletük szüleménye. Elégedettek vagyunk vele, büszkék vagyunk?
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] ... Kevesen mondhatják el magukról, hogy mentesek attól a hittől, hogy ez a világ, amit maguk körül látnak, valójában a saját képzeletük műve. Akkor elégedettek vagyunk vele, büszkék vagyunk rá? - idézet Isak Dinesentől , R. Zelazny " A káosz tartománya " című könyvébenSzótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|