A fenomenológiai redukció Husserl fenomenológiájának egyik központi fogalma , amely a tudatnak a naturalista attitűdtől való megszabadulásának folyamatához kapcsolódik . Ennek a gyakorlatnak az eredete Descartes radikális kétségében keresendő . A fenomenológiai redukció szó szerint a dolgok jelenségekké való redukálását és a valódi státuszukról szóló vitának a zárójelekből való eltávolítását jelenti. Husserl ezt a természetes attitűdről a transzcendentális-fenomenológiai szemléletre való átmenetet "kopernikuszi forradalomnak" nevezi [1] .
A fenomenológiai redukciót a korszakkal együtt hajtják végre – a való világgal kapcsolatos előzetes ítéletektől való tartózkodás.
A „fenomenológiai redukció” egésze különféle redukciók kombinációja: fenomenológiai-pszichológiai , eidetikus és transzcendentális [2] . A fenomenológiai-pszichológiai és eidetikus redukciók lehetővé teszik, hogy a világ természetes környezetben való észlelésétől a tudati élményekre való összpontosítás felé forduljunk, majd az élmények egyéniségükben való figyelembevételétől a lényegük belátása felé mozduljunk el . Továbbá a transzcendentális redukció feltárja a tiszta tudatot : a tudat empirikus összetevői kikerülnek a zárójelekből, az empirikus szubjektum létezése és mentális életének jelenségei megszűnnek a figyelem tárgya lenni. Feltárul a tudat noetikus - noematikus szerkezete .
A természetes környezetben a dolgok a tudatomon kívül, térben és időben létezőként adatnak meg. Nem képeknek látom őket az elmémben, hanem az elmém feletti fizikai valóságnak. A világ észlelésétől ( természetes környezetben ) áttérve a tudati élményekre összpontosítva ( reflexióban ), képesek leszünk egy fenomenológiai redukciót megvalósítani .
A reflexió „a tekintet elfordulása – valami tudatosról az ilyenek tudatára”: a természetes környezetben észlelt tárgyról az észlelési aktusra (tehát egy , a térben ott elhelyezkedő tárgyról egy tárgy felé, mint egy érzékelésé) tárgy, amely a tudatban van) [3] , attól, amit az ítéletben megítélnek, ennek az ítéletnek a logikai értelemben vett jelentéséig [4] stb. Így a reflexióban maga a tudat élménye válik intencionális tárggyá.
A reflexió immanensen irányított cselekmények, vagyis olyanok, hogy "intencionális tárgyaik... ugyanahhoz a tapasztalatfolyamhoz tartoznak, mint ők maguk" [5] .
Fenomenológiai és pszichológiai redukciót végezve kikapcsoljuk a természetes környezetet : mintha zárójelbe zárnánk a világot, a dolgokat természetes környezetben, tartózkodunk a fizikai, „itt tér-időbeli létük” megítélésétől, „a létezésről való döntéstől”. vagy a világ nemlétezése” [6 ] – és tekintetünket nem az észleltre, hanem magára az észlelésre (jelenségre, tudatélményre) irányítjuk. A transzcendens „a tisztán pszichikussá” redukálódik; „nem a [külső] világ vagy annak része, hanem a világ „értelme” [7] . Ha a cselekményen túlmutató intencionális tárgy a természetes attitűdben valósult meg, akkor most a figyelem arra az aktusra terelődik, amelyben megjelenik. Nem szándékos cselekedetekben élünk, nem oldunk fel bennük, hanem reflektálunk rájuk. Most már mindegy a „valódi létezés”, vagyis, hogy a megfigyelt hallucinációnak, illúziónak, stb. kiderül-e – az észlelés fenomenológiai összetétele nem ezen múlik. A vörös érzékelését vizsgáljuk, és nem ezt a transzcendens érzékelt színt, amely egy valódi tárgyban rejlik. [nyolc]
Vagyis fenomenológiai korszakot alkotunk (a korszak az az ítélettől való tartózkodás, amely "megingathatatlan, sőt megingathatatlan - nyilvánvaló - meggyőződéssel kombinálódik" igazságában). Nem utasítjuk el a jelenségben rejlő valóságos dolog létezésének jelzését (tudatélmény), hanem csak elzárkózunk ennek megítélésétől, és magára a jelenségre szorítkozunk, és ezt a jelzést annak részének tekintjük [9] .
Mindent úgy nézek, mintha álomban, álmodozásban: nincs külső tér-idővilág, csak a tapasztalatok maradnak meg tudatom tényeiként, „egy ilyen és olyan emberi „én” „állapota”, a változásban. amelyekben egy személy azonos mentális tulajdonságai nyilvánulnak meg.” Vagyis továbbra is konkrét lélekként, empirikus szubjektumként létezem, akinek tudatában egymással ok-okozatilag összefüggő konkrét tapasztalatok zajlanak (mint konkrét tények, és nem mint lényegek ), bár mintha a külső világ hiánya lenne, és ezért a saját test hiányával.
A fenomenológiai-pszichológiai redukció megvalósítása során a természettudományok, valamint a szellemtudományok (hiszen ezek is természetes beállítottságon alapulnak) „kikapcsolásnak” vannak kitéve.
Az eidetikus redukció a tudati jelenségek megtisztítása a fakticitástól [10] . A fenomenológiai-pszichológiai redukció megvalósítása megtisztította a jelenségeket a külső valóságtól, tudati élményekké változtatta őket, de tudati tények , tudati valóságok maradtak. Az eidetikus redukció módjában "elhanyagolhatjuk jelenségeink tényszerű oldalát, és csak 'példaként' használhatjuk őket" [7] . Más szóval, a tudatélményeket nem adott, egy adott pillanatban létező konkrét jelenségeknek tekintik, hanem mint ilyeneket , időtlen entitásoknak , „egyszerűen egy bizonyos elképzelési alap példájának ” [ 11] . „A fenomenológiai redukció a valóban belső élmény jelenségeit tárja fel; eidetikus redukció - a mentális létezés szférájának lényeges formái" [7] . "Minden mentális tény tipikus vonása nyilvánvalóvá válik" [7] .
Tehát az eidetikus redukció egy átmenet, amikor a tudati tapasztalatokat a létezésből a lényegbe, a tényekből a lényegükbe (eidosz) tekintjük, az elképzelésben látható [12] .
A tiszta fenomenológia "kizárólag az intuícióban felfogott és a tiszta esszenciális univerzalitásban elemzett tapasztalatokkal foglalkozik, nem pedig az empirikusan érzékelhető tapasztalatokkal, mint valós tényekkel, vagyis az emberek vagy állatok megtapasztalásának tapasztalataival a világban, amely megjelenik, mint a tapasztalat ténye". [13] .
Lásd még: Ötlet (filozófia)A természeti környezetet „kikapcsoló” fenomenológiai-pszichológiai redukció után a külső világ már nem nekünk való, behatárol bennünket a belső tapasztalat, a tudatmező, ez lett a „valóságunk”. Ma már magát a tudatot (cogito), annak tartalmát kell kutatás tárgyává tenni: azt a csodálatos tényt, hogy valaminek tudatában vagyok, valamit tapasztalok, függetlenül attól, hogy ezeknek a tapasztalatoknak megfelel-e valamilyen valóság. Most magával a tudattal (mint egy empirikus szubjektum tudatával) ugyanazt kell tenni, mint korábban a természetes külvilággal. [14] .
A fenomenológiai-pszichológiai redukciót még az eidetikussal együtt is korlátozza a valós világ (mint a szubjektum „belső” tapasztalatának szemantikai horizontja, hiszen a mentális élet szubjektumát ma is e világ részének tekintik. ). A transzcendentális redukció (alternatív kifejezések: transzcendentális-fenomenológiai redukció; transzcendentális korszak) felveti a kérdést, hogy mi is a tudat és a tudatban „megnyilvánuló” valós világ. Ez a kérdés minden ideális világ létére (az entitások világára ) és annak „értünk-létére” is kiterjed. [15] Az esszenciák, bár nem részei a természetes környezetben észlelt valóságnak, mégis éppoly idegenek, transzcendensek a tudat közvetlen összetételétől, mint a valódi dolgok [16] .
A belső élmény tényei és a fenomenológiai-pszichológiai redukció után megmaradt „pszichológiai én” is a világ részének bizonyulnak, a transzcendentális Énhez képest transzcendensek [17] . Most már nem csak a külvilágot kapcsoljuk ki, hanem a belső, vagyis az empirikus szubjektivitást is.
„A transzcendentális redukció a pszichológiai élmény redukciójának folytatásaként fogható fel. Az univerzális most eléri a következő szakaszt. A „zárójelezés” mostantól nemcsak a világra, hanem a „spirituális” szférára is kiterjed. A pszichológus a megszokott stabil világot a „lélek” szubjektivitására redukálja, amely maga is része annak a világnak, amelyben él. [18] A transzcendentális fenomenológus a pszichológiailag már megtisztult szubjektivitást a transzcendentálisra redukálja, vagyis arra az univerzális szubjektivitásra, amely alkotja a világot és benne a „spirituális” rétegét.
- Husserl E. Fenomenológia: [Bejegyzés az Encyclopædia Britannicába]. §3A transzcendentális redukció nemcsak „testetlen”, hanem „léletlen” tudatot is feltár, vagyis nem alkot „empirikus „én”-szubjektumot ugyanúgy, ahogy az anyagi tapasztalatok intencionális tárgyakat [19] . A tudatot ma már nem valamilyen élőlény mentális tapasztalataiként, „az ember lelki életének alkotóelemeiként”, „egy ilyen és olyan emberi „én” állapotaiként értelmezzük, amelyek változásában az emberi „én” azonos szellemi tulajdonságai. egy személy megnyilvánul”, hanem mint „abszolút”, „tiszta tapasztalat”, „tiszta, vagy transzcendentális” (abszolút, transzcendentálisan tiszta) tudat – önmagában való tudatosság, teljesen megtisztítva a valóságtól [20] . Marad a „cselekedet tiszta tapasztalata” és a tiszta „én” – átmenet van az empirikus tudatból és az empirikus „én”-ből a tiszta tudatba és a tiszta „én”-be [21] . A transzcendentális ego lénye és gondolatai (természetesen esszenciának tekintve) olyan apodiktikus bizonyíték, amelyet a transzcendentális redukció előtt nem lehetett felfedezni, mivel nem része az objektív világnak [22] . „Így a valóságban a világ természetes lényét – azt, amelyről csak beszélek és beszélhetek –, mint önmagában elsődlegesebb lényt, megelőzi a tiszta ego lénye és gondolatai . A lét természetes talaja egzisztenciális jelentőségében másodlagos, mindig a transzcendentálist feltételezi” [23] .
Így a transzcendentális redukció feltárja a tudat noetikus - noematikus szerkezetét. A természetes környezetben észlelt világ helyén most - a tiszta tudatban - értelme (noéma) megmarad. „A transzcendentális redukció εποχή-t hajt végre a valósághoz képest, de amit megőrz a valóságtól, azok a noémák a bennük rejlő noematikus egységgel, és így az a mód is, ahogyan a valóságot felismerjük és meghatározott értelemben adjuk a tudatban” [24] ] .
A fenomenológiai redukciót végrehajtva minden transzcendenst "kikapcsolunk" a tiszta tudattal kapcsolatban, néhány entitás és a tiszta "én" kivételével [25] .
A tudatra transzcendens: