A karteziánus meditációk ( franciául Méditations cartésiennes , 1931 ; németül Cartesianische Meditationen , 1950 ) Edmund Husserl filozófiai értekezése , egyik fő műve.
A könyv Husserl 1929. február 23-án és 25-én Párizsban tartott „Bevezetés a transzcendentális fenomenológiába” című két 2 órás előadásából született . [1] Először 1931 -ben jelent meg Párizsban franciául; az első német nyelvű kiadvány 1950 -ben a Husserliana első kötetében jelent meg . [2]
A mű öt reflexióból áll.
Az első három reflexió röviden megismétli Husserl korábbi munkáinak rendelkezéseit: Husserl egy projektet terjeszt elő a fenomenológia mint a priori egyetemes tudományának felépítésére, amely bizonyítékokon alapul, és megalapozza minden tudást, amelyhez vezető út megnyitja a transzcendentális-fenomenológiai utat. csökkentése . Csak a kifejezések különböztetik meg a kifejtett doktrínát a korábbi munkákban találttól: azt, amely az „ I. Ideák ”-ban „ noesis ” és „ noema ” néven szerepelt, ma gyakrabban „ cogito ” és „ cogitatum ” néven emlegetik. .
Új anyagot tartalmaz a negyedik és ötödik reflexió.
Husserl korábbi munkáinak kritikusai először is azt rótták fel neki, hogy „a transzcendentális szubjektumról szóló tanában nem fejtették ki az utóbbi tisztán szubjektív oldalát. Az Ideas of Pure Phenomenology című könyvben sok szó esik az intencionális tárgyakról, de szinte semmit sem mondanak arról a szubjektumról, akinek adják őket. Túl absztraktnak, személytelennek tűnik, minden vonástól mentes; úgy tűnik, ez nem más, mint egy pont, ahonnan a szándékos cselekedetek erednek. Másodszor, Husserl arra figyelt, hogy a transzcendentális szubjektumról szóló tana nem más, mint szolipszizmus ” [3] . Ezekkel a kérdésekkel foglalkozik a negyedik, illetve az ötödik reflexió.
A negyedik elmélkedés magának a transzcendentális szubjektumnak a tanának fejlesztésére vonatkozik.
Az ötödik reflexió, a legterjedelmesebb és leglényegesebb a könyvben, a Másik problémájának és az interszubjektív világnak a kifejlődését szenteli.
Husserl szerint a transzcendentális fenomenológia felveszi Descartes elmélkedései az első filozófiáról impulzusát, hogy visszatérjen a tiszta ego cogito -hoz (a transzcendentális szubjektumhoz , a bizonyítékokhoz ), hogy olyan filozófiát alkosson, amely objektíven jelentős eredményekre irányul, „az utolsó énből formálva önmagát. -bizonyítékokat produkált, és ezért abszolút felelős önmagáért” [4] .
A korábbi munkákhoz hasonlóan Husserl is a fenomenológia egyetemes filozófiaként való felépítését tűzi ki célul (univerzális ontológia) – egy a prioriról szóló univerzális tudományt , amelynek abszolút szigorú indoklása van, amely a „ lét átfogó egységéhez” kapcsolódik, és igazolja bármely tudományt . , bármilyen tudás. Husserl ebben a művében a fenomenológiát a transzcendentális ego önértelmezéseként határozza meg, megmutatva, hogyan alkotja meg önmagában a transzcendenst ; mint transzcendentális idealizmus - a tudás transzcendentális elmélete (ellentétben a hagyományossal, ahol a fő probléma a transzcendens problémája, a fenomenológiában értelmetlen).
Minden tudományos ismeretet igazolni kell [4. §]. Az első módszertani elv, valami valóság kritériuma a bizonyíték . Ezért szükség van az első bizonyítékokra, amelyek megbízható ismeretek alapját képezik [5] . Biztos apodiktikusak .
Kételkedhetünk a világ létezésében – ez nem apodiktikus bizonyíték [6] . A világot csak élménnyé, jelenséggé tevő transzcendentális-fenomenológiai redukció ( epoché ) felfedi, hogy „a világ természetes lényét... mint önmagában elsődlegesebb létezőt megelőzi a tiszta ego lénye és gondolatai ” [8. §], vagyis a tudatot és a tudattapasztalatok áramlását nem tárgynak tekintjük, amelyre mutatnak, hanem önmagukban, és nem mentális tényeknek, hanem olyan entitásoknak , amelyek kívül esnek a létezésen vagy a nemléten. Ez az ego cogito (transzcendentális szubjektivitás, " transzcendentális én ", "vagyok") lénye és a cogitationes - a keresett apodiktikus bizonyíték. Nem szabad azonban itt megállnia; további abszolút bizonyítékokat kell tanulmányozni – „az Én tapasztalatának egyetemes apodiktikus szerkezetét” [12. §].
A negyedik reflexióban Husserl magát a transzcendentális egót ( tiszta én , transzcendentális szubjektivitás) emeli ki a tudati struktúrából ( ego / cogito / cogitatum ), és kísérletet tesz annak részletesebb feltárására.
Alapvető az ego mint olyan és az ego mint monád fogalma közötti különbségtétel .
Az ego maga az azonos szubjektum, az általa alkotott tudattartalmakkal, „én énem, amely ezt vagy azt a tartalmat tapasztalja, amely változatlan maradva ezt vagy azt a cogitot éli meg ”. Ráadásul ez a tiszta én „nem az identitás üres pólusa”, minden cselekedetem az Énben, az önazonosságát alkotó definíciókban rakódik le; Az Én „ az Én változatlan vonásainak azonos szubsztrátuma ”.
Az ego, mint monád – „a teljes konkrétságban felvett ego”, nem mint a tapasztalatok pólusa és szubsztrátuma, hanem mint azok összessége – „tényleges ego”, amely „a tudat teljes tényleges és potenciális életét átfogja”.
A tudati tapasztalatok nemcsak a velük kapcsolatos külső transzcendenciát jelzik - valódi vagy ideális szándékos tárgyakat. Mások is adottak nekem – nemcsak pszicho-fizikai tárgyakként, hanem tudó alanyokként is . A Másik problémája az objektív világ problémájával is összefügg, vagyis a mindenki számára közös világgal, az interszubjektív világgal. [7] Ahhoz, hogy megértsük, hogyan épül fel a tudatban a Mások és az interszubjektív világ, egy konkrét redukciót kell végrehajtani, amely „kikapcsolja” ezeket a képződményeket, és a tapasztalatot a „saját” szférájába – az elsőrendű világba – redukálja. .
Továbbra is a transzcendentális redukció színterén maradva megjegyezzük, hogy a transzcendentális ego tapasztalati mezeje a „saját” és a „másik” szférájából áll. A "másik" alatt egy másik egót és az interszubjektívként adott tárgyakat értjük [8] . (Emlékeztetni kell arra, hogy „a „másik” minden tudatosítási módja, megjelenésének minden módja az első szférához tartozik”, vagyis a másik önmagában nem adható meg nekem, hanem csak a tapasztalataimban, mint pl. intencionális tárgy (transzcendens) csak a tudatélményben (az immanensben ) adható [45. §]).
Végezzünk el egy bizonyos „tematikus korszakot ”, kiiktatva a „velem kapcsolatban lévő másikat” – az „egó saját szférájába”, „saját”-ba redukálást transzcendentális tapasztalatom horizontján belül. Vagyis elvonatkoztatunk minden jelentéstől (végül is a transzcendentális redukció színterén vagyunk, és tiszta jelentésekkel van dolgunk, nem a valósággal), beleértve a másikat is . (Ez egyáltalán nem azonos a fenomenológiai redukcióval , amely mindent az immanensre, a jelentésre redukál; a másik nem a transzcendens (intencionális tárgy), nem minden intencionalitás irányul a másikra [9] .) Elvonatkozunk. attól, hogy az emberek és állatok - szubjektumok, ego, és attól, hogy a tárgyak minden szubjektum számára léteznek (vagyis objektívek, interszubjektívek). A cél eltűnik; a természet megmarad , de már nem „mindenki számára”, hanem csak mint „saját” [10] .
„Ha ezt a tapasztalati világot az egyéni lélekben elsőrendű módon konstituált világgá redukáljuk, akkor ez már nem mindenkié, és az egész emberi közösség egészének tapasztalatából nyeri értelmét. de az egyéni lélekben áramló élettapasztalat kizárólag szándékos korrelációja” marad az Én, mint pszichofizikai lény és „a természet mint természet, amely csak a saját érzékenységemmel korrelál” (61. §).
Ebben az esetben a transzcendencia nem vész el (természetesen az immanencia határain belül) - ez elsőrendű (immanens) transzcendencia - a saját ego-szférára való redukció módjában, a "másik" attribútum nélkül. Ez a transzcendens, de még nem objektív világ elsőrendű szféra [47. §]. „Ebbe a világba beletartozott a természetre redukált teljes természet, amely tiszta érzékenységemnek köszönhetően hozzám tartozik, beleértve a pszicho-fizikai embert is (lelkével együtt), ennek megfelelően redukálva. Ami a természetet illeti, nem csak a látható, megfogható stb., hanem az oksági tulajdonságok szubsztrátumaként már bizonyos teljességgel rendelkező dolgokat is magába foglalta az univerzális formákkal együtt: tér és idő ” [11] . Ez a „szoliszisztikusan korlátozott egológia, a redukált egó elsőrendű doktrínája” tanulmányozásának tárgya – ez az alapja a „benne alapozott interszubjektív fenomenológiának” [12] .
Az elsőrendű világ fölött ennek alapján egy második szint épül fel - az „objektív transzcendencia”, amelynek megvan a maga lényege, „ami nem az én lényegem”. Most az elsőrendű világom az objektív világ jelenségévé válik, „amelyhez minden „más ego” és én is tartozunk. Sőt, nem elszigetelt egók jönnek létre, hanem „monádok közössége”, amely „egy és ugyanazt a világot alkotja”; a transzcendentális interszubjektivitás alkotja azt az objektív világot, amely immanens transzcendenciaként hozzá tartozik [48-49. §].
EgyébA Másik nem közvetlenül nekem adatik meg, különben az én lényegem mozzanata lenne, és nem a Másik (és az elsőrendű világhoz tartozna). Közvetlenül az elsőrendű világban csak egy élő testet kaptam (azaz egy mentális szubjektum által irányított testet, amely pszichofizikai egységet alkot ezzel a testtel) - a sajátomat. „Ha most az elsőrendű szférámban megjelenik egy bizonyos, az enyémhez hasonló , megkülönböztetett test, vagyis úgy elrendezve, hogy látszólag párat alkotjon a testemmel, akkor minden további magyarázat nélkül egyértelműnek tűnik, hogy szemantikai áttétellel azonnal át kell vennie az „élő test” jelentését az enyémből" [51. §]. A másikat közvetve, az „analóg appercepcióban ” („analogizáló észlelés”, „megjelenítés”) adjuk meg, annak analógiájával, ahogyan az elsőrendű világban önmagamnak adatik meg. Ez pontosan egy appercepció, és nem analógia mint mentális következtetés. (Hasonlóan a múltam is megadatott nekem: Énem módosulásaként, amely túlmutat a jelen saját birodalmamon [13] .) Egy másik viselkedését megfigyelve úgy érzékelem, mint aki irányítja a testét, átéli az érzelmeket stb., pszichofizikai alanyként – velem analógia [14] . „ … Ez a természetes test, amely „ott” van és az én szférámhoz tartozik, az élő testemmel és a benne pszichofizikailag uralkodó Énnel párost alkotó asszociációnak köszönhetően egy másik én-t jelenít meg az általam alkotott elsőrendű természetben. ” [55. §].
Interszubjektív természetÍgy egy újabb szubjektivitás jelent meg . A természet azonban ugyanaz maradt, egységes – nincs más, az enyémtől eltérő elsőrendű természet – természet a Másik számára. Hiszen a Másik analóg appercepciója az ő testének egyszerű észlelésén alapul, rá van rétegezve, miközben teste elsőrendű természetem része: „elsőrendű természetem azonosságának jelentése, ill . az ábrázolásban adott másik természet már szükségszerűen létrejön magának a megjelenítésnek és az azt kísérő prezentációval való szükségszerű egységnek köszönhetően (amelynek köszönhetően valaki „más” és ezért az ő sajátos énje egyáltalán létezik számomra). A Másik teste elsőrendű világomban adatott meg nekem, vagyis természetem részeként egy másik ént jelenít meg számomra, „egyúttal mindenekelőtt ennek irányítását jeleníti meg. „ott” elhelyezkedő test és rajta keresztül – az észlelési módban megjelenő számára a természet – maga a természet, amelyhez ez az „ott” test tartozik , vagyis az én elsőrendű természetem. Ez ugyanaz a természet, de csak abban a megjelenési módban, „mintha ott lennék, egy másik élő test helyében”. A test ugyanaz marad, nekem „ott”-ként adatott , neki „itt”-ként , központi testként. Továbbá minden „én” természet ugyanaz, mint a „másik” természete.
Így megjelenik egy interszubjektív természet - az "objektivitás első formája" [15] : ma már minden természeti tárgy a számomra adott elsőrendű rétegen kívül egy második réteget is - egy objektívet - szerez mindenki számára tárgyává [§ 55].
Következő lépésekTovábbá, az objektivitás magasabb szintjén Én és Mások egyenlővé válunk, kiderül, hogy a Másik számára mások is vannak, köztük én is. Megszûnöm a központ lenni, amelyben a Mások konstituálódnak, én leszek az egyikük. „Maga a nyitott végtelen természet olyan természetté válik, amely lehetséges interakció alanyaként magában foglalja az embereket, akikről nem tudjuk, hogyan oszlanak el a végtelen térben, és általában minden állatot a maga nyitott sokféleségében” [56. §].
Továbbá léteznek külön közösségek saját külön kultúrákkal , amelyek egymás számára „másokat” képviselnek. „Itt én és a kultúrám elsőrangúak vagyunk minden más kultúrához képest. A természet mindenki számára ugyanaz, de a kultúrák különbözőek [58. §].
Az objektív világ egységeLehetséges, hogy több, egymással nem összefüggő monádközösség létezik, amelyek több teljesen különálló világot alkotnak? – Nem – válaszolja Husserl. „Mert ez az interszubjektivitás nem teljesen elszigetelt; az általam elképzelhető módon egy szükséges közösségbe lépnek velem, mint az őket alkotó ősmonád... Így valóban az egyetlen engem is átölelő univerzalitáshoz tartoznak, amely egyesíti az összes együttélőként felfogott monádot és monádcsoportot. Ezért a valóságban a monádoknak csak egyetlen közössége létezhet – egy közösség, amely egyesíti az összes együttélő monádot; és ebből következően csak egy és egyetlen objektív világ, egyetlen objektív idő, egyetlen objektív tér, csak egy természet” [16] .