A buddhista katedrálisok listája és számozása országonként, sőt iskolán belül is eltérő. Ebben a cikkben a számozás a nyugati műveknek felel meg.
Az első buddhista zsinatot a következő évben hívták össze Buddha parinirvánája után, amelyet ie 499/8-ban tartottak. e. a hagyományos Theravada szentírásai szerint .
Az idősebb Mahakashyap elnöksége alatt ötszáz arahant szerzetes gyűlt össze az esős évszakban. Az első kérdés, amelyet Mahakashyapa vetett fel, a Vinaya, Tiszteletreméltó Upala valódi tartalmának és a szerzetesi szabályok sajátosságainak értékelése volt. Ez a szerzetes nagyon alkalmas volt erre a feladatra, hiszen maga Buddha tanította meg neki a Vinayát.
Az idősebb Mahakashyapa ezután Ánandára fordította a figyelmét, mivel tekintélyes, szakértői ismeretekkel rendelkezett a dharmával kapcsolatos minden kérdésben. Ananda pontosan tudott válaszolni, így ez a beszélgetés a szangha egyhangú jóváhagyásával fogadta. A szerzeteseknek hét hónapba telt, míg elolvasták a teljes Vinaya-t és a Dharmát. A tanács „Panchasatika” néven vált ismertté, mivel ötszáz megvilágosodott arahants vett részt benne.
Egyes tudósok tagadják, hogy az első zsinat valóban megtörtént. Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004) szerint „történelmiségét gyakorlatilag minden buddhista tudós megkérdőjelezi. Azzal érvelnek, hogy bár lehetséges, hogy Buddha közeli tanítványainak egy kis csoportja összegyűlt a halála után, maga a tény, hogy a zsinatot a szentírásokban leírt nagyszerű stílusban tartották, szinte bizonyosan színlelt.
A Buddha parinirvánáját és az Első Buddhista Tanácsot követő évszázadban a dharma népszerűsége nőtt, a szerzetesi szangha pedig nőtt. Annak ellenére, hogy a tanítást szigorúan az idősebb szerzetesektől a fiatalabb szerzetesekig közvetítették, addigra már megjelentek a tanítás egyes rendelkezéseinek önkényes értelmezései és a Vinaya szabályaitól való eltérések. Ez utóbbi körülmény volt az oka a II. Buddhista Zsinat megtartásának, amelyre a legenda szerint azután került sor, hogy a szangha konzervatív és liberális gondolkodású tagjai között nézeteltérések támadtak.
Különös nézeteltérések alakultak ki a szabályok tíz pontjában, köztük a szerzetesek pénztől való elszakadásának szabályában.
A bizottság áttekintette az incidenseket, és a Vajiptutaka szerzetesek ellen hozott ítéletet. Ezt a határozatot a közgyűlés elé terjesztették, amellyel mindenki egyetértett. Itt érnek véget a kánoni írások.
Szinte minden tudós egyetért abban, hogy ez a második katedrális történelmi esemény volt.
A második tanács egyetlen feljegyzésével ellentétben több lehetséges „harmadik tanácsról” is létezik feljegyzés. Ezek a különböző változatok magyarázatot adnak arra, hogy egy adott iskola alapkoncepciói különböznek a többitől.
A théraváda kommentárok és krónikák szerint a Harmadik Buddhista Tanácsot Kr.e. 250 körül hívták össze. e. Ashoka Maurya király (Kr. e. 260-218) Pataliputrában (ma Patna ) Monaliputta Tissa szerzetes irányítása alatt. Célja az volt, hogy megtisztítsa a buddhista mozgalmat, különösen a királyi védnökség alatt létező opportunista csoportoktól. Úgy tartják, a zsinat összehívásáig mintegy hatvanezer aszkéta hatolt be a szanghába, hamis, eretnek nézetekkel szennyezve be a tanításokat. A király megkérdezte a szerzeteseket, hogy tudják-e, mit tanít Buddha, és azt állították, hogy olyan nézeteket tanított, mint a halhatatlanság stb., amelyeket a szutta kanonikus brahmanizmusa elítél. A szerzetesek erényére hivatkozott, és azt válaszolták, hogy Buddha az "elemzés mestere" ( páli : Vibhajjavādin), amit Monaliputta Tissa is megerősített. A tanács még egyszer elolvasta a szentírást, és hozzáadta saját könyvéhez Monaliputta Tissa, Katavadha kánonjait, a különféle buddhista nézetekről szóló vitát, amelyeket most a Theravada Abhidhamma Pitaka tartalmaz.
A harmadik zsinat idején végül megalakult a páli kánon, és ekkor nyerte el jelenlegi felosztását három részre - a korábban formalizált tanítási („Sutta”) és szerzetesi fegyelemre („Vinaya”), valamint egy új szekcióra. a kifinomult filozófia („Abhidhamma”). Tulajdonképpen ettől a pillanattól kezdve a „Tipitaka” nevet kapta (páli: „Három kosár (a bölcsesség)”), az utasításkészlet három összetevője szerint.
Ezenkívül a buddhizmus terjesztése érdekében nagyköveteket küldtek különféle országokba, például a nyugati görög királyságba (különösen a szomszédos görög-baktriai királyságba, és esetleg még messzebbre - a kövön maradt feliratok szerint Ashoka oszlopai). Frauwalner szerint (Frauvalner 1956) e misszionáriusok némelyike volt felelős iskolaalapításért India különböző részein: Maihantika a kasmiri sarvastivádinok ( páli : Kasmiri Sarvastivādins) atyja volt; Yonaka Dhammarakhita ( páli : Yonaka Dhammarakkhita) lehetett a Dharmaguptaka iskola alapítója; Mahadeva ( szanszkrit : महादेव), Mahisz országába küldött, és a Mahisasakas ( pali : Mahisasakas) alapítója lehetett, több tanár is tett egy kirándulást a Himalájába, ahol megalapították a Haimavata iskolát ( pali : Haimavata), amely magában foglalta a Kassapagotta ( páli : Kassapagotta) része, amely Kasjapa Buddha tanítványának ( páli : Kassapa) tevékenységéhez köthető . Haimawat egyes szerzeteseinek ereklyéit ásták fel a közép-indiai Vedisben. A Theravada történetek iránt érdeklődő misszionáriusok közül a leghíresebb Mahinda, aki Srí Lankára utazott, ahol megalapította a Theravada néven ismert iskolát.
A Dipavamsa ( páli : Dipavamsa) buddhista krónika , amelyet a théraváda iskola szerzetesei állítottak össze, egy teljesen más zsinatot ír le, amelyet "Nagy Kiállításnak" (Mahāsangiti) neveznek, és amely azt állítja, hogy a vatsiputri ( páli ) második zsinat veresége után. : Vajjiputtakas), reformot hajtottak végre. A Dipavamsa bírálja a Mahasangiti iskolát ( páli : Mahasangitikas, Mahasanghikas), és néhány szöveget nem kanonikusnak ír le: [Vinaya]; Parivara, hat Abhidhamma, Patisambhida, Niddesa könyv, a dzsatakák egy része – beleértve a gathákat (verseket) azokból. (Dipavamsa 76, 82)
A Mahasanghika a maga részéről másképp írja le a helyzetet: ennek az iskolának az iratai azt állítják, hogy Sariputrapariprichában ( páli nyelven: Sāriputraparipricha) a régi vinaya-szabály indokolatlan kiterjesztésére tettek kísérletet. A Mahasangitika saját Vinayájában a Második Tanács bejegyzése lényegében megegyezik a többivel, vagyis ugyanazon az oldalon álltak.
A Mahasanghika eredetére egészen más magyarázatokat találhatunk a Sarvastivada csoport írásaiban. Vasumitra elmond egy vitát Pataliputrában Ashoka uralkodása alatt, öt eretnek ponttal kapcsolatban: az arahantnak lehetnek éjszakai kibocsátásai; kételkedhet; lehet, hogy másképp van kiképezve, hiányozhat belőle a tudás, és hogy ez az út bejárható a „Micsoda szenvedés!” mottó alatt. Ugyanezeket a pontokat tárgyalja és ítéli el a Maggaliputta Tissa-i Kathavatthu ( páli : Kathāvatthu), de a théraváda források nem tesznek említést erről a zsinatról. Mahavibhasa később ezt a témát baljós rágalomhadjárattá fejleszti a Mahasanghika alapítója ellen, akit "Mahadeyának" hívnak. Az eseményeknek ez a változata a kasmíri sarvastivadák "tisztaságát" hangsúlyozza, akiket arhatként ábrázolnak, és Mahadeva támogatói üldöznek.
A Negyedik Buddhista Tanács idejére a buddhizmus már régen több különböző irányzatra szakadt. A tambapini Theravada iskolában a Kr.e. e. Megtörtént a Negyedik Buddhista Tanács. Pontosabban, Srí Lanka szigetén, Wattagamani Abai király idejében, Aloka Lena helyén, amelyet ma Alu Viharának hívnak. Tisztázni kell azonban, hogy a névtelen helyi vezetőt nem pártfogolta a király, mivel az Abayagir iskola (a mahájána képviselői) határozott követője volt. Valójában a zsinat egyik fő oka a király kegyetlen politikája volt Paharpura théraváda papjaival szemben, akiket egyszer megtámadt Paharpurában, sokakat megöltve, a többieket kiűzve. A templomot lerombolták és egy mahajána templomot építettek a helyére . A zsinat megtartásának másik fontos oka az állandó portyázások miatti instabil politikai helyzet volt az országban, amely többször is visszavonulásra kényszerítette a királyt, valamint a súlyos éhínség. Azt mondják, hogy a székesegyházat a Pali kánon megírásának szentelték, amelyet korábban emlékként őriztek. Nem esett szó arról, hogy ki tartotta ezt a zsinatot, aminek kísérleti oka a buddhizmus romló státusza, valamint a papság (buddhista szangha) kollektív erőfeszítései a buddhista Dhamma tiszta formájában való megőrzésére irányultak, és ezért nem szorul vezetőre (csak az került szóba, hogy a paharpurai papság, vagyis a théraváda iskola részt vett ebben az összejövetelben és egyesülésben).
A Sarvastivada hagyománya szerint megtartott Negyedik Buddhista Tanácsot illetően azt állítják, hogy azt a Kusán Birodalom uralkodója, I. Kanishka hívta össze i.sz. 100 körül. e. Jalandharban ( páli : Jālandahara) vagy Kasmírban. Kanishka ötszáz bhikshut gyűjtött össze Kasmírban Vasumitra irányítása alatt, hogy rendszerezzék a Sarvastivada-Abhidharma szövegeket, amelyeket a prakrit népnyelv korai formáiból (például a kharoshtha írásban a Gandharasból) fordítottak le klasszikus szanszkritra . Megjegyzendő, hogy a székesegyház munkája során háromszázezer versből és több mint kilencmillió versszakból álltak össze, ez a folyamat tizenkét évig tartott. Bár a Sarvastivada már nem létezik önálló iskolaként, hagyományait a mahajána iskolák vették át.
Ez a székesegyház nem azt a célt tűzte ki célul, hogy a páli kánont (Tipitaka) eredeti formájában megőrizze. Éppen ellenkezőleg, számos új szentírás került bele, csakúgy, mint a mahájána-tan alapelvei.
Etienne Lamothe professzor, egy buddhista tudós megállapította, hogy Kanishka katedrálisa fiktív. David Snellgrove, egy másik jól ismert buddhista tudós azonban úgy véli, hogy a Theravada hozzájárulása a Harmadik Zsinathoz és a Sarvastivada hozzájárulása a Negyedik Zsinathoz "egyformán elfogult", és jól illusztrálja a bizonytalanságot és a megbízható információk hiányát sok ilyen történettel kapcsolatban.
A Theravada szerzetesek által vezetett ötödik buddhista zsinatot Mandalay Burmában tartották 1871 -ben Mindon király uralkodása alatt . A zsinat a Három Öreg (there) vezetésével zajlott, amelyen kétezer-négyszáz dél-kelet-ázsiai szerzetes is részt vett. A közös Dhamma-olvasások öt hónapig tartottak. Ezenkívül a tanács feladata volt a teljes Tipitaka jóváhagyása , amelyet hétszázhuszonkilenc márványlapon rögzítettek az utókor számára Kuthodawban, Burmában, burmai kiadásban. Ezt az ijesztő feladatot szerzetesek és sok mesterember végezték el, akik az egyes táblák elkészítése után gyönyörű miniatűr pitaka pagodákba helyezték őket a Mandalay - hegy lábánál található " Nagy Érdem Pagoda " nevű különleges helyen , ahol a mai napig áll. az úgynevezett „Legnagyobb könyv a világon.
Ezt követően 1900-ban a kőbe vésett szövegeket papíron adták ki, 38 kötetben, egyenként 400 oldalasan. A kiadást az örmény származású burmai Philip Ripley ( angolul : Philip H. Ripley) készítette a Hanthawaddy Pressnél ( angolul : Hanthawaddy Press).
Az Ötödik zsinat Burmán belüli esemény volt, és sok buddhista ország nem vett részt rajta.
A hatodik tanácsot a rangúni (ma Yangon ) Kaba-Ai-ban tartották 1954-ben, nyolcvanhárom évvel a Mandalayban tartott ötödik tanács után. A burmai kormány szervezte, az akkori miniszterelnök, a tisztelt U Nu vezetésével . Engedélyezte a Maha-Passana-Guha, a "nagy barlang" építését - egy mesterséges barlangot, amely nagyon hasonlít az indiai Sattapanni barlangokhoz, ahol az Első Buddhista Tanácsot tartották. A barlang építésének befejezése után megtartották a katedrálist. A székesegyház kezdési dátuma 1954. május 17. A székesegyház 1954-től 1956-ig állt fenn.
A korábbi tanácsokhoz hasonlóan elsődleges célja az autentikus Dharma és Vinaya megerősítése és megőrzése volt. A székesegyház ugyanakkor egyedülálló volt, mert nyolc országból érkeztek a szerzetesek, akik részt vettek benne. Ez a kétezerötszáz théraváda diák szerzetes volt Mianmarból, Kambodzsából, Indiából, Laoszból, Nepálból, Srí Lankáról és Thaiföldről. A találkozó végén Mahasi Sayadaw tiszteletest arra a nemes feladatra bízták, hogy a Dhammával kapcsolatos szükséges kérdéseket feltegye Bhadanta Vichittasarabhivamsa tiszteletesnek, aki mindegyikre hozzáértően és ésszerűen válaszolt. Ez a székesegyház akkoriban megfelelt az összes részt vevő ország követelményeinek, amelyekben a Tipitaka páli lefordítást végezték, India kivételével.
Két évig tartott a buddhista szentírások hagyományos felolvasása, mind a tipitaka, mind a nem kanonikus théraváda szentírások összes recenzióját gondosan tanulmányozták, különbségeiket pedig feljegyezték és feljegyezték. Ezután az összes verzió szükséges módosításait összehasonlították. Megállapítást nyert, hogy ezeknek a szövegeknek a tartalma nem volt nagy különbség. Végül, miután a Tanács hivatalosan jóváhagyta, a Tripitaka összes könyvét és azok kommentárját előkészítették a modern gépeken történő nyomtatásra, és burmai írással adták ki . Ez a nagyszerű eredmény kétezerötszáz szerzetes és nagyszámú laikus önzetlen erőfeszítésének köszönhető. Munkájuk a vesák tavaszi hónap estéjén , 1956. május 24-én ért véget, pontosan két és fél ezer évvel Buddha Parinirvánája után, a hagyományos théraváda nézeteknek megfelelően.