| Dhammalokában | |
|---|---|
| Születési dátum | 1856 |
| Születési hely |
|
| Halál dátuma | 1914 |
| Foglalkozása | bhikshu |
U Dhammaloka ( burm . ဦးဓမ္မလောက ; 1856 körül - 1914 körül) burmai buddhista szerzetes és ír származású közéleti személyiség [1] , az egyik első európai származású buddhista szerzetes, aki oktatási kampányában vett részt. a józanság érdekében nyilvános beszédek az ázsiai keresztény misszionáriusok tevékenysége ellen, és mint a 19. század legvégének ázsiai buddhista újjászületésének egyik aktív szereplője.
Dhammalokát 1900 előtt tonzírozták Burmában, így az egyik legkorábbi ismert nyugati buddhista szerzetes. Ünnepelt prédikátor, erőteljes polemizáló és termékeny szerkesztő volt Burmában és Szingapúrban 1900 és 1910 és 1911 között lázadásban és fellebbezésben eltöltött évekig tartó meggyőződése között. Nyugati ateista írók írásaiból ihletet merítve nyilvánosan megkérdőjelezte a keresztény misszionáriusok szerepét Burmában, és közvetve a Brit Birodalom egészét.
Dhammaloka fiatal éveire és valódi nevére vonatkozó adatok még nem véglegesek. Egyes jelentések szerint három nevet viselt: Lawrence Carol, Lawrence O'Rourke és William Colvin. Alkalmanként a „Daylight kapitány” álnevet használta. Elfogadott, hogy ír származású, szinte biztosan Dublinban született az 1850-es években, és az Egyesült Államokba emigrált, valószínűleg Liverpoolon keresztül. Miután migráns munkásként átutazott az Egyesült Államokon, egy Csendes-óceánon átnyúló vonalhajón talált munkát. A hajót Japánban hagyva Rangunba indult, és valószínűleg az 1870-es évek végén vagy az 1880-as évek elején érkezett oda, mielőtt a britek véglegesen meghódították Felső-Burmát [2] [3] [4] [5] .
Rangoonban könyvelőként talált állást egy fakitermelő cégnél [6] , ahol aztán érdeklődni kezdett a burmai buddhizmus iránt, amelyet mindenki aktívan gyakorolt. 1884 körül Dhammaloka néven újoncként vette át a tonzúrát. [7] Miután 1899 körül teljesen felszentelték, tanárként kezdett dolgozni (valószínűleg a rangúni Dawei kolostorban ). 1900-ra elérte a kolostor rangidős szerzetesi státuszát [8] , és elkezdett utazni prédikálni Burmában, [9] [2] [5] pedig "ír pongyi" vagy "ír buddhista" néven vált ismertté.
1900-ban Dhammaloka nyilvános karrierjét két nagyrészt észrevétlen bejelentéssel kezdte, amelyek megtiltották a keresztény misszionáriusoknak szórólapjaik [10] terjesztését, valamint egy drámaibb – és széles körben elterjedt – nyilatkozattal, amelyet először Akyabában adtak ki, amely figyelmeztette a buddhistákat a keresztény misszionáriusok által jelentett veszélyre. vallásukat és kultúrájukat. [11] 1901-es prédikálókörútja végén 1902-ben egy szolgálaton kívüli brit-indiai rendőrt figyelmeztetett a rangúni Shwedagon pagodában, hogy viseljen cipőt, mivel Burmában a buddhisták nem viselhetnek cipőt a pagoda területén . A gyarmati rendőrségnél is szolgáló indiánok általában mezítláb jártak vallási intézményeikben, de amikor a burmai pagodákat látogatták, cipőben jártak, ami komoly tiszteletlenséget mutatott. Egy rendőrtiszt és a brit hatóságok kísérletei arra, hogy lázadás vádjával vádolják a szerzetest, és a pagoda adminisztrációja elítélje, kudarcba fulladt, növelve nyilvános hírnevét. [12] Még ugyanabban az évben megtartotta a második prédikálókörútját, amely hatalmas tömegeket vonzott. [13]
Több éves távollét után, 1907-ben visszatérve Burmába, [14] Dhammaloka megalapította a Buddhista Leaflet Society-t (lásd alább). Decemberben Mandalay-ben fogadást rendeztek tiszteletére, amelyen több száz szerzetes vett részt, és találkozott az új Thathanabainggel is, akit hivatalosan is elismertek a Szangha fejeként ; [15] 1908 elején egy újabb prédikálókörút vezetett, és legalább 1910-ig [16] és lázadás vádjával letartóztatásáig prédikált.
Burmán kívül Dhammaloka fő bázisa Szingapúr és más közeli gyarmatok ( Penang , Kuala Lumpur, Ipoh) volt. Szingapúrban először egy japán buddhista misszionáriussal, Oti tiszteletessel élt együtt, majd 1903-ban megalapította saját misszióját és szabadiskoláját a Havelock Roadon, amelyet főként a kínai közösség és egy prominens helyi Srí Lanka-i ékszerész támogatott. 1904-ben európaiakat küldött Rangoonba tonzúrára (áprilisban), és maga tartott nyilvános beavatási szertartást az angol M. T. de la Courneuve novíciusaiba (október). 1905-ben a korábban szimpatikus Straits Times szerkesztője, Edward Alexander Morphy (eredetileg az írországi Killarney-ból) "csalónak" bélyegezte az újságban. [17]
1902-ben Dhammaloka váratlanul elhagyta Burmát, valószínűleg abban a reményben, hogy részt vehet a Világvallások Parlamentjén, amelyet a pletykák szerint Japánban tartanak. Bár nem volt parlament, japán források szerint 1902 szeptemberében Dhammaloka részt vett a Buddhista Nemzetközi Ifjúsági Szövetség (IYMBA, Bankoku bukkyō seinen rengōkai) megnyitóján a tokiói Takanawa Buddhista Egyetemen. Ő volt az egyetlen nem japán, aki a Jodo Shinshu iskola kiemelkedő buddhista papjaiból és olyan értelmiségiekből álló csoportban beszélt, mint Shimaji Mokurai. Dhammaloka októberi jelenlétére az ugyanazon az egyetemen, az idős ír-ausztrál teozófus, Letitia Jephson társaságában tartott „diákkonferencián” Gertrude Adams-Fischer amerikai író is felhívja a figyelmet az Egy magányos nő a világban című 1906-os útikönyvében. Japán szíve. [tizennyolc]
1903 februárjától szeptemberéig Dhammaloka a bangkoki Wat Bantawaiban élt, ahol ingyenes nemzetközi angol nyelvű iskolát alapított, támogatta a buddhista társadalmi szervezeteket, és javasolta a Buddhista Nemzetközi Ifjúsági Szövetséghez (IYMBA) hasonló buddhista világkongresszus létrehozását. A következő információ Sziámban való tartózkodásáról, ahol talán befejezte napjait, 1914-re vonatkozik. [19]
Azt is meg kell jegyezni, hogy Dhammalokának kiterjedt kapcsolatai voltak Kínában és Ceylonban (ahol publikálta szórólapjait). [20] [21] A nepáli (1905), [22] [23] ausztráliai (1912) és kambodzsai (1913) látogatásairól is hihető újsághírek szólnak . Dhammaloka állítása, miszerint jóval Younghusband 1904-es expedíciója előtt járt Tibetben, megerősítetlen maradt. [24]
Dhammaloka nagy mennyiségű anyagot publikált, amelyek egy része, ahogyan az akkoriban is megszokott volt, más szerzők – főleg nyugati ateisták vagy szabadgondolkodók – műveinek újranyomtatásaiból vagy rövidített változataiból állt, akik közül néhányan viszonozták. [25] Az 1900-as évek elején Dhammaloka több olyan szöveget is publikált és újra publikált, amelyek kritizálták a keresztény misszionáriusokat vagy felvázolták a buddhista elképzeléseket.
1907-ben Rangoonban megalapította a Buddhist Leaflet Society-t, amely nagyszámú ilyen szöveget adott ki. Kezdetben a több száz szöveg mindegyikéből tízezer példányt szándékoztak megjelentetni, és bár nem világos, hogy a szövegek címeinek száma elérte-e a száz mérföldkövet, a példányszámuk igen nagy volt. [26] Eddig legalább kilenc másolatot találtak különféle szövegekből vagy hivatkozásokról, köztük Thomas Paine The Rights of Man and the Age of Reason, Sofia Egoroff Buddhism: The Supreme Religion, George W. Brown, "God of the Religion" című művéből. Biblia, amelyet a természet megcáfolt" William E. Coleman, és Robert Blachford munkájának összefoglalása. [27] Mindezek mellett Dhammaloka aktív újság tudósítója volt, saját munkájának nagy részét Burmában és Szingapúrban folyóiratoknak adta (néha álnéven; Turner 2010: 155) [28] és levelezett ateista folyóiratokkal Amerika és Nagy-Britannia. [29] Személyét a dél- és délkelet-ázsiai helyi sajtóban is gyakran kommentálták misszionáriusok, ateista szerzők és utazási írók, például Harry Frank (1910). [harminc]
Dhammaloka nézetei tagadhatatlanul provokatívak voltak. [31] [32] Buddhista prédikátorként tisztelte a burmai szerzeteseket, mert a buddhizmus ismeretében magasabb rendűek önmagukkal szemben, és főleg a misszionáriusok által jelentett fenyegetésről tanított, akiket a „Gyding Star” pálinkával azonosított. Holy Bible" vagy " Gatling card -shooter ", az alkoholizmust, a kereszténységet és a brit katonai hatalmat összekapcsolva. [33]
Nem meglepő, hogy a Dhammalokára adott reakció vegyes volt. Burmában megkapta a hagyományőrzők támogatását (megengedték, hogy találkozzon Thathanabainggel, tisztelték az idősebb szerzetesek, és vacsorát adtak a tiszteletére), burmai parasztok (akik nagy számban gyűltek össze prédikációit hallgatni, néha több napba telhet, amíg elérik a megbeszélt helyet; legalább egy eset ismert arról, hogy a nők nagy tisztelet jeleként szétterítik a hajukat az útjába) és a városi nacionalisták (akik szervezték prédikációs körútjait, megvédték a bíróságon stb.; Turner 2010). A szóbeli beszámolók a környező országokban is széles körű népszerűségére utalnak. [30] Bár népszerű volt Szingapúrban, különösen a kínai közösség körében, Bocking kutatásai azt mutatták, hogy Japánban és Sziámban kevésbé volt sikeres. [34]
Ezzel szemben Európában nagyrészt ellenséges volt vele szemben a hozzáállás, ami természetesen nem kis részben a misszionáriusoknak és a hatóságoknak, de néhány újságírónak is köszönhető (bár mások nagyon nagyra becsülték, és megvágás nélkül publikálták cikkeit). Általában azzal vádolták, hogy ellenséges a kereszténységgel, „nem illedelmes”, rosszul képzett, és megszégyeníti a „helyi lakosságot”. [32] [35]
Dhammaloka legalább kétszer szembekerült a gyarmati igazságszolgáltatással Burmában, az egyik és nagy valószínűséggel mindkét alkalommal, miközben enyhe vádak miatt elítélték. Turner [36] [37] azt sugallja, hogy ez azért történt, mert a gyarmati hatóságok komolyabb vádak esetén elkerülni akarták a politikai szégyent, és ennek eredményeként erősebb bizonyítékokat kellett felmutatni.
Az 1902-es Shwedagon Pagoda cipőbotrány idején Dhammalokát azzal vádolták, hogy azt mondta: "mi [a Nyugat] először elfoglaltuk Burmát a burmaiaktól, és most az ő vallásukat is el akarjuk taposni", ami lázító, ellenséges a gyarmati állammal szemben. és az európai társadalmi felsőbbrendűség fogalmai. Miután a hatóságok kudarcot vallottak, hogy elegendő tanút gyűjtsenek a lázadás vádjának alátámasztására, enyhébb sértési vádat emeltek, és úgy tűnik, hogy Dhammelokát sommás eljárásban sértésért ítélték el, bár a büntetés nem ismert. [38]
1910 októberében és novemberében Dhammaloka Moulmeinben prédikált, ami a helyi misszionáriusok kezdeményezésére újabb lázadási vádakhoz vezetett. A szemtanúk azt vallották, hogy a misszionáriusokat Biblia-, whisky- és fegyverkereskedőknek írta le, és erkölcstelenséggel, kegyetlenséggel és a burmai hagyományok lerombolására való hajlandósággal vádolta a keresztényeket. A lázadás teljes vádja helyett a korona úgy döntött, hogy egy másik cikk (108b. szakasz) alapján eljárást indít ellene, azzal a céllal, hogy a jövőben megakadályozza lázító kijelentéseit, amely szerényebb bizonyítási terhet és egyszerűsített tárgyalási eljárást tartalmazott. Elrendelték, hogy a köznyugalmat ne zavarja, és kötelezték arra, hogy a végzés teljesítéséért két kezes felmutatására kötelezze, egyenként 1000 rúpia értékben. [39]
Ez a tárgyalás több okból is fontos volt. Egyike volt azoknak a néhány esetnek, amikor a lázadásra vonatkozó záradékot (amely célja megfosztani az indiai és burmai újságírókat attól a lehetőségtől, hogy kritizálják a hatóságokat) egy európai ellen, ez volt az első alkalom, hogy Burmában alkalmazták, és precedens, amelyet az ellen alkalmaztak. nacionalisták. [37] A fellebbezés során a szerzetest a vezető burmai nacionalista, U Chit Hlaing, a Buddhista Ifjúsági Szövetség jövőbeli elnöke védte. Az elsőfokú ítéletet helybenhagyó fellebbviteli bíró Daniel H. R. Toomey úr volt (1917-ben lovaggá ütötték), aki a buddhista kánonjog és a brit gyarmati jog összeegyeztetéséről szóló hiteles mű szerzője lett, és akinek személyisége kíváncsi lehet a vallástudósok számára abban, hogy ő Mary Douglas antropológus nagyapja. [40]
A vád ellen benyújtott sikertelen fellebbezés után Dhammaloka tettei nehezebben követhetők nyomon. 1912 áprilisában egy levél jelent meg a The Times of Ceylonban. Újranyomtatták Kalkuttában és Bangkokban, és állítólag egy szerzetes haláláról számolt be a dél-ausztráliai Melbourne-ben, egy csecsemős szállodában. Az év júniusában azonban megjelent a szingapúri szabad sajtóban, hogy cáfolja ezt a jelentést, amelynek indítékai továbbra is tisztázatlanok. [41]
1912 és 1913 között ismert, hogy Dhammaloka Ausztráliába utazott (állítólag abból a célból, hogy részt vegyen az IOGT Temperance Society 1912-es éves húsvéti találkozóján Brisbane-ben), a csatorna melletti településekre , Sziámra és Kambodzsába; 1914-ben egy misszionárius arról számolt be, hogy Bangkokban él, és a Siam Buddhist Freethought Associationt vezeti. [42] [24] Bár halálának pontos dátumát a mai napig nem állapították meg, az első világháború alatt talán nem közölték, hogy útközben történt-e, vagy valóban a hagyományos szerzetesrend szerint temették el. rítus az olyan országok egyikében, mint Sziám vagy Kambodzsa. [24]
Dhammalokát a buddhista történelem nagyrészt elfelejtette a későbbi években, kivéve az 1904-es újsághíren alapuló rövid utalásokat. [43] [44]
Nyugaton a legtöbb utalás a korai nyugati buddhistákra főként Ananda Metteyi követőihez kötődik, akinek Nagy-Britannia és Írország Buddhista Társasága kulcsfigurája volt a korai brit buddhizmus kialakulásának. [45] Ezek az említések csendben áthaladnak Dhammaloka nevén [46] , és genealógiát építenek fel Asoka (H. Gordon Douglas), Ananda Metteyi (Allan Bennett) és Nyanatiloka (Anton Guet) szerzetesekből. [47] Dhammalokával ellentétben Ananda Metteyya egy úriember képét formálta meg, kerülte a kereszténységgel való konfliktust, és a burmai és más ázsiai buddhisták támogatása helyett inkább a nyugatiak megtérését tűzte ki célul. [48] Dhammaloka harcos törekvése a buddhista újjászületésre és intenzív tevékenysége az ázsiai buddhista közegben olyan figurákkal hozta egy szintre, mint Henry Steel Olcott és Anagarika Dharmapala. Burmában Dhammaloka köztes pozíciót foglal el a monarchia egyszerű helyreállítására orientáló tradicionalisták és a későbbi időszak függetlenségi mozgalmának nyitottabb nacionalistái között. Nem burmai származása kényelmetlen a későbbi nacionalista ortodox mozgalom számára. [49]
Logikus volt, hogy Dhammaloka azonosította a buddhizmust a szabad gondolkodással, és ezt követően elvetette a théraváda buddhizmuson belüli több hitű tantételeket. A korabeli globális buddhizmus szempontjából ez egyesítette a buddhista racionalistákkal [50] és azokkal, akik a gyarmati és missziós kereszténységgel szembeni ellenállásban a buddhista újjászületésben álltak; ez különböztette meg mind a teozófiából kikerült buddhistáktól, akik minden vallást egyetlen hitként fogtak fel [50] , mind pedig azoktól, akik a buddhizmust a kereszténységgel egyenrangú világvallásként igyekeztek elismerni, ez utóbbi egyenlő elismerését is jelenti. [49]
Minden más tekintetben úgy tűnik, hogy buddhizmusa elsősorban a korabeli burmai szerzetesek alapvető napi gondjaira, főként a vinaya megfelelő betartására összpontosított. [7] [51] Nyugati értelemben ez azt a könyörtelen törekvést tükrözte, különösen az alacsony születésű szabadgondolkodók esetében, hogy kijelentsék, hogy a vallási büntetés veszélye nélküli erkölcsiség teljesen lehetséges, és az ő saját elfoglaltsága a józanság iránt.
Az ír történelemben Dhammaloka olyan alakként tűnik ki, aki elutasította a katolikus és a protestáns ortodoxiát egyaránt. Bár korántsem ő az egyetlen korai ír buddhista [52] vagy ateista, mégis kiemelkedik számuk közül alacsony születésével és katolikus neveltetésével, ezzel cáfolva a népszerű történeteket, amelyek egészen a közelmúltig a katolicizmusban egyesült Ír Köztársaságot festették le. [53] Más korai ír buddhistákhoz hasonlóan egyértelműen a buddhista Ázsiában lett házon belül, képviselve a gyarmatiellenes szolidaritást, amelyet az ázsiai buddhista szervezetekben végzett munka, valamint a keresztény misszionáriusokkal és az imperializmussal szembeni ellenségeskedés jellemez. [54]