Hamsa (mitológia)

A hamsa ( Skt. हंस, IAST : haṃsa ) az óindiai szövegekben említett vízi vándormadár [1] , amelyet a különböző tudósok lúdként , hattyúként [2] vagy éppen flamingóként [3] értelmeznek . Arculata Indiában és Délkelet-Ázsiában spirituális szimbólumként és díszítőelemként megtalálható. Metaforikus értelemben is használják, amikor egy madárnak tulajdonítják azt a mitikus képességet, hogy tejet és víz keverékéből nyerjen ki, vagy jót a rosszból. A hindu ikonográfiában a hamsa Brahma , Gayatri , Saraswati és Vishvakarma vahana ( járműve) [3] .

Név és etimológia

Monier Williams indológus és szanszkrit professzor a kifejezést szanszkrit nyelvről úgy fordította: "lúd, gúny, hattyú, flamingó (vagy más vándorlónak tekintett vízimadarak)" [4] . A szót a tudással rendelkező mitikus vagy költői madárra is használják. A Rig Veda szerint a madár az, amely összekeverve képes elválasztani a szómát a víztől; a későbbi indiai irodalomban a madár összekeverve választja el a tejet a víztől [4] . Az indiai filozófiai irodalomban Hamsa az egyéni lelket vagy szellemet képviseli (amelyet a tiszta napfény személyesít meg, mint a liba vagy a hattyú színe), vagy az "egyetemes lelket vagy legfelsőbb szellemet" [4] .

A Hamsa szó a latin „(h)anser”, a görög „χήν”, a német „Gans”, az angol „goose”, a spanyol „ganso” és az orosz „goose” [5] szóhoz kapcsolódik .

Hattyú vagy liba

Jean Vogel 1952-ben megkérdőjelezte, hogy a Hamsa valóban hattyú-e, mert George Jung és E.D. holland ornitológusok szerint. van Oort , akivel konzultált, a hattyúk ritkák voltak Indiában, a csíkosfejű libák ( Anser indicus ) pedig gyakoriak [6] . Vogel szerint a nyugati és indiai tudósok szívesebben fordíthatták a „hamsa” szót szanszkritról „hattyú” szóra, mivel az őshonos lúd gömbölydednek tűnik, a hattyú (és – teszi hozzá Vogel – a flamingó) kecsesebb [6]. .

Egyesek kritizálták Vogel nézetét, amiért túlzottan támaszkodik a dél-indiai és Srí Lanka-i művészi ábrázolásokra, ahol a fehér hattyú ritka. Paul Johnsgard amerikai ornitológus 2010-ben kijelentette, hogy a bütykös hattyúk ( Cygnus Olor ) minden télen India északnyugati Himalája régiójába vándorolnak, és mindkét irányban körülbelül 1000 mérföldet tesznek meg [7] . Pontosan ugyanezt a véleményt fogalmazta meg Peter Scott brit ornitológus "The Key to the Game of the World" (1957) című könyvében, amelyben a szerző azt állítja, hogy Északnyugat-India a bütykös hattyúk téli vonulásának egyik helye. a többi Korea és a Fekete-tenger térsége [8] Grewal, Harvey és Pfister 2003-ban kijelentette, hogy a bütykös hattyú " főként Pakisztánban , de Északnyugat-Indiában is csavargó ", és tartalmazza elterjedésük térképét is .[9] Asad Rahmani Zafar-ul Islam pedig 2009-es könyvében három Indiában élő hattyúfajt és 39 kacsa- és libafajt ír le [10] .

Dave kijelentette: "Hume szerint a jelenlegi vélemény az, hogy Indián belül és a Himaláján belül sehol nem találhatók hattyúk, kivéve a legszélsőségesebb északnyugaton", és azt javasolta, hogy a "homályos múltban" gyakoribbak lehettek. » [11] .

Vannak alternatív szavak a libára szanszkrit és páli nyelven, például "Jalapada", "Dhamara", "Chakragki", "Majjugamana", "Shvetagaruta" és mások [12] [13] . A Rig Veda himnuszai , a hindu eposzok és a puránák versei, valamint más korai indiai szövegek – állítja K. N. Dave – különféle „hamsa” ( Skt. हंस) gyökérmadarakat említenek, mint például a Maha-hamsa, Raj. -hamsa, Kal -hamsa stb. A kacsák családjának tagjaiként kell azonosítani őket , nevezetesen hattyúk, libák vagy kacsák [14] . Ez az azonosítás a szanszkrit szövegekben közölt részleteken alapul, amelyek a madár élete során a tollazat változásairól, a leírt hívásokról, vándorlási szokásokról, udvarlási rituálékról és repülési szokásokról szólnak [14] . Konkrét példák, ahol a „hamsa” szót „hattyúként” kell értelmezni, többek között a Rig Veda 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 és mások himnuszai, a 7.339-es Ramayana Manjari vers, a Skanda Purana 30.56 fejezet, a Padma 1 Purana2 fejezet és mások. Dave példákat ad indiai szövegekre is, ahol a "hamsa"-t "libának" kell értelmezni. Egyes szanszkrit szövegekben, mondja Dave, különbséget tesznek a "hamsa" és a "kadamba" között, amely szerint az előbbi egy hattyú, az utóbbi pedig egy liba .

Salim Ali indiai ornitológus az 1979-es Azad-emlékelőadásában kijelentette, hogy a madarak szanszkrit nevei hívásukon, színükön, szokásaikon, járásukon, táplálkozási módjukon vagy más megfigyelhető karaktereiken alapulnak. Néha azonban nehéz egyértelműen fajokhoz rendelni. Megemlíti Kalidasa 4-5. századi versét a Manas-tóról. Ezt a Manasát Salim Ali a Manasarovar-tónak javasolja , majd kijelenti, hogy a benne élő szardellamadarakat libákként kell értelmezni, amelyek valóban Tibetből vándorolnak át a Himaláján [15] . India szanszkrit és prakrit nyelvű történelmi irodalma nem említi a Manas-tó helyét, amelyet a szardella természetes otthonának tartanak.

Sonia Tiedemann és Andrew Gosler etnoornitológusok az Ethno-Ornithology: Birds, bennszülöttek, kultúra és társadalom című művében azzal érvelnek, hogy a "hamsa" a korai indiai szövegekben "hattyút" jelent, és hogy az olyan címeket, mint a raja-hamsa aszkétákra és szentek az indiai kultúrában, mert az ősi hindu és buddhista történetek a hamsának tulajdonították a jót a rossztól elkülönítő képességét [16] .

K. Shivaramamurthy művészettörténész szerint a közép-indiai ( Maharashtra ) Ajanta-barlangokban a Hamsa Jatakán, valamint Szancsiban festett madarak hattyúra hasonlítanak (és hattyúk sorozatára az egyik panelen) . Ezek a korai buddhista művészetek a Kr.e. 3. század és az i.sz. 5. század közé tehetők [17] . Maga a Jataka szöveg világosan leírja a fehér hattyúkat, amelyek olyanok, mint a felhők a kék égen.

Nandhita Krishna szerint a korai észak-indiai hagyományban a hamsát a legjobban hattyúként határozták meg, mint a bölcsesség mitikus szimbólumaként. A hamsa azonban népszerű motívummá vált a templomi műalkotásokban, textilnyomatokban és más műalkotásokban. Erősen stilizált mitikus madár lett belőle gömbölyded testtel és rövid nyakkal, valamint virágos csőrrel és lúdszerű farokkal [18] .

A hinduizmusban

A hinduizmusban a hamsát gyakran azonosítják a Legfelsőbb Szellemmel, a Legfelsőbb Valósággal vagy Brahmannal [2] . A hamsza repülése a moksát , a reinkarnációt és a szamszárát szimbolizálja [19] [20] .

Hamsa egyben Saraswati , a tudás és kreativitás istennője vahanája  és férje , Brahma  , a teremtés istene a hindu szentháromságban , és másik felesége, Gayatri  , a Védák (Vedmata) istennője, az Adi Shakti egyik istennője. [3] [19] .

Paramahamsa

A hamsa számos tulajdonsággal való kapcsolata miatt, amint azt fentebb jeleztük, a hindu rishik (bölcsek) és sadhuk (aszketikusok és szentek) megkapták a paramahamsa, azaz a legmagasabb hamsa címet. Olyan személyt jelöl, aki elérte a spiritualitás magas szintjét. [21] [22]

Például a Paramahamsa Upanishad ezt a jógit Paramahamsának nevezi , aki nem magabiztos, nem rágalmazott, nem irigy, nem kérkedik, alázatos és figyelmen kívül hagy minden emberi gyengeséget. Immúnis a teste létezésére, amelyet holttestnek tekint. A hamis állítások felett áll, és Brahman felismerésében él. A Paramahamsa Upanisad 3. fejezete kimondja, hogy aki megérti a különbséget a „tudás botja” és a „fa rúd” között, az paramahamsza. [22]

Mitológia

A Hamsa vagy Hansa az indiai mitológia része. Állítólag a Himalájában, a Manasasarokban élnek az arajannák, vagyis égi szardella (hattyú) [ 23] . A Ramayana című indiai eposz [23 ] említi őket . Hamsa, a hattyú Nala és Damayanti mitikus szerelmi történetének része , ahol történeteket, történelmi információkat és üzeneteket hordoz két idegen között [23] .

Az indiai mitológia szerint gyöngyöt kell enni, és keverékükből el kell választani a tejet a víztől [24] . Charles Lanman azt állítja, hogy a szanszkrit költészetben a hamsa elválasztási vagy megkülönböztető képességére való hivatkozásokat többnyire metaforikus értelemben használják. Ennek a felfogásnak valószínűleg van némi alapja a mitológiában vagy a természetben. Talán ez annak a hiedelemnek köszönhető, hogy a tej a lótusz szárából (kshira) kivált levére utal. Az előadás eredetének másik változata – állítja Lanman – az, hogy "a hattyúnak, libának, kacsának és flamingónak egy sor lemeze van, amelyek szitaként szolgálnak, hogy leszűrjék az ételt a felvett vízből". Így beszélhetünk a madár azon képességéről, hogy a keverékből tápanyagot von ki [25] .

A buddhizmusban

A hamsát a Gandhara művészetében is széles körben használják Shakyamuni Buddha képeivel kombinálva . Nandhita Krishna ezt hattyúnak fordítja Gandhara [18] összefüggésében . Martin Lerner és Stephen Kossak a Gandhara-domborművet a Kr.e. 2. századra datálják. e. A dombormű jelenleg a Metropolitan Museum of Art gyűjteményében található ( New York , 1987.142.212. tétel). Amely hattyút ábrázol lovassal [26] .

A Hamsa a buddhizmusban is szentnek számít , ahol a bölcsesség szimbólumának tekintik [18] [27] . Egyes tudósok, például Donald Swierer hattyúnak fordítják [28] , mások, például Thien Chau libának [29] A történelmi nepáli művészetben a hamsát vagy hattyúként vagy libaként ábrázolják, mint a történelmi tibeti műalkotásokban. . ez valószínűleg annak tudható be, hogy az indiai régióban, ahonnan a tibeti szerzetesek ikonográfiájukat kölcsönözték, a hamsát libának tartották [27] .

Modern használat

A hamsa neve más nyelveken, amelyeken kulturális jelentőséggel bír:

• hátsó. hans;
• telugu హంస, hamsa;
• Tamil. அன்னப்பறவை;
• khmer. ហង្ស , hong;
• burmai ဟင်္သာ ; IPA: [hɪ́ɰ̃θà], általában hintha-nak vagy hinthar-nak írják;
• mon. ဟံသာ (ၜိုပ်) , átírás: [hɔŋsa], hongsa;
• shan. ႁင်းသႃႇ, átírás: [haŋ˦ sʰaː˨] vagy hangsa;
• thai hong (หงส์), átírás: [hǒŋ];
• maláj : angsa (اڠسا). Az "angsa" maláj nyelven az Anser albifrons [30] fajt jelenti .

A hinthát (hamsa analóg) széles körben ábrázolják a burmai művészetben , ahol a kultúrájukban vörös kacsának tekintik, és a Mons szimbólumaként fogadták el [31] [32] . Mianmar egyes részein a hinthi ikonográfia inkább csirkére, mint kacsára hasonlít, tükrözve a helyi faunát [33] .

Galéria

• Hamsa Kanishka ereklyetartóján , Kr.u. 2. század

• Hamsa a bimarai ereklyetartó dekorációi között , Kr.u. 1. század e.

• Saraswati Hamsával (1895 körül, British Library)

• Saraswati Hamsával (XIX. század, British Library)

• Saraswati és Hamsa (kerámia csempe)

• Saraswati Hamsával (indiai festmény, XIX. század)

• Hamsa Damayantival beszélget, Raja Ravi Varma festménye (19. század)

Jegyzetek

1. ↑ Mi az a Hamsa madár? - Google Keresés . www.google.com . Letöltve: 2021. november 2. (határozatlan)
2. ↑ 1 2 Jones, Lindsay. Encyclopedia of vallás, 13. kötet - Macmillan Reference , 2005. - 8894. o. - "A hindu ikonográfiában a hattyú Brahman-Atmant, a lét transzcendens, mégis immanens talaját, az Ént személyesíti meg." - ISBN 978-0028657332 .
3. ↑ 1 2 3 Cush, Denise. A hinduizmus enciklopédiája. - Routledge , 2007. - P. 697. - ISBN 978-0415556231 .
4. ↑ 1 2 3 Monier-Williams, Monier , हंस, Hamsa , हंस, Hamsa , Németország: Kölni Egyetem , pp. 1286, ISBN 978-8120615090 , < http://www.ibiblio.org/sripedia/ebooks/mw/1300/mw__1319.html > . Archiválva : 2022. július 9. a Wayback Machine -nél 
5. ↑ Pokorny, J., *ĝhan-s- ,
   • ĝhan-s- , < http://indo-european.info/pokorny-etymological-dictionary/index.htm#ĝhan-s.htm > . Archiválva : 2022. május 11. a Wayback Machine -nél 
6. ↑ 1 2 Vogel, Jean P. A liba az indiai irodalomban és művészetben (Arts & Letters, XXVII. köt., 1952. - Reprint. - 1962. - P. 1–2.
7. ↑ A világ kacsái, libái és hattyúi archiválva : 2022. május 10., a Wayback Machine Paul Johnsgard (2010), University of Nebraska-Lincoln, 29-31. oldala
8. ↑ Peter Scott (1957), Key to the Wildfowl of the World, Collins, Plate II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645
9. ↑ Grewal, Harvey és Pfister (2003), A Photographic Guide to the Birds of India , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , 58. oldal
10. ↑ Asad Rahmani és M. Zafar-ul Islam (2009), Ducks, Geese And Swans of India Archiválva : 2022. július 9., a Wayback Machine , Oxford University Press és IBCN, ISBN 9780198060338 , 5–7.
11. ↑ KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , 423. oldal.
12. ↑ Maung Tin, páli angol szótár archiválva : 2022. január 24., a Wayback Machine , British Burma Press , Cornell Egyetem archívuma
13. ↑ Monier Monier-Williams, Monier Williams szanszkrit szótár archiválva : 2016. augusztus 20. a Wayback Machine -nál . Lásd Goose , Kölni Egyetem , Németország, ISBN 978-8120615090
14. ↑ 1 2 3 KN Dave (2005), Birds in Sanskrit Literature , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422 , 422-447. oldal lábjegyzetekkel.
15. ↑ Ali, Salim. Madártanulmány Indiában: története és jelentősége . – ICCR, 1979.
16. ↑ Tidemann, Sonia C. Etnoornitológia : Madarak, bennszülött népek, kultúra és társadalom . – Taylor & Francis , 2012. – 145–146. — ISBN 978-1-136-54383-8 . Archiválva : 2022. július 9. a Wayback Machine -nél
17. ↑ Sivaramamurti, C. Madarak és állatok az indiai szobrászatban . - Nemzeti Múzeum, 1974. - 62–67. o., 64a, 64b, 68 ábrákkal. Archiválva : 2022. július 9. a Wayback Machine -nél
18. ↑ 1 2 3 Krishna, N. India szent állatai . - Penguin Books , 2014. - ISBN 978-81-8475-182-6 .
19. ↑ 1 2 John Bowker (1998), Isten képében, sorozatszerkesztő: Jean Holm, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , 99-101.
20. ↑ Richard Leviton (2011), Hierofhantic Landscapes, ISBN 978-1462054145 , 543.
21. ↑ Deussen, 1997 , pp. 717–720.
22. ↑ 12 Olivelle , 1992 , pp. 137–140.
23. ↑ 1 2 3 Williams, George. A hindu mitológia kézikönyve. — P. 58–59. — ISBN 978-1576071069 .
24. ↑ Helen Myers (1999), Hindu Trinidad zenéje: Dalok az indiai diaszpórából, University of Chicago Press, ISBN 978-0226554532 , 4. oldal
25. ↑ Lanman, Charles R. (1898). "A szanszkrit költészet tejivó haṅsai" . Az American Oriental Society folyóirata . 19 , 151-158. DOI : 10.2307/592478 . ISSN  0003-0279 . Archiválva az eredetiből, ekkor: 2022-07-09 . Letöltve: 2022-07-09 . Elavult használt paraméter |deadlink=( súgó )
26. ↑ Lerner, M. The Lotus Transcendent: Indian and Southeast Asian Art from the Samuel Eilenberg Collection . - Metropolitan Museum of Art , 1991. - P. 62. - ISBN 978-0-87099-613-9 .
27. ↑ 1 2 Gasparini, M. Transcending Patterns: Silk Road Cultural and Artistic Interactions through Central Asian Textile Images . — University of Hawai'i Press . - P. 111-112. — ISBN 978-0-8248-7798-9 .
28. ↑ Swearer, D.K. Buddhává válás: A képszentelés rituáléja Thaiföldön . — Princeton University Press. — P. 56–58. - ISBN 978-0-691-21602-7 .
29. ↑ Châu, T. A korai buddhizmus personalistáinak irodalma . — Motilal Banarsidass Kiadó. — ISBN 978-81-208-1622-0 .
30. ↑ Maklumat kata -> Kamus bahasa Melayu -> angsa . PRPM - Pusat Rujukan Persuratan Melayu . Letöltve: 2022. március 29. Az eredetiből archiválva : 2022. szeptember 20. (határozatlan)
31. ↑ Sylvia Fraser-Lu (1994), Burmese Crafts: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , 116. oldal
32. ↑ Robert Reid és Michael Grosberg (2005), Mianma (Burma), ISBN 978-1740596954 , 140. oldal
33. ↑ Pascal Christel (2020), Splendor of Buddhism in Burma, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , 79-84. oldal ábrákkal

Irodalom

• Deussen, Paul. A Véda hatvan Upanisadja . - Motilal Banarsidass, 1997. - ISBN 978-8120814677 .
• Paul Deussen, V. M Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule. A Véda hatvan Upanisadja. - Delhi: Motilal Banarsidass, 2010. - ISBN 978-8120814677 .
• Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu scriptures on asketicism and reunciation / Patrick Olivelle (szerk.). - New York: Oxford University Press, 1992. - ISBN 978-0-19-507045-3 .