Trimurti

A stabil verziót 2022. augusztus 17-én nézték meg . Ellenőrizetlen változtatások vannak a sablonokban vagy a .

A Trimurti ( Skt. त्रिमूर्ति , IAST : trimūrti „három arc”) egy triád , amely a hindu panteon három fő istenségét ( Brahmá , a Teremtő, Visnu az Őrző és Siva , a Pusztító) egyesíti egyetlen szellemi egésszé. Brahman . [egy]

Szentháromság istenségek

Brahma

A hindu mitológiában Brahma a legmagasabb istenség , aki a világ teremtőjeként cselekszik , és ennek megfelelően szerepéből adódóan az istenségek hármasában az elsőként szerepel. Mivel a világegyetem teremtője , Brahma, mint a triász része, szemben áll mind őrzőjével, mind Visnuval, mind a pusztító Shivával; A kutatók azonban megjegyzik[ ki? ] , hogy az ókori India mítoszainak és legendáinak cselekményeiben a funkcionális kötelességeknek ezt az arányát nem mindig tartják be, és gyakran vannak kitéve ilyen vagy olyan módosításoknak. Ennek alapján feltételezik[ kitől? ] , amely szerint az eposz archaikus változataiban mindhárom felsorolt ​​funkció Brahmával korrelált. Ezenkívül meg kell jegyezni, hogy a triászban szereplő összes istenség közül Brahma, Vishnuval és Shivával ellentétben, a legelvontabb entitás, és kevésbé vesz részt a mítoszok és legendák történetében . Azokban az esetekben, amikor Brahma mégis megjelenik a mitológiában, szerepe nem szűken szakosodott, és inkább általános jellegű - olyan mértékben, hogy egyes cselekményekben Visnu vagy Shiva lép fel ugyanabban a szerepben Brahma helyett, aki végül kiszorította Brahmát a központból. Hindu mitológiai témák . Felmérik azonban Brahma szerepét a hindu spekuláció alapvető rendszereiben[ kitől? ] fontosnak.

Általánosságban elmondható, hogy amikor Brahma mitológiai képének értékelésére tesznek kísérletet, a kutatónak különös figyelmet kell fordítania ennek a képnek az eredetére. Brahma valószínű genealógiája arra utal, hogy egy absztrakt fogalomból származó istenséget megelőzhetett egy konkrét fogalom, amely valamilyen egyetemes rituális konstrukciónak vagy elvnek felel meg; ezt különösen azok a forrástanulmányok bizonyítják , amelyek szerint a Védákban a középső nemű „brahman” szó kezdetben korrelált bármely imaformulával vagy egy bizonyos univerzális elv szóbeli kifejezésével, majd később elkezdték használni többek között. magára az elvre hivatkozni. Ezt követően ez a fogalom megszemélyesíthető egy sajátos kép formájában, amely grammatikailag férfias nemmé változott [2]

Visnu

Bár Visnu a védikus himnuszokban a fő istenségek közé tartozik, helye bennük meglehetősen jelentéktelen. A brahminoknál némileg megnő a jelentősége, de csak az eposzban és a Puránákban válik kiemelkedő jelentőségű figurává . Nevének etimológiája nem teljesen világos; néhány szakember[ ki? ] arra utal, hogy nem indoeurópai eredetű. Korábban Visnu "három lépésének" mitológiája alapján, amelyet a Nap mozgásának metaforikus ábrázolásaként értelmeztek, az európai mitológusok azt feltételezték, hogy Visnu eredetileg egy napistenség volt; Ez a vélemény jelenleg ellentmondásosnak számít. Az istenségek hármasán belül Visnu a világegyetem őreként működik; Annak ellenére, hogy Brahma a világ teremtőjének, és ennek megfelelően jelentősebb alaknak tűnik ebben az összefüggésben, a puránákban bemutatott trimurti fogalmának legtöbb változata Visnu-t helyezi a legmagasabb helyre a hármasban. Ilyenkor a lét alapját és lényegét , forrását és abszolútumát hirdetik ki. A leírthoz hasonló ábrázolások az eposzban is jelen vannak, ahol vagy maga Visnu, vagy avatárjai játszanak központi szereplőt. Egyes mitológiai történetekben például a világot Visnu létezésének egy formájaként értelmezik; mások jelentős szerepet tulajdonítanak ennek az istenségnek a világ újjászületésének folyamatában a világegyetem létezésének megszűnése után.

A Visnu avatárjairól szóló mítoszok viszont főként az istenség gonosz feletti győzelmének motívumainak bemutatására összpontosítanak (amiért valójában ilyen vagy olyan megjelenést ölt). Függetlenül attól, hogy Visnu melyik megnyilvánulásáról beszélünk ebben vagy abban a cselekményben, minden esetben megszemélyesíti az univerzum és a kozmosz jó elrendezésének energiáját . Ennek az energiának az adott filozófiai és vallási rendszerekben vagy mitológiai felfogásokban való megjelenítését azonban bizonyos különbségek jellemzik: a megnyilvánulások tartománya változhat valamilyen abszolút , leírhatatlantól egészen egyfajta személyes istenig, amely az istentisztelet tárgya. erős érzelmi kötődés bármely személy részéről. Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy például az epikus mitológiában Vishnut fokozatosan azonosítják számos bizonyos képpel [3] .

Shiva

Bár Shiva a Trimurti pusztító aspektusához kapcsolódik, ezt a pusztítást nem szabad szó szerint érteni. A hinduizmus szerint a világ egy illúzió (Maya), és Shiva a valóság valódi megértését feltételezi, ami az illúzió megsemmisülését okozza. Swami Sivananda ezt írja: „Táncának célja a lelkek felszabadítása Maya bilincseiből, az anava, a karma és a maya hármas kötelékeiből. Nem pusztulást, hanem újjászületést teremt” [4] .

A Shivához köthető prototipikus képek a pecséteken találhatók, amelyek az időszámításunk előtti 3-2 évezredből származnak. e. A Védák számos, Shivára jellemző tulajdonságot és funkciót Rudra istenséggel társítottak ; később ez a főnévből származó név jelzővé vált , helyet cserélve a korábbi eufemizmussal . Ennek a képnek a meglehetősen hosszú asszimilációja miatt különféle, néha meglehetősen ellentmondásos vonások kombinálódtak benne (düh - irgalom stb.). Ugyanakkor például a shaivizmus keretein belül ez az istenség a legmagasabbrendűként jelenik meg, és egyszerre személyesíti meg a romboló és a teremtő elvet.

A kutatók megjegyzik[ ki? ] , hogy Shiva képének azon aspektusai, amelyek közvetlenül kapcsolódnak alkotói szerepéhez , az egyik kulcsszimbólumában – a lingában – találják meg metaforikus megtestesülésüket , amely megfelel a férfias elvnek. Shiva kultuszának fő tárgya a linga kőoszlop formájú képei , amelyek viszont a nőnemű - yoni szimbólumon nyugszanak . Egyes filozófiai és vallási felfogásokban ez a szimbólumkészlet tűnik a világ teremtésének fő metaforikus megjelölésének.

Shiva megjelenése és kultusza számos megfélemlítést célzó vonást szerez. Egy adott istenség képéhez (beleértve a kíséretét is) számos rendkívül természetellenes és hipertrófizált típusú és tulajdonságú lény kapcsolódik. Néha Shivát „nagy aszkétaként” is ábrázolják; mitológiai történetek szerint örök aszkézisre ítélték, amiért levágta Brahma ötödik fejét. Azt is meg kell jegyezni, hogy a Puránák 108 Siva nevét vagy jelzőjét sorolják fel, amelyek egyik vagy másik kulcsfontosságú aspektusában jellemzik ezt az istenséget. A világrendet szabályozó Shiva kozmikus energiájának megtestesüléséről is tartalmaz ötleteket [5] .

A "trimurti" kifejezés filozófiája

Az indiai vallási filozófia szerint a trimurti képében a látható világban megfigyelt három legfőbb alapelv – a teremtő (Brahma), a pusztító (Siva) és a védelmező (Visnu) – összekapcsolódik. Mindhárom egy istenségben létezik, és egy mindháromban, ahogyan a Védák is három fő részre oszlanak, és mégis egy könyv maradnak. Mindegyik egy lényt tartalmaz, amely a Parama (legfelsőbb), Guhya (titok) és Sarvatma (az egész világ lelke).

A trimurtival kapcsolatos ötletek fejlődése

Valójában a trimurtival kapcsolatos ötletek meglehetősen késői időszakban merültek fel - csak a Puránák összeállításának korszakában (körülbelül 300-1200), a posztvédikus hinduizmus filozófiája fejlődésének felfutásakor . [6] Ezt a korábbi feltételezések részesítették előnyben.

A "trimurti" előfutára a három isten , Agni , Vayu (vagy Indra ) és Surya védikus társulása , mint egy napfényes istenség különböző formái (lásd Trivikrama ). A következő lépés a három nagy isten, Brahma, Shiva és Visnu rendszere, akik mindegyike a maga idejében és helyén a legfelsőbb istenségként dicsőül. Az egységben való hármasság gondolata azonban még mindig idegen ettől a rendszertől; minden tagja külön független mitológiai entitás. A trimurti hármasság kialakulása felé további lépést jelentenek a három istenség egyenkénti azonosítására irányuló részleges kísérletek, amelyek már az indiai eposzban , annak későbbi alkotórészeiben is megtalálhatók. Az egyetlen hely a Mahábháratában , ahol a Szentháromság gondolata már egyértelműen kifejeződik, nyilvánvaló későbbi eredet nyomait viseli („Brahmá képét hoz létre, Purusha alakját ölti és elpusztítja Rudra természetét  - ez a teremtmények urának három állapota”). A Mahábháratában is Agni istent egyben a világ teremtőjének, megőrzőjének és elpusztítójának is nevezik, a Rig Védában is három megnyilvánulása van: tűz , villámlás és nap . [7] A trimurti gondolatát egy helyen még világosabban fejezi ki a Garivansh című epikus költemény , amely a Mahábhárata kiegészítéseként szolgál, és kétségtelenül sokkal későbbi: „Aki Visnu, az Shiva is, és aki a Shiva egyben Brahma is: egy lény, de három isten – Shiva, Visnu, Brahma.

Általánosságban elmondható, hogy az istenháromság gondolata az indiai középkorban még mindig nagyon gyengén szerepel; akkoriban csak csekély szerepet játszott. Általában véve Trimurti képe soha nem foglalt különösebben előkelő helyet az indiai vallási eszmékben, bár Európában hajlamosak voltak másként gondolni. Jelenleg valójában a trimurti ismét szétesett. Brahma kultusza szinte teljesen kihalt, és a hármasság másik két tagját - Visnu és Siva - imádóik mindegyikét az egyetlen legfelsőbb istenség szintjére emelik, a trimurti pedig csak Vishnu vagy Shiva háromszoros inkarnációja. , mint a legfőbb istenségek.

A meglehetősen friss hindu szövegekben nem kizárt a buddhizmus (a mahájána ága) hármasságának fogalmára gyakorolt ​​közvetett befolyás a Buddha három testéről ( trikaya ) szóló tanával. A „ Maitri Upanishad ” hindu szövegben Brahma, Rudra (Siva) és Visnu Brahman három „uralmi képeként” szerepel – minden dolog abszolút kezdeteként. A három istent itt Brahman női, férfi és középső neméhez hasonlítják, tűz, szél és nap formájában pedig az Abszolút ragyogását mutatják meg. A Szentháromság eszméinek kifejlődése megtalálható a „ Ramottaratapaniya Upanishad ”-ban (1.16), valamint Kalidásza költő művében ( „Kumarasambhava” 11.14). [nyolc]

Maurice Winternitz osztrák orientalista ( Moriz Winternitz , 1863-1937) megjegyzi, hogy az indiai irodalomban nagyon kevés utalás található a trimurtira . [9] Visnu, Siva és Brahma kapcsolatának csak a Kurma Puránában tulajdonítanak jelentőséget , ahol Brahmant Trimurtiként imádják . [tíz]

Arthur Basham brit történész a Trimurti filozófia iránti érdeklődést Nyugaton azzal magyarázza , hogy nyilvánvalóan hasonlít a keresztény Szentháromság eszméjéhez: [11]

A hinduizmus korai nyugati tudósait lenyűgözték a hindu Szentháromság és a keresztény Szentháromság közötti hasonlóságok. Valójában a hasonlóság nem nagyon közeli, és a hindu hármasság, a keresztények Szentháromságával ellentétben , soha nem volt igazán "népszerű". Az összes hindu szentháromságosság hajlamos volt háromból csak egy istent elfogadni; így a szövegkörnyezetből világosan látszik, hogy Kalidasa Trimurtihoz írt himnusza valójában Brahmának szól , akit a legfelsőbb istennek tartanak. A Trimurti valójában mesterséges érték volt, és nem sok valódi befolyása volt.

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A hinduizmus korai nyugati tanítványait lenyűgözte a hindu hármasság és a kereszténység közötti párhuzam. Valójában a párhuzam nem túl szoros, és a hindu hármasságot, ellentétben a kereszténység Szentháromságával, soha nem „fogták meg”. Az összes hindu szentháromságosság hajlamos volt a három közül egy istent előnyben részesíteni; így a szövegkörnyezetből világosan látszik, hogy Kālidāsa himnusza a Trimūrtihez valójában Brahmának szól, akit itt a főistennek tekintünk. A Trimūrti valójában mesterséges növedék volt, és kevés valódi befolyással bírt.

Ahogy V. K. Shokhin megjegyzi , a modern korban a neohinduisták a Trimurtit a keresztény Szentháromság - tan egyfajta analógjaként próbálják bemutatni , azonban Shokhin szerint az indológia szempontjából ezek az összehasonlítások tudományos megközelítés csak alapvető különbségeket tár fel e két fogalom között. [nyolc]

Trimurti modellek a hinduizmus ágaiban

A hinduizmus két legfontosabb ágában - a shaivizmusban és a visnuizmusban - a trimurti gondolata, mint az "abszolút semlegessége" három egyenlő istenségben nem kapott elismerést. Shiva vagy Visnu a követőik szerint az egyetlen legfelsőbb istenség. Ugyanakkor mindketten figyelembe veszik a szankhja filozófiai tanítását a három gunáról , de értelmezésükben más a hangsúly. Trimurti spekulatív konstrukcióinak a shaivizmusban és a visnuizmusban fő feladata a hindu panteon legfőbb isteneinek egyesítése volt a buddhizmus és a dzsainizmus vallási terjeszkedésének fenyegetésével szemben , valamint a két irányzat összehangolására tett kísérlet. hinduizmus [8] .

Shaivism

A trimurti modellt a shaivizmusban fejlesztették ki , és Shivát tekintették a fő istenségnek . A " Linga Purana " (I.18.12) szerint az "örök Shiva" (Sadashiva) az Abszolút, Brahma (a világ teremtője), Visnu (a világ őrzője) és Shiva (Bhava; a világ elpusztítója) három emanációjának felel meg [8] .

Vaisnavizmus

A vaisnavizmus trimurti modellje Visnu isten felsőbbrendűségén alapul . A „ Padma Purana ” (I.62) szerint Brahma, Visnu és Shiva elhagyta a „nagy Visnu” testét, szétosztva a három gunán (uo. – 263,81 stb.). Ezért úgy tartják, hogy a szattva , a „megvilágosodás guna” áthatja a Visnuita szentírásokat („ Visnu Purana ”, „ Padma Purana ”, „ Varaha Purana ”, „ Narada Purana ”, „ Bhagavata Purana ”, „ Garuda Purana ”). Ezek a szentírások a „felszabaduláshoz” vezetnek. A rádzsasz , a „cselekvés gúnája” a Brahmának szentelt műveken halad át (" Brahma Purana ", " Brahmanda Purana ", " Brahmavaivarta Purana ", " Markandeya Purana ", " Bhavishya Purana " , "Vamana Purana "). Ezek a szentírások csak a mennyországot nyújthatják . Tamas , "a nem-cselekvés gúnája", a shaivita alkotásokat öleli fel (" Agni Purana ", " Matsya Purana ", " Kurma Purana ", " Linga Purana ", " Vayu Purana ", " Skanda Purana ") [8] .

A Trimurti ikonográfiája és szimbólumai

Trimurtit három egymás mellett álló istenként ábrázolják ( Ellora emlékművek ), vagy három összeolvadt testű istenként (Dél-India sajvista templomai). [7] A keresztény Szentháromság gondolatával az indiai trimurtinak nyilvánvalóan semmi közös sem lényegében, sem eredetében.

Az európai tudósok Trimurtiról készült képeinél korábban Shiva-Maheshvara háromarcú istenséget (akinek szobrai elérhetők például a Bombaytől nem messze lévő Elephanta - szigeten ) tévedtek . Ezeken a képeken Shiva képe a saját formáit tükrözte [7] . Különösen a háromarcú Trimurtival kapcsolatos tévhit szerepelt néhány tekintélyes orosz kiadványban, mint például a Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára és a Great Soviet Encyclopedia .

A kései shaivizmus ikonográfiájában Shiva isten felsőbbrendűségének modellje kapta meg grafikus megjelenítését: a shaivita képeken az „örök Shiva” negyedik feje a Trimurti istenek három szoborarca fölé emelkedik. A leghíresebb ilyen jellegű szobrok közé tartozik egy 8. századi kép a kailasanthai shaivita templomból, amely az Ellora dél-indiai kultuszegyütteséből származik . A nepáli visnuiták trimurtijának szoborkompozícióin a három istenalak mögé egy oszlopot helyeztek el, amely Visnu legfelsőbb istenét szimbolizálja, külön a háromtól. A saiviták és visnuiták képei mesterségességük és filozófiai irányultságuk miatt nem voltak népszerűek a köznép körében [8] .

Dél-Indiában a trimurtit mumurte -nak hívják (tamilul „mur” szóval „három”).

A trimurti szimbóluma a misztikus szanszkrit Om szó , amelyben (a szanszkrit "o" szó eredete miatt az "a" + "y" kombinációból): "a" Brahmát, "y" - Visnu, " m" - Shiva.

Galéria

20. század eleji magyarázat

Rudolf Steiner (1861-1925) német filozófus és tisztánlátó 1923. november 3-i nyilvános beszédében [12] összekapcsolta a "hindu hármasságot" az európai folklórral . Kifejtette, hogy az ókori hinduk intuitív felfogása, amikor Brahmáról , Visnuról és Shiváról beszél, az ősi tisztánlátás számára jól ismert fogalmakon alapul .

Steiner hozzátette, hogy a nagy Indus civilizáció távoli korszakában azt hitték, hogy Brahma a tűzszellemek és szilfek szférája , Vishnu  az, ahol a szilfek és az undinák , Shiva  pedig az undinák és a gnómok szférája . [13]

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Trimurti cikk  (hozzáférhetetlen link) //Atheistic Dictionary/Abdusalimov A.I., Aleinik R.M., Alieva B.A. et al., ed. szerk. M. P. Novikova . — 2. kiadás, javítva. és további — M.: Politizdat , 1985. — 512 p. ( 450. o. )
  2. ↑ Toporov V. N. Brahma // A világ népeinek mítoszai  : enciklopédia 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia , 1980. - T. 1: A - K .. - 672 p.
  3. ↑ Silver S. D. Vishnu // A világ népeinek mítoszai  : enciklopédia 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - M . : Szovjet Enciklopédia , 1980. - T. 1: A - K .. - 672 p.
  4. ↑ Swami Sivananda. Lord Shiva és az Ő imádata
  5. ↑ Grintzer P. A. Shiva // A világ népeinek mítoszai  : enciklopédia 2 kötetben / ch. szerk. S. A. Tokarev . - M .: Szovjet Enciklopédia , 1982. - T. 1: K - Ya .. - 718 p.
  6. ↑ Majumdar, RC : "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), 4. kötet, p. 47.
  7. ↑ 1 2 3 A világ népeinek mítoszai / Szerk. S. A. Tokareva . - M.: Szovjet Enciklopédia , 1992. - V. 2. - S. 525. ISBN 5-85270-072-X (2. kötet)
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shokhin V. K. Trimurti Archív másolat 2012. október 17-én a Wayback Machine -nél / New Philosophical Encyclopedia : 4 kötetben / Institute of Philosophy RAS ; Országos Tudományos Közalapítvány; A tudományos és szerkesztőbizottság elnöke V. S. Stepin . - M .: Gondolat , 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3 .
  9. ↑ Winternitz, Maurice : Az indiai irodalom története. New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, 1972, 1. kötet, p. 452, 1. jegyzet. (Második, reprint kiadás két kötetben. Az első kiadást 1927-ben adta ki a Calcutta University )
  10. ↑ Winternitz, Maurice , 1. kötet, p. 573, 2. jegyzet.
  11. ↑ Basham, AL : The Wonder That Was India: Az indiai szubkontinens kultúrájának felmérése a muszlimok eljövetele előtt. New York, Grove Press, Inc., 1954, pp. 310-311.
  12. ↑ Nyolcadik előadás Dornachnban , 1923. november 3.; lásd Steiner összes írásának "GA 230" című részét
  13. ↑ Rudolf Steiner. L'homme, les animaux et les êtres élémentaires: 12 conférences faites à Dornach du 19 octobre au 11 Novembre 1923 . - Laboissière en Thelle: Triádok, 2010. - P. 153. - 242 p. — ISBN 9782852482562 . Archiválva : 2015. július 21. a Wayback Machine -nál

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
 Hindu panteon
Trimurti  - Tridevi
Lokapals
Navagraha
Istenek és istennők
templomok
  • Krisna templomai
  • Jagannath templomok
  • shiva templomok
  • Tamil Naduban található templomok
Szentírás
  • Veda
  • Upanisadok
  • Puránák
  • Mahábhárata
  • Rámájana
  • Tantrák
  • Agamas
  • Gita
Istentisztelet a hinduizmusban
A hinduizmus úti céljai
  • A hinduizmus istenei (a Wikimedia Commons -on )
  • A hinduizmus istennői (a Wikimedia Commonsnál )
 hinduizmus
Útvonalak
Hiedelmek és gyakorlatok
Szentírás
Kapcsolódó témák
Portál: hinduizmus