Vaikuntha Kamalaja

Vaikuntha-Kamalaja ( ott. வைகுந்த கமலயா , a Vaikuntha és a Kamala ( lótusz ) formája Visnu hindu isten androgün formája , Kasmírra és Nepálra jellemző . Az ókori Észak-Indiában elterjedt univerzum nevét tükrözi. Narayana (Visnu) és Lakshmi (Kamala) kombinációja egy testben [1] [2] .

Ez a Shiva népszerűbb Ardhanari vagy androgün formájának vaisnava megfelelője . Ardhanarihoz hasonlóan Vaikuntha-Kamalaja is félig férfiként és félig nőként van ábrázolva egy testben, amelyet középen osztanak fel. A jobb felét Narayana , a bal oldalt felesége, Lakshmi képviseli . Ellentétben Ardhanarival, akinek képét a shaivizmus szent szövegei írják le , Vaikuntha Kamaladzsát csak néhány tantrikus és ikonográfiai mű említi. Vaikuntha Kamalaja eredetének története nem ismert, és nem található meg a hinduizmus mitológiájában [3] .

Vaikuntha-Kamalaja etimológiája és nevei

Vaikuntha Visnu lakhelye, és az egyesített istenség nevében Vishnu nevét szimbolizálja. A "Kamalaja" Lakshmi neve, ami azt jelenti, hogy "lótuszvirágban született". Brahmát Kamaladzsának is nevezik, mert egy lótuszvirágban ül [4] .

A Visnu androgün alakja több néven ismert [3] [5] [6] :

Szimbolika és ikonográfia

Vaikuntha Kamalaját nem említik a mítoszok vagy az ikonográfiai kánonok. Néhány utalás az androgün képzetre megtalálható a Pancaratra traktátusokban és tantrikus szövegekben [1] . Különösen a Sarada-tilaka tantrikus értekezés ( Saradatilaka , mantrák és különféle istenségek, köztük Ganapati , Siva , Visnu és az istennő különféle aspektusai) imádatának gyűjteménye, amely a 11-11. századból származik, utal Vaikunthára. Kamalaja. Ezenkívül a Visnu androgün formáját a 16. századi író, a Tantra-sara ( Tantrasara ) kasmíri értekezése, Krishnananda, valamint a 17. századi szerző, Srikumara Shilparatna ( Shilparatna ) dél-indiai értekezése említi [1] [ 2] .

Amint azt a Sarada-tilaka és a Tantra-sara értekezések kifejtik, a Vaikuntha-Kamalaja az Ardhanarihoz hasonlóan az Univerzum férfi és női princípiumának egységét szimbolizálja [1] [7] . A Shilpa-ratnában Narayana és Lakshmi egységét hirdetik . Egységük a közös kozmikus elvekből fakad: sat-chit-ananda (lét-tudat-boldogság) [8] .

A kép bal felét egy Laksmit megszemélyesítő nő alkotja. A jobb oldal a hím félből áll, amely a Narajanát szimbolizálja. A női felének kifejezettebb női mellei vannak, és hosszú dhoti a csípő körül. A férfi fele is hagyományos térdig érő dhotiba öltözött, eltérő mintával. A képet korona, nyaklánc, karkötők és bokaláncok, öv és fülbevaló díszíti. A díszítések mintázata azonban mindkét félben eltérő. A kép egy lótuszvirág trónusán ül, vagy ülhet Visnu Garuda hegyén . Garuda helyett egy teknős is lehet az istenség lábánál, amelyet Kurmával , Visnu egyik avatárjával azonosítanak (vagy Garuda és egy teknősbéka egyszerre). Az istenségnek nyolc karja van, amelyek szent tulajdonságokat hordoznak. Visnu tulajdonságai közé tartozik a Sudarshana (csakra), a shankha (kagyló), a Kaumodaki (buzogány) és a lótuszvirág . A női fele drágakövekkel megtöltött kalasát (cserep kókuszdióval) vagy kumbhát (vízedény), valamint tükröt, tekercset vagy könyvet, lótuszvirágot tart. A női felek kezei tarthatnak egy rituális harangot a pudzsához vagy egy rózsafüzért a dzsapához . A tükör és a tekercs nem Lakshmi tulajdonságai. Megjelenésük Visnu feleségének ikonográfiájában más istennők képeinek hatását tükrözi. A tekercset Brahma feleségének, Saraswatinak , a tükröt pedig Shiva feleségének, Parvatinak tekintik [9] [2] [10] . Lakshmi tulajdonságainak részbeni magyarázata az, hogy egyes kelet-indiai hagyományokban Laksmit és Saraswatit Visnu két feleségének tekintik [3] .

Istentisztelet földrajza

Úgy tűnik, Vaikuntha Kamalaja ötlete és ikonográfiája Ardhanarishvara , Shiva és hitvese, Parvati népszerű androgün alakjának képéből származik . Egy közeli összetett képen Vaikuntha Chaturmurti , Vishnu négy arccal. A Vaikuntha Kamalaja eredetével kapcsolatban számos hipotézis létezik. Az első hipotézis azt sugallja, hogy a forma Kelet-Indiából származik , majd később Nepálba vezették be . A második hipotézis szerint a vaikuntha-kamalaji forma magában a középkori Nepálban született . A harmadik hipotézis szerint Vaikuntha-Kamalaja szülőhelye Kasmír [6] .

A Gaya ( Bihar ) városa melletti templom falain talált istenséget említő feliratok a 11. századból származnak, vagyis korábban, mint az első nepáli képek. Ez azt jelenti, hogy Vaikuntha Kamalaja valószínűleg Kelet-Indiából származik. Gayának van egy csodálatos temploma Shitalának ( IAST : Śītalā ), a himlő istennőjének , akit a délnyugat- bengáli falvak védőnőjének tartanak . Egy Yakshapala nevű helyi uralkodó templomot emelt Shitalában , ahol számos istenségnek, köztük Kamalardhangina-Narayana Parvatinak adott otthont . Indiában azonban nem találtak figyelemre méltó bizonyítékot a Vaikuntha-Kamalaja kultuszra. Képeit elsősorban Kasmírban és Nepálban terjesztik. Néhány képet az istenségről Bijbehar ( Dzsammu és Kasmír ) és Jantipur ( Pandzsáb ) közelében találtak . Mindegyiket legkorábban a 10. század végén – a 11. század elején hozták létre [11] .

A későbbi képek közül érdemes megemlíteni a Siva-templom ( Shiv Temple Baijnath, 32°03′02″ N 76°38′41″ E ) képeit 1204-ből a Himachal Pradesh állambeli Baijnath városában [12 ] és a híres murti Shayana Thakura ( Sayana Thakura ) a híres Jagannath templomban Puriban . Az utolsó kép egy fémszobor, amely Purusát (Visnu) és Prakritit (Laksmi) ötvözi [13] .

Vaikuntha Kamalaja képei a 12. századtól jelennek meg Nepálban [5] . Vaikuntha Kamalaja legkorábbi ismert nepáli ábrázolása 1263-ból származik. Az istenséget egy ruhán ábrázolják, amelyet jelenleg a kalkuttai Ramakrishna Mission Institute -ban őriznek [2] . Számos európai és amerikai múzeumban vannak Vaikuntha Kamalaja képei. Különösen a Guimet Múzeum (Párizs), a Keleti Művészeti Nemzeti Múzeum (Róma), a British Museum (London) és a Szépművészeti Múzeum (Boston), valamint a Lalitpur Múzeum Katmandu külvárosában (Nepál) . Vaikuntha Kamalaja híres képei több templomban is megtalálhatók: Indreshvar templom Panaotiban ( Nepál); Narayana ( Narayan Temple ) Lalitpurban (Nepál); Saraswati templom Sankhuban (Nepál) [ 5] .

Galéria

• Vaikuntha Kamalaja a múzeumok gyűjteményében

• Guimet Múzeum (Párizs). Nepál, 14. század.

• Keleti Művészeti Nemzeti Múzeum (Róma). Nepál, 17-18. század.

• Lalitpur Múzeum (Kathmandu). Nepál, 14-15. század (balra) és 18. század (jobbra).

Lásd még

• Vaikuntha Chaturmurthy
• Vishvarupa
• Tridevi
• Trimurti

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1967 , p. 44.
2. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1964 , p. 32.
3. ↑ 1 2 3 Sircar, 1971 , p. 221.
4. ↑ Kamalaja (कमलज) . Monier-Williams szótár (2018). (határozatlan)
5. ↑ 1 2 3 Varadpande, 2009 , p. 171.
6. ↑ 1 2 Malla, 1996 , p. 48.
7. ↑ Pal, 1964 , p. 33.
8. ↑ Miśra, 2007 , p. tizennyolc.
9. ↑ Pál, 1967 , p. 45.
10. ↑ Sircar, 1971 , p. 222.
11. ↑ Sircar, 1971 , p. 228.
12. ↑ Shiv biztosok Baijnath templomaiban. szobrok . Ardh Laxmi-Narayan . Baijnath Shiva templom (2018) . Letöltve: 2018. július 27. Az eredetiből archiválva : 2017. december 14. (határozatlan)
13. ↑ Khata Sejalagi és Pahuda . Shreekhetra (2006). Letöltve: 2018. július 27. Az eredetiből archiválva : 2017. szeptember 7.. (határozatlan)

Irodalom

• Jagannātha templomának évkönyvei és régiségei / Miśra N. (szerk.). - Újdelhi: Sarup & Sons, 2007. - P. 18. - ISBN 81-7625-747-8 .
• Malla B. Vaiṣṇava művészet és Kasmír ikonográfiája. - Újdelhi: Abhinav Publications, 1996. - S. 45-49. — ISBN 81-7017-305-1 .
• Pal P. Notes on Five Sculptures from Nepál  // The British Museum Quarterly. - 1964. - T. 29 , 1/2 sz . - S. 29-34 .
• Pal P. Vaiṣṇava művészet Nepálból a Múzeumban  // Boston Museum Bulletin. - 1967. - T. 65 , 340. sz . - S. 40-60 .
• Sircar D. 14. fejezet // Ardhanari-Narayana . - Tanulmányok az ókori és középkori India vallási életéről. - Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 1971. - 221-228.
• Varadpande M. Visnu és inkarnációi mitológiája. – Újdelhi: Gyan Pub. House, 2009. - P. 171. - ISBN 978-81-212-1016-4 .

Linkek

• Androgün Lakshmi Narayana a British Múzeumban
• Androgün Lakshmi Narayana Nemzeti Keleti Művészeti Múzeum Rómában
• Vaikuntha Kamalaja a Bostoni Szépművészeti Múzeumban