| Shankha | |
|---|---|
| IAST : Śaṇkha | |
| Visnu szent szimbóluma tíz avatárjával. Északkelet-India, XI-XII. A nizzai Ázsiai Művészeti Múzeumból. | |
| Mitológia | Hinduizmus , vaisnavizmus , buddhizmus |
| Padló | női |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
A Shankha ( Skt. शंख , IAST : Śaṇkha , Tib. དུང་དཀར་ , Wiley dung dkar , Lhasa tʰúŋkar) rituális tárgy, a budizmus és a budizmus [ asszimbólum ], valamint a hindu 1 , valamint szimbóluma formájában. [2] . A rituális vagy szent héj jellemzője, hogy az óramutató járásával megegyező irányban jobbra csavarja. A hinduizmusban a héj az áldást jelenti, Visnu attribútuma, és az elsődleges hang , a "Nada-Brahma" (Brahma leheletének hangja), amelyből az Univerzum keletkezett . A vaisnava kagylót kedvező szent tárgyként tisztelik. A héj vízi eredete és a szeméremtesthez való némileg külső hasonlósága miatt a termékenység vagy a termékenység szimbólumaként tartják számon . A szent kagyló megvédi tulajdonosát a gonosztól, segít a démonok elleni küzdelemben, felhatalmazza és megidézi az isteni erőket. Úgy gondolják, hogy a kagyló védelmet nyújt a gonosz szem ellen , és ő maga is az imádat tárgya [3] . A kagyló hangja, amikor fúvós hangszerként használták, a csata kezdetét és végét hirdette [4] .
A héjat széles körben használják hindu rituálékban. Különösen az egyik eszközzé vált, amellyel az istenséget megidézik [2] . A kagylóból származó hang megnyitja vagy bezárja az istentiszteletet a hindu templomokban [5] .
A shankha képmásának lenyomata egy Sri vaisnava bal vállára kerül, aki átesett a beavatási rituálén ( ang . Pancha Samskaram Sadacharyan ) [6] . Hasonló rituálé létezik a Madhva - szampradájában ( angolul. Tapta Mudra Dharana ), de évente megtartják [7] .
A rituális imádathoz és az istenségábrázoláshoz a haslábú puhatestű turbinella pyrum kagylójait használják . Nagy, legfeljebb 22 cm hosszú héjak, nevüket a héj alakja és a körte gyümölcséhez való hasonlóság miatt kapták. Ezek nagy és tartós héjak, általában sárga vagy barna. Fényes és enyhén átlátszó felülettel rendelkeznek. A kagylókat az Indiai-óceánban bányászják sekély mélységben, elsősorban India és Srí Lanka délkeleti partvidékén . A hinduizmusban a nagy, fehér vagy sárga (napos) színű kagylók, egyenes és éles szifonnal a legkeresettebbek [4] .
Az Indiai-óceán szinte minden haslábújának jobbra (óramutató járásával megegyezően) csavarodó héja van, ezeket dexiotrópnak nevezik. Ritka esetekben a héjak balra csavarodnak, ezeket sinistralnak ( angol sinistral ) nevezik. Indiában különösen tisztelik és "dakshinavarti shankhának" ( angolul dakshinavarti shankh ) hívják. A természetes kagylókat, amelyek természetesen balra görbülnek, vamavarta ( eng. vamavarti shankh ) néven ismerik [8] .
Az ókori Indiában a kagylókat a matrikákkal (anyaistennők), a szerelemmel és a házassággal társították. A kagyló a védelmező istennők, mindenekelőtt a trimatrik (Brahmani, Maheshvari, Vaishnavi), valamint az Indrani [9] tulajdonsága volt . A vaisnavizmus fejlődésével a kagyló, mint szent tulajdonság, Visnu egyik szimbólumává vált. Az ismert holland indológus , Jan Gonda így ír erről [10] :
Amikor Visnu magas pozícióba került [az isteni panteonban], a kagylóhéj, mint egyik fő emblémája, nem tehetett mást, mint különleges vallási jelentőséget bhaktái körében.
„ Gonda vagyok. A korai vaisnavizmus szempontjai.Manapság a shankha Visnu egyik legfontosabb tulajdonsága. Vishnu legtöbb képén vagy szobrain látható, hogy egy shankhát tart a kezében Sudarshanával , egy lótusszal és egy buzogánnyal együtt [11] . Vishnu 4. századi képein a sánkát az istenség mutatóujján tartják, amelyet a kagyló lyukába helyeznek. A 4. és 5. századi gupta korszakban ez az ikonográfiai hagyomány fennmaradt. Ezt követően Visnu a tenyerében vagy az ujjai között tartja a shankhát. A héjában ujjas shankáról készült képek azonban egészen a 12. századig fennmaradtak, különösen Nepálban [12] .
Visnu földi inkarnációi, mint például Matszja , Kurma , Varaha és Narasimha szintén tartanak egy sánkát. Krishnának van egy " Panchajanya " ( Skt. Pâñcajanya ) néven ismert sánkája. Visnu számos inkarnációja rendelkezik shankhával, ezek közé tartozik Keshava , Madhusudhana, Damodara , Balarama és Vamana . Visnu regionális formáit, mint a Jaganntaha és a Vithoba , gyakran ábrázolják sánkát tartva. A hindu hagyomány szerint a Buddha Visnu tíz inkarnációja közül a kilencedik. Talán az a tény, hogy hagyományosan két istenséget, Indrát és Brahmát ábrázolják Buddha trónja előtt, Visnu attribútumait - egy kagylót és egy csakrát - kínálva neki, több, mint véletlen egybeesés [13] .
Vishnu mellett más istenségek is ábrázolják a shankhát. Különösen a kagyló lehet jelen Surya napistenben , az ég és eső királyában, Indrában és a háború istenében, Karttikeyában , Vaisnavi és Durga istennőben [14] . Hasonlóképpen Gaja Lakshmi ( angol. Gaja Lakshmi ) jobb kezében egy shankhát, baljában pedig lótuszt tart [15] .
Egyes esetekben a sánkát Ayudha-purusának ( angol. Ayudhapurusha ) vagy Visnu emberi társának nevezik. A domborműveken és szobrokon Visnu vagy avatárja közelében álló férfiként ábrázolják. Shankha Purusa ( Shankhapurusha ) alakját veszi fel , aki két kezében kagylóhéjat tart [16] .
A templomegyüttesekben a sankhát a templom kőoszlopaiba, falaiba és tornyaiba faragják ( gopuramok ). Puri városát Shankha-kshetra-nak ( eng. Samkha Kshetra ) hívják, és a térképeken kagylóként ábrázolják, közepén egy Jagannath templommal [17] .
A korai hinduizmus a kagylókat nem szerint osztotta fel. A vastag falú, kerek kagylókat férfiasnak vagy purusának, míg a vékony falú kis kagylókat nőiesnek vagy shankhininek tekintették. A hindu társadalom négy kasztra való felosztását a kagylókra alkalmazták. A sima fehér kagylók a papi vagy bráhmin kasztot , a vörös kagylók a harcosokat vagy a kshatriya kasztokat , a sárga kagylók a kereskedőket vagy a vaisja kasztokat , a halványszürke kagylók az ezermester vagy a sudra kasztot képviselték . További felosztást tesznek a természetes módon balra csavarodó közönséges kagylóhéjak, vamavarta néven, és a ritkább, jobbra ívelő kagylók, amelyeket dakshinavarta néven ismernek, és amelyeket rituális használatra a legkedvezőbbnek tartanak [8] .
A hinduizmus szent szövegeiben a shankha a dicsőséghez, a hosszú élethez, a jóléthez és a bűnöktől való megtisztuláshoz kapcsolódik. Mivel vízi eredetű, a héj a női termékenységet személyesíti meg (a tantrában ), és a kígyókhoz ( nagákhoz ) kapcsolódik [2] .
A kagylóból kifújt hang az „ OM” szent hangot szimbolizálja . A hang szétválik a térben, és Visnu, aki a sankát tartja, megjelenik a tér Ura alakjában [3] .
A Brahmavaivarta Purana szerint a shankha Visnu és Laksmi lakóhelye, mivel a kagyló az óceánban van, mint az isteni pár az őstejes óceán vizében [ 15 ] .
A Bharatanatyam stílusú indiai klasszikus táncban a táncos több mint 50 mudrát vagy szimbolikus kézmozdulatot használ. Köztük van a sankha mudra vagy a kedvező jelkép [18] .
Changu Narayan templom
Modern Shangkha emlékmű
Changu Narayan templom
A Brahmavaivarta Purana leírja a kagylók eredetét. Lord Shiva a démonokra dobta háromágúját , amely azonnal megégette őket isteni tűzzel. A démonok hamvai a világba repültek, és kagylók bukkantak elő belőle. A Brahmavaivarta Purana egyik története azt mondja, hogy Visnu Matszja alakjában lévő avatárja megölt egy Shankhasura nevű démont [19] .
A Ramayana és Mahabharata című eposzokban a shankha többször is szerepel. A Rámájánában Lakshmana , Bharata és Shatrughna Shesha , Sudarshana és Shakha inkarnációi , míg bátyjuk, Rama maga Visnu inkarnációja. A Mahábháratában mind az öt Pandava testvérnek van szent kagylóhéja. Saját nevük volt: Ananta-Vijaya ( Judhishthira ), Pundra-Haja ( Bhima ), Devadatta ( Arjuna ), Sughosha ( Nakula ), Mani-pushpaka ( Sahadeva ). Krisna tüzet kibocsátó kagylóját Panchajanya-nak hívták, ami azt jelenti, hogy "hatalma van az öt lényosztály felett". Győzelmes hangja megrémítette az ellenséget. Katonai kürtként a kagyló a modern kovácsművéhez hasonlít - a hatalom, a tekintély és a felsőbbrendűség szimbólumaként. Kedvező hangja állítólag elűzi a gonosz szellemeket, elhárítja a természeti katasztrófákat, és elriasztja a káros entitásokat. Régebben a shanhát a csatatéren használták csapatok hívására, támadás bejelentésére vagy csata indítására [8] .
A kagylóhéjat hindu templomi vagy háztartási rituálék során fújják. Különösen a puja , darshan kezdete előtt vagy az istentisztelet végén, arati alatt , amikor tüzet ajánlanak fel az istenségnek. A héj hegyét lefűrészeljük, hogy szájcsövet képezzen, és a jobbra csavarodó légáram az Univerzum elsődleges leheletének hangszimbólumát hozza létre [20] . Számos közösség, különösen Bengáliában , a kagylót fúvós hangszerként használja az esküvői szertartás során. Úgy tartják, hogy a hangrezgés pozitív hatással van a környező térre, és kiűzi a gonosz szellemeket. Hasonló rituálék jellemzőek a dél-indiai brahmin közösségekre: Thanjavura , Madurai , Tiruchirappalli és Tirunelveli mind a Sri vaisnavizmus központjai [21] . Egyes észak-indiai hegyi falvakban kagylóhéjakat fújnak egy család vagy falu halálának bejelentésére. Úgy gondolják, hogy ez egyszerre lehet kommunikációs eszköz nagy távolságokon, és rituális hagyomány, amely a lélek visszatérését hirdeti az isteni hajlékba [21] .
Az abhisheka rituálé során Visnu murtiját lemossák a kagylóról. A Padma Purana szerint Vishnu tehéntejjel való lemosása egymillió tűzáldozat elvégzésével egyenértékű . A Gangesz folyó vizével való Vishnu fürdése megszabadítja a hívőt a születés és a halál egyetlen ciklusától. A Padma Purana azt hirdeti, hogy a kagyló egyszerű látványa minden bűnt eloszlat, ahogy a nap is eloszlatja a ködöt. A kis háromlábú állványra helyezett kagyló edényként szolgált a megszentelt áldozati vízhez pujákban és rituálékban, shankha-patra néven ismert. A kagylóport gyógyászati készítményként használják az indiai ájurvédikus gyógyászatban , ahol főként gyomorbántalmak kezelésére használják [22] .
A vaisnavizmusban a shankha szimbólumot vörösen izzó fémmel helyezik el a követő testén. A Sri vaisnavizmusban a rituálét az életben csak egyszer hajtják végre a beavatás során, amikor a tanár beavatja a tanulót egy mantrába [6] . Azonban a Madhva - sampradaya nyelven a shankha lenyomata a testen a "Tapta Mudra Dharana" ( ang . Tapta Mudra Dharana ) rituáléban korlátlan számú alkalommal rögzíthető. A szertartást Shayani Ekadashi napján vagy Ashadhi hónap tizenegyedik holdnapján hajtják végre (június-július) [23] .
Az aranyból, ezüstből vagy rézből készült fémbélyegeket, amelyek Visnu attribútumait ábrázolják, parázsra hevítik a homa ( yajna ) során. Ezután a test egyes részeit cauterizálják, ami után égési minta marad a bőrön. Felnőtt férfiaknál öt helyen lehet attribútumokat nyomtatni a karokra és a mellkasra. Nők és gyermekek esetében csak kétszer teszik a kezükre. A "Tapta mudra dharana" népszerű a hindu hívők körében, és minden évben egy szannjászi tartja a madhva - szampradájában a Krisna-templomokban. Indiában úgy tartják, hogy a rituálé pozitív hatással van az idegrendszerre, és aktiválja a csakrákat [24] .
A királyi udvarban a brahminok fújják a kagylóhéjukat. Illusztráció a Ramayana thai változatához. Smaragd Buddha temploma, Bangkok.
Indiai pap kagylót fúj puja közben
Shankha részt vesz a napi háztartási rituálékban
Shankha szentelt vízben puja alatt
A bhagavadizmusban a héj rituális szimbólumként szolgált. A korai buddhisták Buddha tanításai felsőbbrendűségének szimbólumaként fogadták el. A buddhizmusban a kagyló szimbolizálja Buddha rettenthetetlenségét a Dharma igazságának hirdetésében, valamint felhívását, hogy felébredjen és mások javára dolgozzon. Buddha testének harminckét fő jele közül az egyik mély és zengő hangja, amely egy kagylóhéj hangjához hasonlít, és a tér mind a tíz irányát bemondja. Az ikonográfiában a jelet három ívelt, kagylószerű vonal képviseli Buddha nyakán. A nyolc kedvező szimbólum egyikeként a fehér kagylót általában függőlegesen ábrázolják, gyakran az alsó szűkület köré selyemszalaggal. Jobbra fordulását egy kanyar és egy nyitott "száj" jelzi, amely jobbra mutat. A mosogató vízszintes helyzetben is megjelenhet, és aromás folyadékok vagy parfümök tárolójaként szolgál. A kezekben lévő attribútumként a héj a Buddha-dharma hirdetését szimbolizálja, mint a beszéd egyik aspektusát. A kagylót általában bal kézben, az istenségek "bölcsességének" kezében ábrázolják [20] .
A buddhista áldozati tálhoz hasonlóan a kagylót általában sáfrányos vízzel töltik meg, vagy öt illatos anyaggal illatosított vízzel: sáfránnyal, szantálfával, pézsmával, kámforral és szerecsendióval. A rózsavizet "szellemhéj" ( Skt. shankhanakha ) folyadékként is használják Indiában. A tibeti tantrikus rituálékban használt sok gyógyászati anyaghoz vagy gyógynövényhez hasonlóan a természetes forrásból származó vizet szűz vagy pubertás előtti gyermeknek kell felszívnia. Az ikonográfiában a parfümmel töltött kagyló általában a kínálótál jobb és bal szélén helyezkedik el, és egyensúlyban van a másik oldalon lévő gyümölcsáldozattal. A fehér kagyló vízszintesen van ábrázolva, spirális "szája" jobbra nyílik. Az illatos víz halványkék folyadék "buborékoló ajánlataként" látható, fehér hullámcsúcsokkal, szimbolizálva az aktív esszenciát vagy a parfüm illatának terjedését [25] .
Díszített shanhák a buddhista Pala dinasztia korából , 900-1100
Kartrika (rituális kagyló) a tibeti buddhizmusból ezüsttel és féldrágakövekkel. Közép-Tibet, 15. század 18. századi díszítéssel. A Middlebury College Museum of Art (USA) gyűjteményéből
Elsüllyed a tibeti buddhizmus hagyományai szerint, arannyal díszítve. Qing Birodalom, Kína. Magángyűjtemény Tajvanon.
A tibeti buddhizmus rituális kagylója a Queensland Múzeumban, Ausztráliában.
Shankha Travancore (India, XVIII. század - 1948) királyi jelképe volt . Vishnut nemzeti istenségként és Travancore patrónusaként tisztelték [26] . Shankha az Orissa államból származó " Biju Janata Dal " indiai politikai párt szimbóluma lett [27] .
Travancore Hercegség állami zászlaja
A Travancore Hercegség állami jelképe
A Biju Janata Dal Párt jelképe
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||
| Indiai hangszerek | ||
|---|---|---|
| sárgaréz (sushir) | ||
| Húros pengetős és vonós ütős hangszerek (Tat) | ||
| Íjhúrok (Vitat) |
| |
| Membrándobok ( Avanaddh ) | ||
| Idiofonok (Ghan) | ||
| Egyéb |
| |