Andal | |
---|---|
Āṇḍāḷ | |
| |
Születési név | Cotai |
Születési dátum | 8. század |
Születési hely | Srivilliputtur (Dél-India) |
Halál dátuma | 9. század |
A halál helye | Srirangam |
Polgárság | A Pallavak állapota |
Foglalkozása | költőnő |
Apa | Periyalvar |
Házastárs | Ranganatha |
Vegyes | Lakshmi ( Bhumi ) inkarnációjaként tisztelik |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Andal vagy Antal ( ott. ஆண்டாள் , IAST : Āṇḍāḷ ) tamil költőnő, az egyetlen nő a tizenkét alvar közül . Feltehetően Dél-Indiában élt a 8. és 9. század között. Andal két költői műve maradt fenn: a „Tiruppavai” és a „Nachchiyar-tirumoli”. Életének és munkásságának története teljes mértékben a Visnu iránti szeretetnek szentelte magát . A Sri vaisnavizmusban nemcsak a bhakti élő példájaként tisztelik , hanem Laksmi , Visnu feleségének [1] megtestesüléseként is . Andal másik népszerű neve Goda ( Kodhai vagy Goda , "füzér") vagy Goda-devi istennő. Andal költészetében "Kotai"-ként ( Kotai ) [2] emlegeti magát .
A szerelmi költészet talán az egyetlen szellemi örökség, amelyet Andal hagyott hátra. A népszerű pletyka megőrizte emlékét a vaisnava ácsárják által a 11. században írt szóbeli történetekben és hagiográfiákban [1] . Andal életének néhány körülménye saját verseinek számos versszakából leszűrhető. Andal abban a városban született, amely a modern Srivilliputtur vagy Thiruvilliputur nevet viseli ( Tamil Nadu , Maduraitól délre ). Az Andal korban Putuvainak hívták, és a helyi fejedelemség gazdag fővárosa volt. Verseiben annak szépségéről és jólétéről énekel. Úgy tartják, hogy az egyik alvar, Periyalvar (akit Andal "Vishnuchitta"-nak hív) csecsemőként találta rá a szent tulasi bokrok között . A gyermeket örökbe fogadta, a lányt pedig Kotainak nevezte el. Andal ezt mondta magáról: „Vishnuchitta egy gyönyörű Kotai” [2] . Házuk tele volt Visnunak szentelt költészettel. Andal járatos volt a tamil irodalomban, és a költői eszközök széles arzenálját mutatta be [2] .
Brahmin családban élve Andal magába szívta Visnu szerelmét, álmaiban Visnu menyasszonyaként látta magát. Neki ajánlotta verseit, fogadalmat tett, és kölcsönös szeretetért imádkozott Kamadevához . Andal mentalitását a körülötte lévők jól ismerték, hogy a Visnu iránti szerelmén kívül semmiről sem álmodik. Minden reggel azt képzelte, hogy menyasszony lesz, és mintha esküvőre készülne, virágfüzéreket ölt magára, amelyeket Visnunak ajánlott felajánlani. Apja abban a pillanatban kapta el, amikor füzérrel díszítette magát. Hagyományos brahminként Periyalvar úgy döntött, hogy a füzért megszentségtelenítették, és nem lehet felajánlani a templomban. Ám éjjel Alvar álmot látott, amelyben Visnu értetlenségét fejezte ki amiatt, hogy nem ajánlották fel neki az Andal-füzért. Felismerve a lánya és Visnu közötti szerelmi kapcsolatot, "egy lánynak, aki egy füzért ad, amelyet ő maga visel" ( Sudikkodutta nacciyar ) [1] .
Amikor Andal házasságának kérdése felmerült, nem volt hajlandó feleségül venni senki máshoz, mint Visnuhoz, ami zavarba hozta Periyalwart. Andal szerint nem látja magát feleségül egy halandóhoz. Periyalwar azt válaszolta, hogy Visnunak sok neve és alakja van, és megkérdezte, hogy kihez szeretne férjhez menni. Andal felkérte, hogy énekelje el a nevét, és amikor Periyalvar megemlítette Lord Srirangamot , lánya szeme bágyadttá vált. Periyalvar kétségbeesett: hogyan tudná teljesíteni lánya őrült kívánságát? Egy álomban Visnu ismét megjelent Periyalvarnak Ranganatha leple alatt, és megparancsolta, hogy vigye el a lányt az esküvői szertartásra.
Dobok, kagylóhéjak, szüntelen zúgás
alatt Gyönggyel díszített lombkorona alatt, virágfüzérekkel
Választottom, Madhusudhana [Visnu]
kézen fogott - ezt álmomban láttam, ó barátom!Részlet a "Nacchiyar Tirumoli"-ból, ford. Dubyansky A.M.
Ünnepélyes körmenetben elkísérte a tizenhat éves Andalt egy esküvői palánkba a srirangami Ranganatha templomba . A pletykák szerint amikor Andal belépett a szentélybe, leült Visnu lábaihoz, ahol Lakshmi mindig jelen van, és feloldódott. Azóta "Andalnak" hívják, vagyis "aki uralkodik [az istenen]", mert úgy nyerte meg Visnu szívét, mint senki más - sem előtte, sem utána [3] .
Andal teljes munkásságából csak két vers maradt fenn. Az első "Tiruppavai" ( Tiruppavai , "Szent eskü") három tíz sorból áll, a második "Nacchiyar Tirumoli" ( Nacciyar Tirumoli , "Song of the Girl") tizennégy tíz sorból áll. Ezek közül az elsőt a Sri vaisnavák nagyra értékelik, mint „énekek énekét”. Már a vers címe is a tartalmáról árulkodik: a menyasszony hagyományos fogadalma, hogy az őszi hónapban vőlegényt választ. Andal arról álmodik, hogy eljegyzi Vishnut, és menyasszonyként mutatkozik be. Mind a harminc versszak az esküvő előtti rituálénak van szentelve, beleértve a hajnal előtti ébredést, a fürdést és Visnu idézését. A verseket áthatja az a szenvedélyes vágy, hogy szívélyes egyesülést találjanak Visnuval. A Sri vaisnavizmusban "Tiruppavai" a bhakti modelljének tekinthető [3] .
A margóhónap teliholdjának jókor
Játszani készen a vízben, ó, te, elegáns ékszerekben, gyerünk,
Pásztor dicső falujának ifjú szépségei! Nanda pásztor fia - a király ,
akinek hegyes lándzsájával
nehéz dolgozni a hold, Narayana megmutatja nekünk irgalmát, mindenki dicséri a világot – fogadd el, kedveseink, imáinkat!
Részlet a „Tiruppavaiból”, ford. Dubyansky A.M.
A második mű, a "Nacchiar Tirumoli" Andal Visnu iránti mély szerelmét és szerelmével való teljes egyesülés iránti vágyának leírását tartalmazza. A versek a Visnuhoz fűződő közeli kapcsolat számos aspektusát ábrázolják: az elválástól való vágyakozást és csüggedést, az érzéki vonzalom, a párkeresők reménye, a válasz hiányában dühös harag és mások. Andal a tamil bhaktira jellemző élénk erotikus árnyalattal mutatja be tapasztalatait. Szerelmi munkájában, mint egy tükörben, a szerelmesek közeli érzései tükröződnek [3] .
A melleim annak a kinézetét keresik,
akinek a gyönyörű keze összenyomja a csakrát.
Piros kendővel megfeszítve kerülik az egyszerű halandók tekintetét.
Nem vágyik senkire, csak Govindára.
Nem tudok tovább itt élni.
Kérem, vigyen el a Yamuna folyó partjára.Részlet a "Nacchiyar Tirumoli"-ból, ford. Venkatesan A.
A tamil nyelvű „Song of the Maiden” című vers tizennégy tíz sorból áll. Ezek közül a legszembetűnőbb a Kamadevához intézett ima, a Visnu feleségül vételének álma, a Pancsadzsanja kagyló éneklése és végül Visnu keresése a boldogság kertjében. Kamadevához imádkozva Andal többféle néven szólítja – ő Ananga, Manmadhi pedig a szeretet Istene, Visnu fia. Kamadevának van egy cukornádból és virágnyilakkal készült íja, amivel szíveket üt. A Kamadeva (damanakotsava) tavaszi ünnepén, amelyet a modern Indiában már nem ünnepelnek, Vishnut a szeretet Isteneként tisztelték. A lány Kamadevhez intézett fellebbezése misztikus akciók sorozatából áll. Andal varázslatos rangolit rajzol neki a földre, és színes szimbólumokat a falakra. A rangoli homokja finom és fehér, mint a Vishnu által megtestesített szattva guna . Puha, hogy ne sértse meg Visnu lábát, amikor érte jön. Vishnu kedvéért Andal fogadalmat tesz, hogy Kamadeva teljesítse kívánságát. Reggel korán ébred, és hajnalban fürdik a hűvös folyóban. Naponta háromszor yagna-t készít neki, és csak egyszer eszik. A tűzáldozathoz Andal kiválasztja az ideális ágakat, hogy a yajna tökéletes legyen. Kinéz az utcára a fiatalok után, akiknek vele ellentétben már sikerült a földi szerelem. És várja a szeretett megjelenését. Mindezek után Andal úgy véli, hogy Kamadeva megszégyenül, ha nem teljesíti vágyát. Az első dalban Andal különféle nevén szólítja Vishnut. Ő Venkata dombjainak ura, vagyis Venkateswara , Govinda lelkeinek pásztora és Dvaraka ura , Trivikrama , aki három lépést megjárt a világban, Keshava olyan gyönyörű hajjal, mint a nap sugarai. Andal két történetet említ, amelyek Visnu erejét hangsúlyozzák. Röviden utal a madárszerű démonra, Bakasura és az elefántra, aki a mathurai stadion kapujában várta Krsnát. Az utolsó versszak Andal nevét és kívánságát őrzi: a szerelmes versek éneklése közelebb visz Visnuhoz, valamint saját imája [4] .
Kamadeva dala (szöveg kiderül):
Lesöpörtem a földet a tai téli hónapjában,
és szent mandalákat festettem rá.
Finom homokkal festettem az utcát a machi tavaszi hónapjában.
Ettől a szépségtől, ó Ananga, megkérdeztem tőled: „Lehet élni?”
Venkata dombjainak urával, aki a tűztől lángoló csakrát tartja a kezében,
jegyezz el!
Az utcát fehér finom homokkal festettem.
És hajnalban fürdött. Gallyak zsenge táplálták a tüzet.
Ó, Kamadeva, teljesítettem a neked tett fogadalmam.
Fogd az íjadat, rajzolj egy nyilat, mint a mézzel áztatott virágot,
Írd rá az egyetlen nevét, sötét, mint az óceán,
Aki bánt Bakasurával,
Küldj neki egy nyilat és karikázz minket.
Naponta háromszor tiszteltem meg lábadat a datura és a marukai illatos virágaival.
A szívem megremeg. És ha nem azt a sorsot kapom, hogy azt mondjam neki: „Nincs becsületed”, vedd elő
virágnyilaidat
, írd le a szeretett nevét,
Páratlan Govinda, a tudás lényege, Venkat dombjainak ura.
őt és átszúrja,
Az ő gyönyörködtető fényébe engedj belépni.
Ó, örök Kamadeva,
a te neveddel festettem a falakat, a
zászlódat szörnyeteggel, fekete íjjal, lovakkal és szolgákkal, akik legyezőt tartanak.
Észrevetted őket?
Ifjúságomtól fogva megígértem a mellkasomnak, mely magas és pompás lett,
Dvaraka Uram,
Ne habozzon, karikázzon vele!
Ó, Manmatha, csak neki érik meg a mellem,
Ki tartja a lángoló csakrát és a kagylót.
Hogyan élhetek, ha a testemet felajánlják egy halandónak?
Mint egy erdei sakál lopva közeledik,
S megszagolja az áldozati ételt, amelyet a Védák őrei az égi isteneknek ajánlottak fel.
És a harmadik hónapban, tavaszi panguni, megtartottam a neked tett eskümet.
Nézem azokat a fiatalokat, akiknek sikerült a szerelem művészete.
Egész nap kinézek az utcára, gazdámat keresem,
Sötét, mint az esőfelhő, Ragyog
, mint a ponty az alkonyi vízben, Káprázik,
mint a fekete karuvilai virág.
Győzd meg, hogy nézzen rám.
Győzz meg, hogy fordítsam felém szelíd, lótuszszerű arcodat.
Tedd rá, hogy rám árassza kegyelmét.
Ó, Manmadha!
Főtt friss gabona.
Cukornáddal, édes és lapított rizzsel kínálták.
És akik ismerik, szép szavakkal dicsérnek!
Kérd Trivikramát, aki lépésekkel mérte a világokat,
Hogy simogassa meg karcsú vékony derekamat és pompás keblemet
Akkor ezen a világon a te dicsőségednek nem lesz vége.
Kimerült a testem, kócos a hajam,
S az ajkam sápadt - naponta csak egyszer eszem.
Káprázatos, hatalmas Kamadeva, fogadd
meg!
És csak egy dolgot kell elmondani:
Add meg nekem azt az örömet, hogy átöleljem Keshava lábát,
aki kikövetelte a nőiességem jogait, hogy elragadjon a
diadal!
Ó, Kamadeva, naponta háromszor imádlak.
És friss virágot kínálok a lábad elé.
Ha nem lehetek közel
tökéletes Uramhoz, sötét, mint az óceán,
Csak a végtelen könnyek és a beteljesületlen szerelem marad,
Panaszos felnyög: „Anya! Anya!”
Ez megszégyenít téged.
Olyan vagyok, mint egy bika a járom alatt, akit megvertek, étel nélkül hagytak.
Kothai Vishnuchitta, Putuvai elméjének ura, Hegyként emelkedő kastélyok városa, Versfüzért énekelt
édes
tamil nyelven,
Imádkozó Kamadeva cukor íjjal és öt
virágnyilával Eljegyezte az Úrral, Aki eltörte az
elefánt agyarát , legyőzött egy gonosz madarat,
Sötét arccal és drágakőként ragyogva.
Azok, akik éneklik a könyörgés lágy énekét, örökre az istenek Legfelsőbb Istenének lábai előtt maradnak.
A hatodik évtized az esküvői álom dala. Andal mély álmában a Vishnuval való esküvőjéről álmodik. Az egész vers közül a destish a legnépszerűbb és leghíresebb. Modern Sri vaisnavizmus esküvőkön adják elő. Leírja az esküvőhöz kapcsolódó rituálékat. A menyasszonyt és a vőlegényt Andal és Visnu inkarnációinak tekintik. Az esküvő a vőlegény ünnepélyes belépésével kezdődik a városba, és azzal ér véget, hogy elefánton lovagolnak az utcákon. Az esküvőn több szereplő is részt vesz. Andal több néven is nevezi a vőlegényt: Narayana , Madhava, Govinda , Mathura ura , Madhusudhana és Acyuta. A vendégek között van Antari, vagyis Durga istennő , akit a vőlegény nővérének hívnak. A vőlegény nővére besegíti a menyasszonyt az esküvői száriba, és az esküvői sátorhoz vezeti. Andal megemlíti testvéreit, bár a hagiográfiából nem ismerünk rokonait, Vishnuchitta apját kivéve. Ammi szerepel a versekben - ez egy sötét lapos csiszolt kő. Úgy néz ki, mint egy zsámoly, és az indiai konyhában használják. A vőlegény ráteszi a menyasszony lábát, és ezt tekintik az esküvő csúcspontjának. Verseiben Andal elmondja a lényeget: bevallja, hogy Narayana a mestere ebben a születésben és minden másban. Narayana felesége mindenkor és minden körülmények között csak egy lehet - Lakshmi istennő . A vaisnavák Andalt Bhu-deviként , a Föld istennőjeként tisztelik, akit Laksmi testesít meg. Lakshmi minden versben megjegyzi, hogy látomása nem egy képzeletbeli költői valóság volt, hanem egy álom, amelyet átélt [6] .
Esküvői álom dal (feltárt szöveg):
Ezer elefánttal körülvéve Narayana, az
én Uram, az ünnepi utcákon száguldozik.
Minden ház küszöbét
fényes zászlók és arany cserepek díszítik.
Láttam, barátom.
Kihirdették: „A holnap szerencsés nap az esküvődre!”
Madhava büszke fiatal oroszlánja,
Govinda, minden bikánál erősebb, belépett a zöld sátor alá,
pálmalevéllel és kókuszdióval díszítve.
Barátnőm, láttam.
Megérkezett Indra, és az istenek egész családja,
menyeként jóváhagyva szent himnuszokat énekeltek.
Antari esküvői száriba öltöztetett, nyakamat virágfüzérrel díszítve
.
Barátnőm, láttam.
A bölcsek és látnokok meglocsolták vízzel a világ négy irányát,
Szent himnuszokat énekeltek, és vörös szálat kötöttek a csuklómra.
Hibátlanul álltam mellette, friss virágfüzérben.
Barátnőm, láttam.
Fiatal szépségek, kezükben arany cserepekkel vakítóan táncoltak,
köszöntve Mathurát, akinek a lába szebb,
mint a kecses szandál, amely díszíti őket.
Séta közben megremegett a föld.
Barátnőm, láttam.
Dobok dörögtek, nagy fehér kagylók zúgtak, Gyöngyszálaktól
nehéz sátor alatt,
Madhusudhana, kedvesem, megfogta a kezem.
Barátnőm, láttam.
Bölcs bráhminok énekelték a Védákat és verseket mondtak.
Ideális ágakkal meggyújtva az áldozati tüzet és beborítva fűvel,
Mint egy hatalmas elefánt, Uram, a vitézség megtestesítője,
Megfogta a kezem, mi - megkerültük a tüzet.
Barátnőm, láttam.
Narayana, az én uram születésétől fogva, most és minden következőben.
Hibátlan és gyengéd kezével megfogta a lábamat,
S rátette az ammira - megtörtént.
Barátnőm, láttam.
Testvéreim sugárzó mosollyal és íves szemöldökkel
felgyújtották az áldozati tűz fényes lángját.
Előre vezettek, és az enyémet a lótuszkezébe helyezték.
Acyuta, fenséges és büszke, mint egy oroszlán.
Barátnőm, láttam.
Cinóbert és hűvös szantálfát kentek ránk,
Együtt lovagoltunk elefánton,
Keringettünk az ünnepi utcákon,
S a lakók illatos vízzel öntöttek le bennünket.
Barátnőm, láttam.
Az elme mesterének Kotai Villiputtur,
Visnu dicsőségének városa,
Tiszta tamil nyelvű versfüzér szőve, Álmáról
a pásztorok közül az elsővel.
Aki teljesíti, az örömét leli szép gyermekeiben.
A hetedik tíz sort "A fehér kagyló éneke" hívják. Az alvarok művei közül ez az egyetlen, amely teljesen Visnu héjának szentelte magát. Ez Panchajanya – ez a neve annak a kagylónak, amelyet Visnu fúj. Ez látható a felső kézben lévő Visnu képein. A kagyló második neve Valampuri, ami azt jelenti, hogy a héj jobbra, az óramutató járásával megegyező irányba csavarodik. Egy tíz sorban Andal különböző nevén nevezi Visnunak: Madhava, az Úr, aki feltámadt az özönvíz vizéből, amely visszaadja a hallgatóknak Varaha történetét , aki megmentette a Föld istennőjét, Vasudeva, Damodara, Madhusudhana és lépésekkel söpörte végig a világokat, vagyis a Vamana , és végül a Padmanabha , amelyből a köldökből lótusz nő ki Brahmával. Andal elmeséli Pancsadzsanja történetét, és megemlíti az egyik Krsnáról szóló történetet. Miután Krisnaként leszállt Vaikuntháról a Földre, Visnu megment egy fiút, akit a Pancsadzsanya démon az óceán fenekére vitt. A mélyben egy kagylóba bújt, de ez nem mentette meg. Miután végzett a démonnal, Vishnu kagylóként tartja a házát. Ezért Andal azt mondja, hogy a kagyló Panchajanya testén nőtt. Röviden megemlíti két erős marutfa történetét, amelyeket Krisna gyermekkorában kettéhasított. Andal azt mondja, Pancsadzsanját irigyelni kell, mert többé senki sem érinti meg Madhava édes ajkát. A lótuszszemű ember ajkának lehelete olyan, mint az amrita-boldogság, amelyhez a lelkek vonzzák [8] .
Song of the White Shell (bővíthető szöveg):
Kámforszagúak? Olyan illatosak, mint a lótusz?
Vagy a korallvörösnek édes íze van?
Alig várom, hogy megkóstoljam
Madhava ajkát, aki eltörte egy elefánt agyarát.
Mondd, fehér kagyló.
Gyönyörű, erényes kagyló!
Az óceánban születtél, és Pancsajanya testén nőttél fel.
És mégis, azt mondod, a te házad az Úr keze, aki feltámadt az özönvíz vizéből.
Most fenséges hangod legyőzi a gonoszokat.
Ó gyönyörű, nagyszerű kagyló!
Mint egy telihold, emelkedsz a hegylánc fölé.
Azt mondod, otthonod Vasudeva keze,
aki az északi Mathurában uralkodik.
Ó, Valampuri! Úgy ragyogsz, mint a hold!
Örökké Damodara kezében pihensz,
és titkokat suttogsz a fülébe.
Még Indra is féltékeny a szerencsédre.
Ó, Panchajanya!
Hányan éltek még veled az óceánban, akik
ismeretlenek és énekeletlenek maradtak.
Csak te gyönyörködsz Madhusudhana édes ajkai nektárjában.
Ó, Valampuri!
Nem kell távoli szent forrásokhoz zarándokolni.
Felmásztál annak a karjára,
aki széthasította Marut ikerfáit,
S megfürödtél a lótuszszemű ajkak tiszta nektárjában.
Ó, a kagylók királya!
Olyan vagy, mint a hattyú, aki vörös lótuszból mézet iszik
, Vasudeva, a sötét arcú úr gyönyörű széles kezében
, akinek szemei olyanok, mint a lótuszok.
Igazán boldog a sorsod!
Ó, Panchajanya!
Ételed nektár annak a szájából, aki lépésekkel mérte a világokat.
Az ágyad a Sötét Arc karja, akár az óceán.
A szépségek mindenhol morognak, hogy ami mindenkié, az a tied.
Gyönyörű és csodálatos kagyló!
Tizenhatezer szépség nézi
, ahogy isszátok Madhava ajkának nektárját.
Ha nem osztod meg a kincsedet,
Hogyan nem veszekedhetnek veled?
Kotai Visuchitta,
a Szép Putuvai, a dicsőség városának bráhmanjai közül az első,
énekelt verseket, magasztalva Padmanabha és Pancsadzsanyája közelségét.
Mindazok, akik hallották őket, örökké mellette lesznek.
Az utolsó tizennegyedik tíz versszak a kérdések és válaszok dala. Az utolsó rész Andal és sura-sundari, égi szépségek párbeszédeként épül fel. Mint minden Nitya Suri, ők is a boldogság halhatatlan világából származnak, és ismerik Visnu lakhelyét . Andal azzal kezdi a verset, hogy imádkozik Kamadevához, hogy nyerje el Visnu szívét, és azzal fejezi be a verset, hogy a virágzó kertekben találja meg. Tízsorban Andal Madhavának, Baladeva öccsének nevezi, azaz Ananta kígyó megtestesülésének testvérének , Tirumalnak , Padmanabhának, akinek lótusza Brahma otthona lett , és Vinata fia lovasának. vagyis Garuda . Andal mond még néhány különleges szót tamilul. Megemlíti Gajendrát, egy elefántot, akit Visnu megmentett a haláltól azzal, hogy a Garudán repült, valamint Ayarpatit, vagyis a város falain kívüli települést, és végül Vrindavant , ahol Isten megpillantható. Andal panaszkodik és szidja Visnu-t, hogy nem úgy jelent meg neki, ahogy ő szerette volna, eszébe jutott esküvői álma, és hazugnak vagy más csúnya szavaknak nevezte. A dal végére megenyhül, és szeretettel beszél róla, mint a határtalan együttérzés és a tökéletes Úr megtestesítőjéről. Andal megkérdezi, hol találkozhat a sötét arcúval, a szura-sundari pedig válaszol neki - a tulasi illatos kertjében, a gyönyör kertjében, hol van az otthona. A virágzó kertek Vaikunthának , Visnu lakhelyének allegóriája , ahol örök tavasz van [10] .
Kérdés és válasz dal (szöveg kiderül):
Láttad őt?
Láttuk a kertben a tulsi között, hogyan játszik és terelte a teheneit,
Láttad őt?
Láttuk a barátainkkal, hogyan játszik a virágzó kertekben,
Láttad őt?
Láttuk, ahogy a kertje fölött repül
Láttad őt?
Láttuk játszani a boldogság kertjében.
Láttad őt?
Láttuk őt a boldogság kertjében,
Láttad őt?
Virágzó kertekben láttunk
Láttad őt?
Láttuk őt gyönyörű kertekben,
Láttad őt?
Láttuk játszani az örök tavasz kertjében,
Láttad őt?
Láttuk a virágzó kertekben, ahonnan jött
Lelkek, akik hallgatnak Kotai Vishnuchitta szavaira,
Balzsamként a világ fájdalmaira,
Soha ne váljanak el az Úr csodálatos lábaitól, aki
megmentette Gajendra elefántot,
a Legfelsőbb Urat,
akit Vrindávanban megpillantottál.
Más alvárokhoz hasonlóan Andal is nitya-suri – örökké szabad lélek, közel Visnuhoz. Esküvői verseiben megvallja: Visnu a férje minden földi születésben. Ez azt jelenti, hogy Andal nem más, mint Laksmi, Visnu felesége. A Sri vaisnavizmusban Bhu-deviként , Lakshmi földi megtestesüléseként tisztelik. Andal isteni természetének felismerése a Sri vaisnavizmus első tanítói alatt történt a 11. században [12] . Művei bekerültek a " Díva-prabandha " gyűjteménybe, amely az alvarok összes ismert verséből áll - a Visnu iránti szerelembe merült költők. Andal volt köztük az egyetlen női költő. A Vishishta Advaita "atyja" , Ramanuja a Divya Prabandhát minden dél-indiai vaisnava templom kötelező kánonjává tette. Ez nemcsak Andal népszerűségének növekedéséhez vezetett, hanem a hozzá való különleges hozzáálláshoz is. Bár az Alvarok között a nagy Nammalvar az elsőbbség , Andal saját egyedi szerepét tölti be. Csak Laksmi léphet be Visnu kamrájába az engedélye nélkül. Vaikunthában a hajnali órákban látja először. Az isteni világ lakói közül Lakshmi áll a legközelebb a boldogság Urához. Andal birtokolja minden kiváltságát. Az alvarok közül őt tartják a legközelebb Visnuhoz. Legalábbis a Sri vaisnavizmus déli iskolájában, a tenakalaiban Laksmival egyenrangú tiszteletben tartják. Végül is csak egy istennő képes házasságra lépni az Úrral. A Sri vaisnavizmus északi iskolájában, a Vedagalaiban hűvösebb hozzáállással kezelik. Az északi iskolában gyakran kihagyják a nevét az alvarok listáiról [12] .
A modern vaisnavizmusban Andalt istennőként, költőként és szentként kezelik. A 16. század óta templomokat emeltek a tiszteletére, és külön helyet jelöltek ki az Andal templomegyüttesek területén. A leghíresebb az Andal-templom, amelyet szülővárosában, a Srivilliputtur Andal Templomban építettek [13 ] . A srivilliputturai Andal templom egyike annak a 108 szent helynek ( divyadesham ), amelyre a vaisnavizmus zarándokai meglátogathatnak. Minden évben virágfüzéreket küldenek Srivilliputturból Visnunak a Tirumala dombokon található templomban , amelyet Andal a "Nacchiyar Thirumoli" első versében említ. Andal tiszteletére gyakran pujákat tartanak, és költői műveket szentelnek. Tisztelete messze túlterjedt Indián, és a közönséges vaisnavák őrzik Európában és az Egyesült Államokban [12] .
Andal különleges szerepe Visnu istennőjeként és szeretőjeként teljes mértékben megmutatkozik az éves Alvar költészeti fesztiválon, amelyet Srirangamban ünnepelnek . December-januárban Ranganatha templomában , akit Andal feleségül vett, naponta felolvasnak verseket a Divya Prabandha gyűjteményből . A híres "ezeroszlopos csarnokban ", amely a Vaikuntha fogadótermét szimbolizálja , Visnu meghívást kapott arra, hogy meghallgassa szerelmi költészetét, amelyhez hajlamos. Visnu jelen van hitveseivel, Srivel és Bhudevivel. A Sri vaisnavizmus alvarjaiból és acharyáiból bronz murti veszi körül Vishnut. Andal azonban nincs köztük, hiszen örökre szeretőjével marad Vaikunthában . Ráadásul Bhu-devi földistennő neve alatt Andal már Visnu mellett van. Verseit minden jelenlévő örömére adják elő, akiket Andal érzéki szövegekkel áld meg. Szerelme továbbra is a költészetben él, megmutatva, hogy a tudat hogyan élhet egyszerre a földi és a szellemi világban [14] .
Andal templom Srivilliputturában, 14. század
Andal ünnepi öltözékben
Andal templom (Ranganayaki) a Chennakeshava templomkomplexumban Somanathapurban, 13. század
vaisnava alvarok | ||
---|---|---|
Alvarok | ||
tanárok | ||
Énekelt templomok | ||
Filozófia | ||
|
Sri vaisnavizmus | ||
---|---|---|
Filozófia | ||
Felszabadulás | ||
Visnu képei | ||
Visnu ikonográfiája | ||
Visnu tulajdonságai és társai | ||
Alvarok | ||
Hagyományőrző tanárok | ||
spirituális gyakorlat | ||
Nevezetes templomok | ||
Sri vaisnavizmus irodalom | ||
ősi bizonyíték | ||
|