Puja

Puja ( Skt. पूजा , IAST : pūjā ) a hinduizmus egyik fő istentiszteleti és tiszteletadási szertartása . Az imádat tárgya Isten , de tekintettel a hinduk által a tárgyak széles skálájában látott isteni vonatkozásokra, a pudzsa felszentelhető élő embereknek – lelki tanítómestereknek , swamiknak vagy rokonoknak , valamint állatoknak vagy akár élettelen tárgyaknak. Feltehetően rituális gyökerei vannak a vendégek tiszteletének rítusaiban, valamint a szellemek megnyugtatásában .

A puja gondolata közvetlen, gyakran megszemélyesített kapcsolat az istenséggel, hogy kifejezze iránta való odaadását, szeretetét, vagy elnyerje irgalmát, áldását és kegyelmét [1] . A rítus magában foglalja az istentisztelet különféle formáit, beleértve az étel felajánlását, tömjénezést , fürdést, táncokat, szent himnuszokat és mantrák felolvasását [2] . Az egyes sampradayák – a hinduizmus teológiai és filozófiai hagyományai – keretein belül kidolgozták a puja vezetésének saját szabályait [1] .

Általános információk

Puja a tisztelet tárgyainak széles skálájához szólhat. A fő tárgy egy istenség, de a puja minden tisztelt személynek vagy szent tulajdonságokkal felruházott tárgynak is készült. Ide tartozik egy spirituális tanító vagy guru , valamint egy tisztelt személy, vagy swami . Az istenségekkel azonosított szent állatok vagy növények szintén imádat tárgyai. Végül a rokonokat, köztük az elhunytat tisztelik a pudzsában. A rituálét zárt térben végzik, elsősorban otthon és templomokban. Nyílt tereken a pudzsát egy szent tárgy közelében hajtják végre, például egy szent fa vagy folyók találkozásánál [3] . A puják sokfélesége és széles körben elterjedt használata arra késztette a brit antropológus professzort , Christopher Fullert , hogy a pudzsát "a népi teista hinduizmus fő rituáléjának 4 ]

A puja célja egyszerre lehet az istenség odaadásának, szeretetének és önzetlen szolgálatának kifejezése, valamint az irgalmasság, áldás és kegyelem elnyerésének vágya [1] . Isten a transzcendens Legfelsőbb Valóság vagy Brahman . Az ember iránti irgalmasságból azonban alászáll a hívő számára hozzáférhető anyagi képébe. A pudzsában lévő isteni képet magának Istennek látható hasonlatosságaként kezelik [3] . A puja során felajánlásokat ajánlanak fel az istentisztelet tárgyának. Ide tartozik a tömjén és a gyümölcs, a szent fák virágai és levelei, a víz és az italok, az édességek és a lámpa tüze . A puja után az irgalmasság megnyilvánulásaként felajánlásokat osztanak szét a puja résztvevői között megszentelt ételként vagy tárgyként [3] .

Azt a személyt, aki a pudzsát végzi, vagyis aki a szükséges műveletek teljes készletét elvégzi, a felajánlásoktól az imákig, „ pujarinak ” nevezik. A rituálé jellegétől és helyétől függően a pujari szerepét különböző társadalmi csoportokhoz tartozó férfiak látják el. Otthon ő a családfő, a templomban - bráhmin , vidéken pedig - az istenség egyik imádója, aki nem feltétlenül kapcsolódik a bráhminok varnájához . A nagy és különleges pujáknál a brahmin részvétele kötelező. Egy bráhmin vagy bráhminok egy csoportja meghívható a hívők házába, hogy az összes szabálynak megfelelően végezze el a rituálét. Egyes brahmin szektákban a pudzsát nem megfelelő szertartásnak tekintik, helyette jagnyát kell végrehajtani [5] .

A hinduizmusban egy istenségnek szentelt pudzsát a murti nevű szentelt kép , valamint egy istenség művészi képe előtt adják elő. A templomokban az istentisztelet tárgyát egy szent hely tulajdonosaként és királyi vérből származó személyként kezelik. Puja megismétli a királyi udvar szertartását egy kedves vendég fogadásával. A pujákat a templomokban és ritkábban otthon is végeznek naponta többször. Az elsőt reggel hajnalban tartják, amikor az istenség "ébred". Eléneklik neki a „Suprabhatam” reggeli himnuszt, amely után megmosakodnak, felöltöztetik, etetik. Ezután következik a tiszteletadás rituáléja himnuszok, mantrák és szent szövegek felolvasásával. Az utolsó pudzsát este hajtják végre, amikor az istenséget "lefektetik". Az esti puja után a darshan , azaz az istenséghez való hozzáférés az elmélkedéshez, a reggeli istentisztelet előtt befejeződik [3] .

A templomi puja egy kidolgozott napi szertartás. Otthon a pudzsát egyszerűsített formában hajtják végre. Ünnepek alatt a templomi murtit egy szekéren viszik az utcákon, amit " ratha-yatra "-nak neveznek. Puja egy másik, korábbi, védikus istentiszteleti formát váltott fel – az áldozatot vagy a jagnát. A korai hinduizmusra jellemző véres állatáldozatokat szinte teljesen felváltotta a humánusabb puja. Azonban néhány shaivita szektában őrzik őket , valamint Kali és Durga istennők [2] imádói között .

A dzsainizmusban pudzsát csak a Shvetambara szektában adnak elő . Tagjai azonban megoszlanak azokra, akik tisztelik a templomi képeket, és azokra, akik ezt megtagadják. Az előbbieket "murti-pujaka"-nak ( murtipujaka ), míg a többieket sthanakvasáknak és terapantháknak hívják. Amikor egy dzsain pudzsát hajt végre Tirthankara vagy Arhat tiszteletére, nem vár tőle semmiféle kegyelmet cserébe. A Tirthankarát felszabadult lénynek tekintik, nem kegyelmet adó istenségnek. Ugyanakkor a Shvetambara szekta dzsainjai kisebb istenekhez és istennőkhöz, valamint spirituális személyiségekhez szólítják meg a pujákat, ami pozitív eredményeket hozhat a gyakorlatban [3] .

Puják a helyi szentnek, istenségnek, tirthankarának és folyónak

Az indiai lakosság Dél-Ázsián kívüli vándorlásának eredményeként a puja néha némi változással behatolt más népek kulturális és vallási környezetébe is. Így például a dél-amerikai Guyanában gyakorolt ​​Kali-mai gyógyító rituálé Kali anyaistennő pudzsájának helyi adaptációja, amelyet a brit gyarmati uralom idején tömegesen ideköltöző hinduk vezettek be [6] .

Etimológia

A tudósok nem értenek egyet a rituálé eredetével és a "puja" etimológiájával kapcsolatban. Sok indológus úgy véli, hogy a puja eredetileg dravida spirituális gyakorlat volt – más szóval, az árja előtti ókori Indiában a helyi és törzsi istenségek kultuszában gyakorolták. Ennek jelei az árja , azaz a brahmin, a jajna és a dravida puja megkülönböztetése; az ortodox védikus brahmin szekták megtagadása a pudzsában; a puja népszerűsége a falusi kultuszokban; valamint az alacsony kasztú, tehát nem árja, örökletes pujaris szerepe a falusi pujákban. A fogalom dravida eredetére vonatkozó hipotézisből azonban hiányoznak a nyelvi érvek. 1926-ban a svéd orientalista Jarl Charpentier (svéd Jarl Charpentier ) azt javasolta, hogy a „puja” szót a tamil „puchu” (pucu ) vagy a kannada „ pushu” ( pusu ) származékának tekintsék, ami „terjedni” [7] ] . Mind a tamilok , mind a kannada dravida eredetűek, és a „puchu” vagy „pushu” utalhat szantálfa paszta vagy por , kurkuma vagy kumkum pudzsában való használatára [8] .

Alternatív hipotézist terjesztett elő Paul Thieme német szanszkrit tudós 1939-ben [9] . Azt javasolta, hogy a kifejezés a szanszkrit "puja" ( puja ) szóból származik, ami azt jelenti, hogy "keverni". Az indoklás a méz és víz "madhuparka" ( madhuparka ) elegyének felhasználása volt, amelyet az ókori Indiában kínáltak a vendégeknek. Elemezve a „puja” kifejezés használatát a szútrákban és az epikus irodalomban , Paul Thieme arra a következtetésre jut, hogy a szót a vendégek fogadásának vagy imádásának rituáléjában használták. A pudzsára jellemző rituális cselekvéseket és gesztusokat Indiában még mindig használják a vendégek és más tiszteletre méltó személyek, szent növények és állatok, fegyverek vagy szent kellékek tiszteletére. Emellett a vendégeknek szánt ősi rituálé egyes részei, mint például az ülőhely felajánlása és a lábmosás, fontos szerepet játszanak a modern pujákban. Megjegyzendő azonban, hogy a vendégrituálé nyomai kevésbé gyakoriak a vidéki gyakorlatban, valamint a nem ortodox hagyományok pujáiban, különösen a buddhista és dzsain hagyományokban. Így a kifejezés eredetének kérdése nyitva marad [8] .

Puja és áldozat

A pudzsa mint rituálé az ókori India óta őrzött. A korai hinduizmus az isteni kegyelem elnyerésének két módját gyakorolta. Az első a yagna volt, egy tüzes áldozati rituálé, amelyben Agni  tűzisten közvetítőként működött az ember és az istenek között . A második a puja volt, amely során a hívő megmutatta odaadását, szolgálatát és szeretetét az istenség iránt [8] . A puja megkülönböztető vonása az a tény, hogy az istent szimbolikus formában ábrázolják. Ez lehet egy murti , egy művészi kép vagy egy szent szimbólum. A védikus időszakban a yajna volt a fő rituálé. Egy megfelelően végrehajtott Yajna felülmúlhatja az istenek erejét. A kívánt eredmény eléréséhez elegendő volt egy jagnát lefolytatni az összes követelménynek megfelelően. A yajna mestert, aki ismerte a rituálé bonyodalmait, nagy tiszteletnek örvendett a társadalomban, ami különleges attitűdhöz vezetett a bráhminokhoz. A puja, amely minden halandó számára elérhető, éppen ellenkezőleg, az istenséggel való közvetlen kommunikáció eszköze volt. Pudzsát először a Védákat kiegészítő szent szövegek említik, és szútrákként ismertek . A legkorábbi szútrák Kr.e. 600-400-ból származnak. Kr. e., amely időreferenciát adhat a rituálé megjelenéséhez. A puja a természeti erők védikus istenségei háttérbe szorulásával és az antropomorf kultuszok kialakulásával alakult ki és terjedt el. A pudzsában az "erkölcsi" tisztaságot értékelték, míg a jagnában a "rituális" tisztaságot [10] .

Az általánosan elfogadott nézet szerint a nomád pásztortörzsek, amelyek a Kr.e. 1500-as években telepedtek le Észak-Indiában. Kr.e., akiket akkoriban árjáknak hívtak , szívesebben kommunikáltak az isteni erőkkel a yajna szertartáson keresztül. Ghi -t öntöttek a tűzbe, szent himnuszokat énekeltek és a természet isteneit idézték. Az indiai szubkontinens mezőgazdaságilag letelepedett közösségei, az úgynevezett dravidák , virágokkal és gyümölcsökkel tisztelték az istenségeket. i.sz. 500-ra e. a yajna gyakorlata jelentősen beszűkült, főként a buddhizmus hatására . A puja a hinduizmus fő rituáléjává vált, amelynek szabályait az agamaként ismert templomi szövegek részletezik . Ahogy a bhakti kultúrája elterjedt, a puja nagyon népszerűvé vált. A modern hinduizmusban a puja dominál, de a jajna megmaradt az ősi rituálékban, például esküvőkön, valamint a templomi bráhminok közösségében [8] .

Visnu és Shiva – a Trimurti  istenségei – imádata a pudzsán  alapult. Az Utazás a három tengeren túl című könyvében Athanasius Nikitin tveri kereskedő , aki 1468-1475-ben a középkori Indiába utazott, leírja az istentiszteletet a Srisailam -hegyen, Haidarábád közelében , a híres Mallikarjuna templomban tett látogatása során . Nikitin a templomot perzsa "butkhana" szónak, a bálványt pedig "de"-nek nevezi [11] . Nem értve az istenek panteonját, a kereskedő pudzsát ír le Siva tiszteletére, akit egy trishula és egy Nandi -hegy jelenléte alapján lehet azonosítani : „A butánban a csizma egy fekete kőből van faragva, hatalmas, és a farkát vetik rá, jobb kezét pedig magasra emelték és kinyújtották, mint Justinianus, Konstantinápoly királya , a buta bal kezében pedig egy lándzsa. Nincs rajta semmi, csak a csípője van kötözve, meg egy majom arca. És néhány butov teljesen meztelen, nem visel semmit (a szégyent nem takarja), a butov feleségeket pedig meztelenül, szégyenkezéssel és gyerekekkel vágják ki. A fülke előtt pedig egy hatalmas bika áll, fekete kőből faragott és mind aranyozott. És megcsókolják a patáját, és virágot szórnak rá. És virágot öntenek a butára” [12] .

• Egyes rituálékban a védikus jajna a puja szerves részévé vált.

• Csoportos yajna Bhumi-devi , vagyis Földanya tiszteletére, díszvendégek meghívásával

• Házi készítésű Satya Narayana Puja (Visnu tiszteletére) egy brahmin családban

Upachara: Műveletek sorozata

Az upachara a puja során végrehajtott cselekvések rendezett sorozata [14] . A pudzsában gyümölcsöt, speciálisan elkészített ételt, vizet, tömjént, virágot és egyéb felajánlásokat kínálnak az istenségnek. Az odaadás aktusaként a rituálé egyszerre szolgál az istenségnek, és egy eszköz, amellyel elnyerheti tetszését. Az otthon végzett rituálé a templomokban végzett szolgálat rövidített változata. Az upacaráknak négy csoportja van. Először az istenséget megidézik és meghívják, hogy lépjen be a képmására. Másodszor, az istenséget megfürdetik, vizet kínálnak neki a lábmosáshoz és vizet a szájöblítéshez. A harmadik, főcsoportban különféle felajánlásokat kínálnak az istenségnek, a ruháktól és a tömjéntől a parfümökig és virágokig. A negyedik, utolsó csoportban az istenséget tiszteletben tartják és kísérik. Bár az upachara a puja természetétől függően eltérő, egy tipikus készlet 16 upacharából vagy akcióból áll. Az utolsó akció az arati , vagyis a murti felszentelése ghí -vel vagy kámforos lámpával . A murtit körkörös mozdulattal felszentelik, majd a jelenlévőket felajánlják, hogy felszenteljék magukat a tűzből [15] .

A leggyakoribb rituális műveletek a következők [14] :

* templomban vagy otthoni oltárhelyiségben, lehetővé téve, hogy a murti körbejárhassanak .

Külön upacharas

Rituális kiegészítők

Az upachara végrehajtásához több rituális elemre van szükség [14] :

• Rituális kiegészítők készlete pudzsához

Home puja

A déva puja, vagyis az istenek puja négy helyen adják elő. Ezek közé tartozik [8] :

• családi szentélyek, ahol a házi istenséget tisztelik;
• a pán-indiai panteon isteneinek szentelt templomok, mint például Visnu vagy Shiva;
• nyílt terek a vallási ünnepek alatt, amelyeket templomok vagy helyi közösségek tartanak;
• a helyi falusi istenségek szentélyei vagy templomai.

Ezekben az esetekben a pudzsát különbözőképpen hajtják végre, beleértve a rituális gesztusokat és a cselekvések sorozatát, valamint az istenségnek nyújtott minimális felajánlásokat. A pujákat meghatározott szabályok szerint hajtják végre, amelyek a sampradaya hagyományaitól, a területtől és a tisztelt istenségtől függően változnak . A legtöbb vallásos hindu naponta puját végez otthon [8] .

Az otthoni puja istenségei a griha-devata ( griha-devata ) vagy "a ház istensége", a kula-devata ( kula-devata ) vagy az "ősi istenség", az ishta-devata ( ishta-devata ), vagy a az egyes családtagok választott istensége. A múltban nyilvánvalóan az ősök vagy a yaksha képei voltak - a természet szelleme, amelyet az ősök tiszteltek. Az isteni képek nemzedékről nemzedékre öröklődnek. A családokban általában kavicsok, jelekkel vagy anélkül. Mindegyik ki van mosva és szantálfa pasztával, kurkumával vagy kumkummal díszítve, lámpával megvilágítva, füstölővel füstölve. Minden istenség egyedi: vannak kedvenc virágai és gyümölcsei, különleges napja és saját rituáléja. Egyes napokon az egyik családi istenség egyéni figyelmet kap. A fennmaradó időben az örökletes képek szerves részét képezik a háztartási istenségek csoportjának. Az otthoni panteonban a fő helyet a patriarchális és matriarchális istenségek kapják, ami a családi hierarchiát tükrözi. A család új tagjai, a menyek saját ishta-devatájukkal jönnek be a házba. Csatlakozik az otthoni panteonhoz, és ahogy az úrnő felnő, gyerekek és unokák jelennek meg, az istenség a hazai istenségek csoportjának élére kerül [16] .

Ugyanakkor a család imádhat egy istenséget, amely az indiai panteon istenségének választott formája lehet. Egy istenséget vagy istenségcsoportot egy oltárra vagy egy külön, kizárólag istentiszteletre fenntartott kis helyiségbe helyeznek. Indiában a szentélyt "pujasala"-nak ( pujasala ) hívják. Az oltáron istenségek vagy murtik képei vannak, amelyek asztalon vagy alacsony emelvényen állhatnak. Ezenkívül az istenségképeket, vagy murtikat gyakran egy fából készült "templomi" szekrényben helyezik el, amelynek ajtaja csak az istentisztelet alatt nyílik ki [8] .

Otthoni puja és oltár

Az otthoni istentisztelet tárgyai nem csak istenségek vagy murti képek. Lehetnek Isten szimbolikus formái. A vaisnaváknál a kőszalagrammák játsszák ezt a szerepet , a shaivas  - lingamoknál . Amint azt a britek már a 19. században megjegyezték, a lingam tiszteletére szolgáló pudzsa főként abból állt, hogy vízzel lemosták és virágokat ajánlottak fel [17] . A családfő vagy legidősebb tagja veszi át a pujari funkcióit. A család többi tagja jelen van a puja alatt, vagy külön kisegítő feladatokat lát el, például vizet, virágot, felajánlást szolgálnak fel, vagy egy speciális legyező chamara segítségével legyezgetik a murtit . A puja résztvevői meghajlásukat és leborulásukat ajánlják fel az istenségnek, valamint közösen énekelnek neki himnuszokat és mantrákat. A vaisnava hagyomány szerint a Visnunak felajánlott ételt minden jelenlévőnek szétosztják a puja, az istenség áldása vagy praszáda befejezése után . A shaivizmusban a hívők azt a vizet isszák, amellyel a lingamot mosták. A megszentelt ételt közvetlenül a puja után fogyasztják el, majd résztvevői egy ideig békében és csendben az oltár közelében maradnak [8] .

Különleges rituálét tartanak a jólét és a boldogság istennője, Lakshmi tiszteletére . Az istennőt gyakran szimbolikusan egy fém edényként ábrázolják, amely egy nyers rizsdombon áll, tetején kókuszdióval és mangólevél koronával. Ezenkívül Lakshmit yantrák formájában imádják – szent diagramok formájában, amelyek tükrözik isteni tulajdonságait [18] . A Lakshmi pujákat péntekenként rendezik. Az istennő imádatával kapcsolatos gond a család női része. Kora reggel Lakshmi nevét éneklik, napközben pudzsát adnak elő és slokákat olvasnak , este nem fekszenek le, emlékeznek Laksmira, imákat és mantrákat mondanak neki [19] . A Lakshmi Puja lótuszvirágokat, édes ételeket és a menyasszony esküvői öltözékét kínálja. Lakshmi a gazdagságot és a sikert személyesíti meg, ezért úgy gondolják, hogy tisztelete a pénzügyi helyzet javulásához vezet. A Puja Lakshmit széles körben használják a kereskedelemben és a pénzügyekben. Még 1839-ben a Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland ezt írta a szokásról: „Az újhold napján Laksmi imádatára kerül sor. A boltosok és bankárok előveszik az összes számlakönyvüket, mindegyikre egy-egy érmét tesznek, majd pudzsát mutatnak be, szantálfa pasztát és virágokat kínálva nekik, majd istentiszteletet hajtanak végre. Ezt teszik a jólétért az egész évben, ami még csak most kezdődik” [20] .

• Kínálat otthon puja

• Puja kínálat: kókusz , banán és édességek

• Krishna Puja kellékek

• Virágot és ételt kínál a puja számára Balin ( Indonézia )

Puja élő embereknek

Az élő embernek szentelt szokatlan puja az otthoni puja egyik változata közé sorolható. Az imádat tárgya a spirituális tanító – guru vagy acharya [21] . Puja nyilvános jellegű, és vonzza a tanár követőit. A puja-ban a gurut élő istenként vagy egy istenség megtestesüléseként kezelik . A guruk füzéreket és egyéb díszeket kínálnak, tömjént égetnek neki, megmossák a lábát és megkenik szantálfa masszával, valamint étellel és itallal kínálják. A puja végén a guru meditálnak , és áldásait megkapják . A követők vizet ihatnak előre megmosott lábukból. A guru tiszteletére szolgáló puja széles körben elterjedt a buddhizmusban és a krisnaizmusban [22] .

Romain Rolland író a tanító és misztikus Ramakrishna életrajzában megjegyzi, hogy tantrikus pudzsát hajtott végre felesége tiszteletére:

Amikor 1872-ben felesége, Saradadevi először eljött hozzá Dakshineswarban, Ramakrishna, tele iránta való gyengédséggel és mély, szinte vallásos tisztelettel, mentes a vágytól, az érzékiség legcsekélyebb érintésétől, istenségnek ismerte fel, és megfelelő kitüntetésben részesítette. Egy májusi este, miután megtette a kultusz által megkívánt összes előkészületet, Saradadevit ültette Kali trónjára, és rituális szertartást hajtott végre - " shorashi puja " - egy nő imádatát. Mindketten eksztatikus féltudatos (vagy tudatfeletti) állapotba estek. Amikor magához tért, barátja személyében köszöntötte a szent Anyát, aki szerinte a makulátlan emberiség eme élő jelképében testesült meg.

A modern Indiában és azon túl, Ramakrishna, mint kiemelkedő spirituális személyiség, maga is a puja-imádat tárgyává vált. A tanítványa által alapított Ramakrishna Mission "Sri Ramakrishna Paramahamsa Guru Puja"-t vezet. A rituálét Ramakrishna követői tanítójuk tiszteletére minden év első vasárnapján végzik az 1930-as évek óta [24] .

Temple puja és ratha yatra

Az otthoni teljes puja, amely tizenhat upacharából áll, a templomi szolgálat rövidített változata. A napi kötelező templomi istentisztelet, vagy "nitya-puja", a templom fő murtija előtt, mind léptékében, mind rituáléinak számában különbözik. A templom hagyományaitól és gazdagságától függően a pudzsát naponta három-hat alkalommal végzik. A brahminok vagy a papi kaszt tagjai pudzsáriként viselkednek. Egyes templomokban a pudzsárik örökletesek, vagyis a brahmin család nemzedékről nemzedékre ugyanazt a templomot szolgálja. A brahmin közösségben azonban a templomosok alacsonyabb státuszúak, mint azok, akik védikus szertartásokat végeznek, vagyis a kis Vaikhanasa hagyomány képviselői [25] .

A Shiva tiszteletére szolgáló pudzsa kivételével, amely mindig egy nem antropomorf lingamnak szól, a templomokban az istentisztelet tárgya egy antropomorf, azaz emberszerű kép. A templomi puja kétféle murtinak szól. A fő templom murti általában kemény kőzetből, ritkábban speciális cementkeverékből áll. "Mula vigraha"-nak ( mula vigraha ) hívják. Egy többtonnás murti soha nem mozdul a helyéről. Napi istentiszteleteket a főisten körül tartanak. A templom murti második formája "utsava vigraha" ( utsava vigraha ) néven ismert - ez a fő istenség kis hasonlatossága. A kis murti hordható, és a templomon kívüli ünnepi körmenetekhez és pujákhoz használják. Az Utsava vigraha öt pancha-loka fém ötvözetéből épül fel, köztük réz, ón, ólom, vas, ezüst és ritkábban arany [25] .

templom puja

A templom fő istenségét a templom tulajdonosaként tisztelik, és minden, ami a templomhoz tartozik, beleértve a hívők ajándékait és adományait is. A templom istenségét királyi vérből származó személyként kezelik. A napi templomi puja rituáléja a napszaktól függően változik. Reggel az istenség "ébred fel" álmából, míg az otthoni pudzsában a képébe idézik. Temploma olyan, mint egy palota, és a templomi papok a palota szolgáiként működnek. Ennek megfelelően az isten „helye” a trón, és az ékszerkészlet szükségszerűen tartalmaz egy koronát. A hordozható murtit naponta végzik a templomon kívül, majd egy kitérőt tesznek a templom területén, ahogyan a múltban az indiai rádzsák megkerülték birtokaikat [25] .

A templomi puják hagyományonként és régiónként változnak. Például Dél-Indiában a devadasis nevű táncos lányok felléphetnek a puja alatt . A templomi táncosok, akiket születésükkor vagy szüleik fogadalma alapján szenteltek az istenségnek, a templom személyzetének tagjai. A Puja Shiva sok tantrikus elemet tartalmaz. Különösen a bráhmin úgy kezdi a pudzsát, hogy a saját testébe hívja Shiva istent. A vaisnava hagyomány szerint a nagy templomokban vendégtáncosok, zenészek és énekesek vesznek részt. A templompudzsát kiszolgáló társadalmi csoportok száma elérheti a tízet. Ide tartoznak a bráhminok, akik élelmet adnak az istenségnek és a zarándokoknak, kertészek, akik tulasit és virágokat termesztenek a rituálékhoz, és mások. Az egyes csoportok napi feladatai egyértelműen szabályozottak [25] .

A templompudzsa nem tekinthető kollektív akciónak, mint az otthoni pudzsában, ahol a pujari a család minden tagjának javára cselekszik. A templomban a hívők különleges felajánlások révén valósíthatják meg egyéni kéréseiket. Ez a gyakorlat kamya puja néven ismert, vagy pudzsa személyes haszonszerzés céljából. A templomlátogató megkér egy bráhmanát vagy a kamya pudzsáért felelős különleges személyt, hogy végezzen el neki egy rituálét. Cserébe a látogató adományt ad a templomnak vagy a bráhminnak. Az ilyen "opcionális" pujákat leggyakrabban a templomkomplexum területén található kis szentélyekben tartják. A brahmin a kérelmező nevében gyümölcsöket és virágokat tesz az istenség lábaihoz, vagy koszorút vagy díszeket helyez rá [25] .

A templomi puják olyan spirituális alakoknak szólhatnak, akiknek isteni tulajdonságokat tulajdonítanak. Indiában köztük van az indiai függetlenségi mozgalom egyik ideológusa, Mahatma Gandhi . Mangalore - ban ( Karnataka ) 1948-ban a "Sri Brahma Baidarkala Garadi Kshetra" ( 12 ° 52′08 ″ N 74 ° 52′20 ″ E ) templom területén Mahatma Gandhi agyagszobrát állították fel. , amelyet 2013-ban gránitra cseréltek. Naponta háromszor pudzsát adnak elő Gandhi tiszteletére, és minden év október 2-án különleges pudzsát rendeznek az ő születésnapján [26] .

A nagyobb templomok ünnepeket tartanak azokhoz az istenségekhez kapcsolódóan, amelyeknek szentelték őket. A legnépszerűbb templomi fesztivál a ratha yatra , vagyis "szekérfesztivál". A ratha-yatra során egy hordozható templomi murtit szerelnek fel egy nagy szekérre. Ez egy ünnepi szekér, melynek magassága több emeletet is elérhet. Pár brahmin, akik a murtit szolgálják, ül a szekéren. Magát a szekeret több tucat hívő húzza kézzel, akik számára az istenség meglovagolása nagy áldásnak számít. A menetet társadalmi csoportok által alkotott résztvevők oszlopa kíséri. A körmenet egy előre meghatározott útvonalon halad, általában a templomot körülvevő negyedek mentén. A ratha-yatrában mindenki lehetőséget kap arra, hogy lássa az istenséget, amelyet „ darshannak ” neveznek. Útközben a hívők virágot dobnak a szekérre, kókuszdiót vernek, vagy vizet szórnak a kocsira. A helyi közösségek is tarthatnak "fesztiválokat", ahol a murti nyilvánosan látható és ünnepelhető. Nyilvános egyesületek vagy gazdag családok az istenség agyagszobrát rendelik az ünnepi pujára. A szobrot zene és tánc kíséri, majd elmerül a folyó vizében, ahol feloldódik. Az ünnepi puják az istenség ideiglenes képeivel különösen népszerűek az északkelet-indiai Bengáliában [25] .

India politikai függetlenségének elnyerése után a puja szervezésére szolgáló egyesületek formájában létrejött nyilvános egyesületek széles körben elterjedtek. Azért hozták létre és működnek, hogy szponzorálják az éves városi pujákat. Az egyesület tagjai adományokat gyűjtenek a szomszédoktól és barátoktól, isteni képek készítését rendelik meg az ideiglenes szentélyekben az ünnepek alkalmával, és brahmanokat is alkalmaznak a rituáléhoz [27] .

A Jagannath tiszteletére szolgáló Ratha Yatra- t Indiában és Európában is ünneplik

Village puja

A vidéki puja jelentősen eltér a városi hagyományoktól. A falu puja a helyi "gramadevata" istenségeknek van szentelve. Egyes jelek szerint a pánindiai panteon istenségei felismerhetők bennük, de gyakrabban nem kapcsolódnak egymáshoz. A Gramadevatát kizárólag a helyi közösség imádja. Közülük a dühös istennők kultusza dominál, képükben Kalihoz vagy Durgához [25] . A szinkretizmus hatására a helyi istennők kultusza összeolvadt a trimatrikákkal, vagyis a trimurti istennőkkel . A múltban a védikus állatáldozat gyakori volt a falusi pujáknál. A védikus korszakban az áldozást egyetemes rituálénak tekintették bármilyen cél elérése érdekében. Az állat megölését nem tekintették erőszakos cselekménynek, mivel azt a Védák írták elő, és az állat újjászületéséhez vezethet egy új testben, jobb körülmények között [28] . Emberáldozatokkal is találkoztak, és elsősorban dühös istennőknek szánták őket. A brit uralom idején a hatóságok feljegyzései a 19. századi rendszeres emberáldozatokról őriztek bizonyítékokat Kamakhayában ( Assam ) és Thanjavurban ( Tamil Nadu ) "Devi", azaz Durga vagy Kali tiszteletére . Ezek a ritka jelenségek egyes területeken az állatok leölésének helytelenítése és az emberáldozat tilalma ellenére is fennmaradtak [28] .

A falusi istennők kultusza leginkább Dél-Indiában ismert. A helyi istenséget leggyakrabban egy törzsi vagy közösségi istennő képviseli. Nevének összetevője "Amma" vagy "Anya". Az Amma falusi templomai nagyon gyakoriak és népszerűek, bár vidéki környezetben a legegyszerűbb istentiszteleti helyek lehetnek. Néha az istentiszteleti helyek alig többek, mint egy bekerített terület a falun kívül. A szertartáshoz az istennő képét hozzák a helyszínre. Ha a kép állandó, akkor lehet szimbolikus forma - például jel egy kősziklán, egy cserépedény vagy egy tűzlámpa. A falu templomát alacsony kasztú örökletes pudzsári szolgálja , azaz nem brahmin. A fazekasok kasztjából az istennő egyik imádója lehet , aki médium szerepét tölti be az istennővel való misztikus kapcsolatban. A falusi pujákat nem feltétlenül hajtják végre rendszeresen, és nem minden upacharát hajtanak végre bennük. A falusi puja tartalmazhat egyszerű kínálatot kókuszból, banánból, neem- vagy bétellevélből , valamint kurkumából és főtt rizsből. Ez a legáltalánosabb ajánlatok listája a humánus falusi pudzsában. Feláldozás esetén birka, kecske, baromfi vagy bivaly az áldozat. Az ünnepi puják a falu körüli ünnepélyes körmeneteket foglalják magukban, gyakran fáklyás felvonulással [29] .

falu puja

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , p. 142.
2. ↑ 1 2 Erman, 1996 , p. 339.
3. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , p. 336.
4. ↑ Fuller, 2004 , p. 57.
5. ↑ Krasnodembskaya, 1996 , p. 339.
6. ↑ Khan A. Kali-mai puja Guyanában: Vallási funkció és megerősítés   // Vallás . - 1977. - 1. évf. 7 , sz. 1 . - P. 35-45 . - doi : 10.1016/0048-721X(77)90006-9 .
7. ↑ Charpentier J. Über den Begriff und die Etymologie von Pūjā / Kirfel W.. - Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens: Festgabe Hermann Jacobi. - Bonn, 1926. - P. 276-297.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Falk, 2005 , p. 7493.
9. ↑ Thieme P. Puja  //  Journal of Oriental Research. - 1957-1958. — Vol. 27 . - P. 1-16 .
10. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 34.
11. ↑ Vanina E. „És sok bajból Indiába mentem...”  // A világ körül . - 2007. - 8. sz . Az eredetiből archiválva : 2018. október 12. (Orosz)
12. ↑ Utazás Afanasy Nikitin három tengerén túl / L. S. Szemjonov fordítása . - Az ókori orosz irodalmi emlékművek. 15. század második fele. - M . : Art. lit., 1982. - S. 444-477. Archiválva : 2018. július 19. a Wayback Machine -nél
13. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 59-61.
14. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , p. 142, 143.
15. ↑ Klostermaier, 2011 , 6. fejezet.
16. ↑ Pattanaik D. A sikeres vezetőknek meg kell osztaniuk a teret másokkal a munkahelyükön  //  The Economic Times. - 2015. - április 3. Az eredetiből archiválva : 2018. október 18.
17. ↑ Sellon E. Linga Puja, avagy fallikus istentisztelet Indiában // Journal of the Anthropological Society of London. - 1865. - T. 3 . — C. CXVI . - doi : 10.2307/3025310 .
18. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 73.
19. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 82.
20. ↑ Stephenson J. On the Ante-Brahmanical Worship of the Hindús  //  Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. - 1839. - évf. 5 , sz. 2 . — 266. o . Archiválva az eredetiből 2018. október 17-én.
21. ↑ 8. fejezet: Vitatott terek: A guru puják, mint nyilvános előadások és a politikai közösség létrehozása // A margóktól a fősodorig: a kisebbségek intézményesítése Dél-Ázsiában / Gorringe H., Jeffery R. és Waghmore S. - Thousand Oaks: SAGE Publications India, 2016. Archiválva : 2018. október 17. a Wayback Machine -nál
22. ↑ Sedinko A.S. Nemzetközi Krisna-tudat Társaság Oroszországban. - Szakdolgozat ... a filozófiai tudományok kandidátusa: 09.00.13. - Szentpétervár. , 2001. - S. 36.
23. ↑ Rollan R. Ramakrishna élete / Ford. Polyak A. A., Shlosberg E. B. - Szentpétervár. : ABC, 2000. Archiválva : 2018. október 1. a Wayback Machine -nál
24. ↑ Gurupuja ünnepe  (angol)  // A hindu. - 2016. - január 5. Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 5.
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Falk, 2005 , p. 7494.
26. ↑ Raghava M. Ahol Mahatmát bálványozzák, szó szerint  (angolul)  // A hindu. - 2018. - október 2. Archiválva az eredetiből: 2020. augusztus 5.
27. ↑ Sarma J. Pūjā Associations in West Bengal  //  The Journal of Asian Studies. - 1969. - 1. évf. 28 , sz. 3 . - 579. o . - doi : 10.2307/2943180 .
28. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , p. 157.
29. ↑ Falk, 2005 , p. 7495.

Irodalom

• Albedil M.F. Visnuizmus // A világ népei és vallásai: Enciklopédia / Ch. szerk. V. A. Tishkov . - M . : Nagy Orosz Enciklopédia , 1999. - S. 702-703. — 928 p. — 100.000 példány.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Puja // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907.
• Krasnodembskaya N. Pujari //  Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: Szótár / A tábornok alatt. szerk. Albedil M.F. és Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Erman W. Puja  // Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: Szótár / A tábornok alatt. szerk. Albedil M.F. és Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Falk N. Puja: Hindu Puja / Jones L. - Encyclopedia of Religion. - New York: Thomson Gale, 2005. - S. 7493-7495. - (11. kötet).
• Fuller C. A kámforláng: Népszerű hinduizmus és társadalom Indiában. – Princeton: Princeton University Press, 2004.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. és Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. A hinduizmus tömör enciklopédiája. – Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Klostermaier K. Hinduizmus: Útmutató kezdőknek . – Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Pattanaik D. Indiai mitológia: mesék, szimbólumok és rituálék a szubkontinens szívéből . - Rochester: Belső hagyományok, 2003.
• Pattanaik D.Lakshmi, a gazdagság és a szerencse istennője: bemutatkozás. - Mumbai: Vakils, Feffer és Simons, 2002.

Szótárak és enciklopédiák	Britannica (online)