Krisnaizmus

A krisnaizmus  ( IAST : Kṛṣṇaism ) a visnuizmuson belüli független vallási hagyományok ( sampradaya ) csoportja , amely Krisna legfelsőbb istenként való imádásán ( Svayam-bhagavan , Para Brahman ) alapul, és nem Visnu avatárja . A vaisnavizmus és általában a hinduizmus egyik legbefolyásosabb és legnépszerűbb ága [1] [2] [3] [4] . Egyes kutatók a krisnaizmust és a visnuizmust a hinduizmus egymástól független irányainak, a „ bhagavad- gitát ” pedig a krisnaita első rendszerének tekintik.teológia [1] .

A "krisnaizmus" kifejezést főként a visnuizmus keretein belüli Krisna-kultusz leírására használják ( varkari , Gaudiya vaisnavizmus , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarga és más mozgalmak), míg a "vaisnavizmus" vagy a "visnuizmus" kifejezés a a hinduizmus istentiszteleten alapuló hagyományai.. Visnu , mint a legfőbb istenség [5] [1] [6] [3] . Az orosz nyelvben a "krisnaizmus" kifejezést gyakran szűkebb értelemben használják: a Gaudija vaisnavizmusra vonatkozik - a krisnaizmus egyik hagyományára, amelynek alapítója a hindu szent és reformátor Csaitanja (1486-1534), és különösen az ilyen leszármazottja, mint a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság (ISKCON) [7] .

A krisnaizmus olyan hindu szent szövegeken alapul, mint a Bhagavata Purana és a Bhagavad Gita. A tudósok szerint a krisnaizmus legkorábbi formája a buddhizmus indiai terjedését megelőző időszakban keletkezett [8] . Ez volt Krishna-Vasudeva kultusza , amely a Mathura régióban érte el tetőpontját néhány évszázaddal ie. e. A krisnaizmus második legfontosabb és legjelentősebb megjelenési hagyománya a Govinda ( Gopala ) pásztorkultusz. Később Bala-Krishna kultusza széles körben elterjedt  - Krisna isteni gyermekként való imádása. A krisnaizmus legújabb elemének a Radha-Krishna kultuszát tartják  – Krsnának mint a szeretett gópi pásztorlányoknak való imádatát , amelyek között Radha különleges helyet foglal el , Krisna örökkévaló szeretettjeként és női alakjaként tisztelik.

Krisna kultuszának nyugati prédikálására az 1900-as években az Egyesült Államokban Premananda Bharati [9] , Európában pedig a harmincas években Bhaktisiddhanta Sarasvati tanítványai tettek kísérletet a Gaudiya Mathból . A krisnaizmus csak a 20. század második felében szerzett jelentős számú követőt Indián kívül, elsősorban a gaudja vaisnava guru, Bhaktivedanta Swami Prabhupada prédikációs tevékenységének és az általa alapított „ Krisna-tudat Nemzetközi Társaságának ” [10] nevű vallási szervezetének köszönhetően. [11] .

Definíció

Sokan az általánosabb "vaisnavizmus" kifejezéssel emlegetik a krisnaizmust (a " visnuizmus " hitelesebb változata ), amely Visnuhoz kapcsolódik. A vaisnavizmus egy monoteista és a hinduizmus egyik fő ága , amelyet néha "polimorf monoteizmusnak" is neveznek, amelyben az eredeti Isten , egyetlen isteni esszencia sok hiposztázisa különböző formákat ölt. A krisnaizmusban Isten eredeti hiposztázisát, Svayam -bhagavant  (szanszkrit) tekintik Krisnának. Jelentős különbség van a krisnaizmus és a vaisnavizmus más irányzatai között, amelyekben Visnu Legfelsőbb Úrként fogadják el, Krisnaként inkarnálódott a földön, míg a krisnaizmusban Krisnát „Isten eredeti legfelsőbb hiposztázisaként” imádják, Visnu pedig az egyik bővítései [5] [1 ] [2] [3] [12] [4] . Különleges nézőpont tartozik az indiai vallások brit professzorához, Friedhelm Hardyhoz, aki a krisnaizmust egyáltalán nem tekinti a vaisnavizmus részének vagy ágának, külön és nem kevésbé ősi rendszernek tartja [13] .

A krisnaizmus hagyományaiban a kapcsolat Krisna és hívei között sokkal szorosabb és bensőségesebb a vaisnavizmus hagyományaihoz képest, amelyekben az imádat fő tárgya a négykarú Narájana vagy Visnu [14] . Egyes tudósok a krisnaizmust a filozófiai hinduizmust a tömegek számára vonzóvá tételének egyik korai kísérletének tekintik [15] .

A krisnaizmus legelterjedtebb formája a modern visnuizmusban – a Gaudja vaisnavizmus  – a 16. század elején alakult ki Bengáliában . Ennek a hagyománynak az alapítója a bengáli szent és vallási reformátor Csaitanja volt . A Gaudiya vaisnavizmus és általában a krisnaizmus történetének jelentős eseménye volt, hogy Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1966-ban megalapította a Nemzetközi Krisna-tudat Társaságot [10] [16] .

Az istentisztelet tárgya

A krisnaizmusban az imádat fő tárgya Krisna . Leírják, hogy Krsnának sötét bőre van, olyan, mint egy zivatarfelhő. Furulyázó pásztorfiúként vagy filozófiai utasításokat adó fiatal hercegként ábrázolják a Bhagavad Gitában [ 17] . Vannak bizonyos különbségek Krisna személyiségének és tetteinek megértésében a különböző hindu hagyományok között, amelyek mindegyike saját értelmezését adja a szent szövegeknek. A hinduizmus minden területén azonban számos szempont közös [18] .

Krisna és a hozzá kapcsolódó történetek fontos szerepet játszanak a hinduizmus különféle filozófiai és teológiai hagyományaiban, amelyeknek hívei úgy vélik, hogy Isten sokféle formában jelenik meg bhaktái előtt, attól függően, hogy hogyan akarják látni és imádni őt. Ezekhez a formákhoz vagy hiposztázisokhoz tartoznak Krsna avatárjai , amelyeket különféle vaisnava szent szövegek írnak le. Krisna formái azonban nem korlátozódnak az avatárokra – állítólag a svayam-bhagavan kiterjesztései számtalanok, és nem írhatók le egyetlen vallási hagyomány szentírásának korlátozott keretein belül [19] [20] .

Történelem

Korai történelmi bizonyítékok

A krisnaizmus a Kr.e. I. évezredben keletkezett. e. A híres " Bhagavad Gita " [13] , amely az időszámításunk előtti utolsó évszázadokból származik, az első tényleges Krisna-szövegnek tekinthető a Krisna-teológia első rendszerével . e. és egy filozófiailag gazdag beszélgetést tartalmaz Krisna és Arjuna között . Friedhelm Hardy szerint ugyanakkor , úgy kell olvasni és elemezni, ahogy önmagában van, nem pedig a Mahábhárata visnuita teológiájának fényében, amely azt megfogalmazza . Magában a Bhagavad Gitában Krisna mindenütt úgy beszél önmagáról, mint a legfelsőbb Istenről, aki alászáll a fizikai világba, hogy helyreállítsa a dharmát (lásd például a IV.7. részt). Az a koncepció, hogy Krisna Visnu egyik avatárja, teljesen hiányzik – az avatárok tana később, csak a Kr. u. 4. vagy 5. században fog megfogalmazódni. e. [13]

A "Krishna" név puszta említése a még ősibb szanszkrit védikus irodalomban sokszor előfordul [21] . Így a hindu irodalom ősi emlékművében, a Rig Védában Krishna a törzs hatalmas vezetője, akivel Indra harcol és megöl [22] . A Védák rejtélyes természete miatt azonban a Rigvéda ezen szakasza többféle értelmezésre is nyitva áll, és a tudósok hajlamosak a "krisna" szót a Rigvéda szövegkörnyezetében "feketének" fordítani [22] [23] . Egyes hindu tudósok úgy vélik, hogy a Rigvédikus Krisna megegyezik a szanszkrit irodalom későbbi munkáiban leírt Krisna alakjával, vagy a "protokrisna" alakját személyesíti meg [22] [24] . Ennek az értelmezésnek az egyik támogatója Ramakrishna Gopal Bhandarkar volt , aki úgy vélte, hogy a Rig Védában (VIII.96.13) a krisna-drapsah a puráni Krisnára utal [25] . Sarvepalli Radhakrishnan is felismerte annak lehetőségét, hogy a Rigvédikus Krisnát azonosítsák a Puráni Krisnával. Indiai filozófiájában ezt írta: „A későbbi puránák Krsna ellenségeskedéséről beszélnek Indrával. Lehetséges, hogy Krsna a pásztortörzs istene, amelyet Indra hódított meg a Rigvéda korszakában, bár a Bhagavad Gita idején jelentősen helyreállította és megerősítette az elvesztett pozíciókat, azonosítva magát a bhagavatából és Vasudévával . A vaisnavizmus Visnu. Az ilyen nézetek azonban marginálisnak számítanak a modern indológiai tudományban.

A vrindávani gosvámik és a Védák más középkori Gaudiya vaisnava kommentátorai hagyományosan hajlamosak voltak Krsnára való korai utalásokat keresni a Védákban és Puránákban (különösen a Rig Védában), hogy ősi alapot teremtsenek teológiai hagyományukhoz . A vaisnava kommentátorok meg vannak győződve arról, hogy a Rig Védában található Visnu paramam-padam (a legmagasabb nyoma) kifejezés közvetett utalás Goloka Vrindavanra , Krisna örök lakhelyére [26] . Amint arra Lee Siegel szanszkrit tudós és Richard Brooks antropológus rámutat, a pada szó szó szerint „láb”-t jelent, de a Rigveda-himnusz kontextusában úgy is fordítható, mint egy tehén vagy bika patalenyomata, ami valóban úgy értelmezhető. utalás Krsnára és Goloka (Gokula) legfőbb lakhelyére – arra a helyre, ahol teheneket legel (a go szanszkrit nyelven "tehén") [27] . Ezen túlmenően a hindu irodalomban gyakran megtalálható a szent tehénpata lenyomata, amely vízzel van feltöltve [27] .

Az egyik legkorábbi és kevésbé vitatott [24] utalás Krisnára a Szamavédával szomszédos Chandogya Upanisadban (3.17.6) található , amely az ie 8. századból származik. e. [21] [28] Krsnát "Dévaki fiaként " (Dévakiputra) említik, akinek "Ghora, Angirasa fia" volt a tanítója [28] [29] . Az Atharva Védát, más néven Angirasa Samhitát Angirasáról [29] [30] [31] nevezték el . Tartalmában ez az Upanisad nagyon közel áll a Bhagavad Gitához [ 28] [29] .

A " Niruktában " ( Kr. e. 6-5 . század )  , Yaska ősi indiai értekezésében a szanszkrit etimológiáról , megemlítik a Shyamantaka kincset , amely Akrura birtokában volt -  a híres puráni történet motívuma Krishna életéből . 24] . Panini szanszkrit nyelvtudós , állítólag az ie 5-4. században élt. e. klasszikus művében " Ashtadhyayi " (4.3.98) úgy magyarázza a vasudevaka szó jelentését, mint " Vasudeva bhaktája ( bhakta )" [24] . Ugyanitt megemlíti Arjunát , amiből azt a következtetést vonták le, hogy Krisna-Vasudévára gondol [32] . A Baudayana-dharmasutrában, amelyet a Kr. e. 4. századra datáltak. Kr.e. Visnuhoz intézett imákat tartalmaz, amelyek 12 nevet használnak, köztük például Keshava , Govinda és Damodara , amelyeket hagyományosan Krisnához vagy Visnuhoz kapcsolnak Krisna formájában [24] . E nevek említése arra utal, hogy a szöveg írásakor Krisnát Isten formájaként imádták, és szerzői a későbbi szanszkrit irodalomból ismertek Krsnáról szóló történeteket, például a Puránákat [33] . Ugyanezt bizonyítja Krsna-Vasudeva említése az Artha-shastra- ban, Kautilya politikai értekezésében , amelyet körülbelül ugyanebben az időszakban (Kr. e. 4. század) állított össze [33] . A Mahánarayana Upanishad Gayatri Mantrájában (amely a Taittiriya Aranyaka 10.1.6 része, és legkésőbb a Kr. e. 3. században íródott ) Vasudevát Narajanával és Visnuval azonosítják [33] [34] . Krisnát a Shatapatha Brahmana -ban is hozzák összefüggésbe Visnuval [34 ] . A Mahábhárata későbbi kiadásának megalkotásakor , amely napjainkig jutott el, Krisna-Vasudevát Visnu avatárjának vagy a legfelsőbb istenségnek tekintették [30] . Krisnáról Istenként is beszélnek, és Vishnuhoz kapcsolják a későbbi Upanisadokban, például a Narayanatharvashirsha Upanisadban és az Atmabodha Upanisadban .

Egy másik fontos ősi forrás, amely Krisnát említi, Patanjali Mahabhashya című könyve , amelyet állítólag a Kr. e. 2. században írt. e. és a „ Nirukta ” [35] etimológiai szótár kommentárja . Kommentárjában (3.1.26) Patandzsali megemlíti a Krishna-kamsopacaram című drámát, amelyben a démoni király, Kamsa ( kamsavadha ) Krisna általi meggyilkolásának történetét játsszák - Krisna életének egyik legjelentősebb epizódját [ 35] [36] . Patanjali kijelenti, hogy ezek az események "nagyon régen" történtek [35] . Patanjali kommentárja számos más utalást tartalmaz Krisnára és a későbbi forrásokból ismert kapcsolódó alakokra [35] . Például az egyik vers így szól: "Növekedjen Krisna ereje, aki Sankarshana társaságában van !" [37] , egy másikban pedig: "Janardana vele negyedikként" [37] . Talán ez Krishna-Vasudevára és három fő terjeszkedésére vonatkozik: Sankarshana, Pradyumna és Aniruddha [37] [38] . Krishna-Vasudeva Patanjali magát az "istenek Istenének" nevezi [32] . Az egyik szövegben Patandzsali a Ráma és Keshava templomában [36] tartott istentisztelet során játszott hangszerekről beszél . Ráma ebben az összefüggésben Krishna Balarama bátyja , akit a régészek által talált feliratok, valamint az e korszak irodalmi forrásai Sankarshana néven [37] említenek ; Keshava Krisna másik neve [37] .

A Kr.e. IV. század végén. Kr.e. Megaszthenész , aki ókori görög nagykövetként szolgált Chandragupta Maurya udvarában , megírta az Indica könyvet , amely nem maradt fenn, de az ókori klasszikus szerzők széles körben idézik. Arrianus , Diodorus Siculus és Strabo szerint Megasthenes a Sourasen törzsről (Shurasenov, a Yadava törzs egyik ága, amelyhez Krsna tartozott) beszél, aki a Mathura régióban élt, és Héraklész pásztoristent imádta [35] . Általánosan elfogadott, hogy Megaszthenész a "Herkules" nevet használta Krisnának [36] [39] . A megaszténi Herkules Krsnával való azonosítása főként a szerző által említett földrajzi helyeken (például Mathura, Vrindavan [36] és Yamuna ), valamint Krisna és Herkules [40] [39] hőstettei közötti nagy hasonlóságon alapul . Megaszthenész különösen azt mondja, hogy Krisna-Herkules vándorolt ​​és különféle démonokat ölt meg, és sok felesége volt [39] . Emellett az ókori görög szerzőkre jellemző volt, hogy az idegen hagyományok isteneit a görög panteon istenségeinek nevével nevezték [35] . Quintus Curtius Rufus ókori római történész , aki az i.sz. 1. században élt. e. , azt is leírja, hogy Nagy Sándor csatája során a pandzsábi Raja Porral az utóbbi csapatai egy zászlóval indultak támadásba, amelyen "Herkules" volt ábrázolva [35] .

Krsna-kultusz több évszázados létezéséről. e. korai buddhista forrásokat is tanúsítják . Niddesben, a páli kánon egyik könyvében, amely a Kr.e. 4. századból származik. e., kissé pejoratív módon mondják azokról, akik Vasudevát és Baladevát (Krisna testvérét) imádják [41] . Krisna és a róla szóló történetek különböző szereplői némileg eltorzított formában vannak jelen a Jatakákban , a buddhizmus elbeszélő irodalmának egyik legfontosabb emlékművében [42] .

A Kr.e. 180-165 közötti időszakban. A hindusztáni félsziget jelentős részét elfoglaló birodalmat irányító Agathoklész görög-baktriai király Krisnát és testvérét, Balarámát ábrázoló érméket vert [ 43 ] . Agathoklész érméit tartják Krsna legrégebbi fennmaradt képének [43] .

A Krisna-kultusz létezésének legkorábbi régészeti bizonyítéka a besnagari Heliodorus -oszlop felirata, Madhya Pradesh állam északnyugati részén [42] . Ezt az oszlopot, amelyet Garuda isteni madárnak, Visnu és Krisna hordozójának szenteltek, a Kr.e. 2. század végén állították fel . e. Görög Heliodorus – az indo-görög királyság nagykövete [42] . A felirat két részből áll, a második rész csak részben maradt fenn. A felirat első része a következő:

Ezt a Garuda - oszlopot az istenek Vasudeva istenének , a bhagavata Heliodorusnak, Dion fiának és Taxila szülöttének emelték, aki Antialkida nagy görög király nagyköveteként érkezett a jólétben élő Kasiputra Bhagabhadra megváltó királyhoz. uralkodásának 14. évében ... [44]

A felirat arról tanúskodik, hogy egy külföldi, a görög Héliodorosz már a Kr.e. 2. században áttért a krisnaizmusra. e. [42] [45] [46] Heliodor bhagavatának nevezi magát – Krishna-Vasudeva [42] bhaktája . Az a tény, hogy egy olyan magas rangú és befolyásos személyiség, mint az indo-görög királyság nagykövete, áttért a krisnaizmusra, azt jelzi, hogy a krisnaizmusnak akkoriban sikerült mély gyökereket eresztenie az indiai szubkontinens ezen régiójában [42] . Egyes tudósok, például A. L. Basham és Thomas Hopkins úgy vélik, hogy nem Heliodorus volt az egyetlen külföldi, aki áttért a krisnaizmusra. Hopkins kijelenti: „Feltételezhető, hogy nem Heliodorus volt az egyetlen külföldi, aki áttért a vaisavizmusra, bár lehet, hogy ő volt az egyetlen, aki oszlopot állított, legalábbis egy oszlopot, amely a mai napig fennmaradt. Kétségtelenül sok más is volt” [45] .

A Héliodor oszlopon kívül a Hindusztán - félsziget területén számos más, Krishna-Vasudeva említését tartalmazó feliratot találtak a Kr. e. korszakból . e. és a krisnaizmus hagyományának indiai követői készítették [42] . A Kr.e. II  - I. század két feliratán . e. Rádzsasztánban található , Sankarshana és Vasudeva templomát említik. Az egyik a Nagaritól ( Udaipur kerület ) 6 km-re északkeletre fekvő Ghasundi városában talált kőlapon, valamint a Heliodor oszlopon készült, a Kr.e. 2. századból származik. e. [47] Azt mondja, hogy egy Gajayana nevű bhagavata, Parasari fia elrendelte egy kőtemplom építését Narayana-vrata-ban ( Narayana park ), hogy "Sankarsana és Lord Vasudeva"-t imádják [47] . Ebben az esetben Vasudeva és Sankarshana imádása Narayana kultuszához kapcsolódik [47] .

Egy másik, besnagari oszlopon található feliratban, amelyet Kr.e. 100-ra datáltak. e., azt mondják, hogy "Bhagavata Gautama-putra" Garuda oszlopot állított a templomban "Bhagavata királya uralkodásának tizenkettedik évében" [48] [49] . Ez a király lehet ugyanaz, akit a geológiai listák a Shung-dinasztia uralkodói közül utolsó előttiként említenek [48] . Közép-Indiában, a Nanaghat-barlangban a Kr.e. I. századi feliratot találták. e., Naganika királyné készítette [49] . A felirat nemcsak Sankarshanát és Vasudevát említi, hanem utal a Hold-dinasztiához való tartozásukra is. A Mathurától tizenegy kilométerre fekvő Mora helyén egy kútban egy feliratot találtak, amely „Vrisni öt hőse” istenségének egy kőtemplomba való beiktatására utal [49] . Egy másik, szintén Mathurában található felirat „Vasudeva Úr” templomának kerítésének és kapujának felállításáról beszél [49] . Mindkét felirat i.sz. 10-től 25-ig nyúlik vissza. e. [49]

Észak-indiai krisnaizmus

Gopala Krisna kultusza a krisnaizmusban gyakran szembehelyezkedik a védizmussal , amely különösen a Bhagavata Purana történetén alapul , amelyben Krisna arra buzdítja híveit, hogy hagyják abba a védikus Indra isten imádását . Így Gopala-Krisnát nem védikus istenségnek [50] , a krisnaizmust pedig nem védikus hagyománynak tekintik, amely fokozatosan, az ortodox körökben elismerést kivívni, a védizmussal kezdett kapcsolatba kerülni, és beleolvadt a Rigvéda kultuszába. Visnu. A kora középkor elejére a krisnaizmus a vaisnavizmus egyik fő irányzatává vált [51] .

A tudósok az észak-indiai krisnaizmus kialakulását az ie 4. századnak tulajdonítják. e. Ez a nézet Megaszthenész írásaiban és Chanakya Arthashastrájában található bizonyítékokon alapul . Krisna, „a Yadava törzs istenített hőse és spirituális vezetője” imádata külön vallási mozgalomként, a bhagavatizmusként, majd később a pancharatraként emelkedett ki . Egyes tudósok szerint egy későbbi időszakban ennek a hagyománynak a követői Narájanaként kezdték imádni Krsnát . Így a korai krisnaizmus a hős Krisna-Vasudeva , az "isteni gyermek" Bala-Krishna és a tehénpásztorfiú, Gopala imádatának hagyományainak fúziója volt .

Dél-indiai krisnaizmus

A krisnaizmus hagyományát általában észak -indiaiként emlegetik , de Friedhelm Hardy , miután tanulmányozta a dél-indiai írott forrásokat és hagyományokat, bizonyítékot talált a „ dél-indiai krisnaizmus” létezésére [52] .

A krisnaizmus egyik áramlata, az érzelmes Krisna-bhakti „elkülönülésben” egy puráni epizódon alapul, amelyben Krsna elhagyja földi szeretett gopi tehénpásztorlányait . Kénytelenek hosszú ideig elszakadni szerelmük tárgyától, és várni a visszatérését. Ez a téma tükröződött a bhakti Dél-Indiában kialakult irodalmában és kultúrájában, és Friedhelm Hardy kutatásának tárgya volt. Viraha Bhakti című könyvében a krisnaizmusnak ezt a változatát írja le, amelyet az istenségtől való eksztatikus elszakadás érzése jellemez, és az indiai kulturális és vallási fejlődés csúcspontjának nyilvánítja. Hardy részletesen elemzi a krisnaizmus történetét, különös tekintettel a 11. század előtti forrásokra . Elemzi Krsna és a gópik történeteit, a bhakti vaisnava tamil szentek misztikáját, a tamil Sangam irodalmat , a Krisna bhakti alvarokat a szeretetegyesülés rasájában , valamint a Bhagavata Purána [ 52] összeállításának történetét és történetét . ] .

Krisna, testvére , Balarama és közeli gópi tehénpásztortársaik szerepeltek a dravida kultúra korai irodalmi emlékeiben, mint például a Manimekhaley és a Shilappadikaram [54] Friedhelm Hardy kijelenti, hogy a Bhagavata Purana a tamil irodalmi hagyomány bhakti szanszkrit átírása. Alvarok [55] . Bár ez a nézet radikális, a dél-indiai szövegek és a Krisnáról és a gópokról szóló szanszkrit irodalmi hagyomány közötti párhuzamot általában elismerik az indológiai tudomány. Ezek a párhuzamok a déli és az északi hagyományok között megtalálhatók a későbbi észak-indiai irodalomban és képzőművészetben [54] .

Egyes tudósok a tamil Tirumal (Mayon vagy Mal) imádatát a krisnaizmus egyik korai formájának tekintik, rámutatva arra, hogy Tirumal isteni alakja erősen hasonlít Krisnára (bár Visnu bizonyos vonásaival) [56] . A tamil szentek és az alvári aszkéták költői örökségének elemzése során nyilvánvalóvá válik, hogy Tirumal hívei voltak. Költészetük tükrözi Tirumal kultuszának vaisnava aspektusát, Tirumal Krisnaként való imádását. Az alvarok azonban nem tesznek különbséget Krisna és Visnu között az avatárok fogalma alapján , mivel számukra Krisna és Visnu egy és elválaszthatatlan [56] .

Középkori hagyományok

A 8. században a vaisnavizmus kapcsolatba került Shankara advaita tanával . Dél-Indiában megjelentek az alvarok bhakti-hagyományaira épülő mozgalmak, amelyek szembehelyezkedtek Shankara filozófiai irányzatával, és különösen az általa hirdetett Brahman elmélettel . E mozgalmak vagy sampradayák alapítói a vaisnavizmus nagy acharyái voltak : Ramanuja a 11. században és Madhva a 13. században .

A középkori bhakti mozgalom a hinduizmusban a 9. vagy 10. században jelent meg . A krisnaizmus ennek a mozgalomnak az egyik ága volt, és a Bhagavata Puránán alapult, bár egyes tudósok úgy vélik, hogy a „krisnaizmus evangéliumát” továbbra is „ Bhagavad Gitának ” kell tekinteni, amely történelmileg a legbefolyásosabb szöveg volt nemcsak a krisnaizmusban, hanem általában a hinduizmusban is [57] .

Észak-Indiában a késő középkorban számos új mozgalom jelent meg a krisnaizmuson belül, amelyek alapítói a következők voltak: Nimbarka és Ramananda a 14. században , Kabir a 15. században , Vallabha és Csaitanya a 16. században és mások [ 1] .

Dél-indiai hagyományok

Radha-Krishna kultusza

Krsna imádása egyedül Radha nélkül

Krsna imádása Visnu avatárjaként

Egyéb hagyományok

Radha-Krishna

Charlotte Vaudeville "Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism" ("The Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism") című művében Radhát Andal " Tiruppavai " című versének Nappinnai nevű hősnőjével azonosítja, akit Nammalwar is emleget , és lányát hívja. -Nandagopa sógora. Bár Radha és Nappinnai kapcsolata Krisnával más jellegű volt, a prakrit és a szanszkrit irodalomban Nappinai a Rádha forrása. A Yashastilaka (959) már jóval Dzsajadéva időszaka előtt említi Radhát és Krisnát . A Radhát olyan későbbi puránák is leírják, mint a Brahmavaivarta Purana és a Padma Purana [58 ] .

A korai bengáli irodalom élénk leírást tartalmaz Radha és Krisna megértésének fejlődéséről [59] . A szanszkrit irodalom egyik rejtélye azonban továbbra is Radha forrása, mint Jayadeva „ Gitagovinda ” című versének [60] [61] főszereplője . A lehetséges magyarázat Dzsajadéva barátsága Nimbarkával [62] , az első ácsárjával, aki a Brahmavaivarta Puránában [63 ] megalapozta Radha-Krishna imádatát . De akkor mi a forrása az utóbbi teológiájának?

Az indiai krisnaizmus második hullámát és a bhakti korszak első krisna-hagyományát képviselő Nimbarka Sampradaya hívei tehénpásztorfiúként imádják Krisnát, egyedül vagy szeretett gopi Radhával. Ez a hagyomány, amely legkésőbb a 12. században jelent meg , számos közös elemet tartalmazott a Rudra Sampradayával , és befolyásolta e sampradaya teológiájának további fejlődését [64] [63] . A hagyomány alapítója, Nimbarka szerint Radha Visnu-Krishna örök hitvese volt. A nimbarkai doktrína szerint Radha Krisna felesége lett [65] [63] .

Egy másik ácsárja, Vallabha létrehozta Radha-Krishna imádatát, amelyben a bhakták főként Radha barátnőivel ( szakhikkal ) azonosítják, és bensőséges tanúi Radha és Krisna bensőséges időtöltésének [66] .

A Gaudiya vaisnavizmusban Radha metafizikai helyzetét és imádatát Krishnadasa Kaviraja határozta meg Csaitanja-charitamritájában . Az általa kifejtett doktrína 1534-ben bekövetkezett halála után érvényesült Csaitanja Vrindávan követői között . A Gaudija vaisnavák úgy vélik, hogy Krsna, aki meg akarta tapasztalni Radha szeretetének teljes mélységét, Csaitanjaként – Krsnaként jelent meg a földön Radha tudatában. Radha fő foglalkozása Csaitanja alakjában szeretett Krisna nevének éneklése volt [67] . A Gaudiya vaisnavizmus egyik önmagában megnyilvánuló (nem kézzel készített) murti a Radharamana , amelyet Csaitanja tanítványa, Gopala Bhatta Goswami alapított . Radharamánát nem csak Krisnaként tisztelik, hanem Radha-Krishnaként [68] .

Manipur egyik királya , Gharib Nivaz, aki 1709 és 1748 között uralkodott, áttért a krisnaizmusra, és több mint 20 éven át, haláláig gyakorolta Radha-Krishna kultuszát [69] . Ettől az időszaktól kezdve a manipur vaisnavák nemcsak Krisnát imádják, hanem Radha-Krishna-Krishnát, valamint női alakját, Radhát [70] . Később a Radha-Krishna kultusza elterjedt Manipur-szerte, és a krisnaizmusnak ez a formája lett az uralkodó vallás a régióban [71] .

A Swaminarayan vaisnava mozgalomban , amelynek sok követője van szerte a világon, a Radha-Krishna kultusza különleges helyet foglal el, és a hagyomány alapítója, Sahajananda Swami beszél Radha- Krishnáról Sziksapatrájában [72 ] .

Majdnem azonos a Gaudiya vaisnava Radha-Krishna imádatával a Mahanam-sampradayában, amely a 19-20. század fordulóján vált el a bengáli Gaudiya hagyománytól. Alapítója Prabhu Jagadbandhukövetői Csaitanja és Nitjánanda új inkarnációjaként tisztelik. [73]

Szent helyek

A krisnaizmus szinte minden hagyományának fő zarándokhelye Vrindavan , amely Krisna egyik legnagyobb istentiszteleti központja. Az olyan helyeket, mint Govardhana és Gokula a Vrindavan régióban, évezredek óta kapcsolódnak Krsnához és kedvteléseihez . Évente sok millió bhakta vagy Krisna bhakta keresi fel ezeket a zarándokhelyeket, és vesz részt számos fesztiválon, amelyek Krsna földi tevékenységével kapcsolatosak. [74] [75]

Másrészt Goloka Krisna örökkévaló szellemi lakhelye, akit svayam-bhagavanként tisztelnek a vaisnavizmus olyan iskoláiban, mint a Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya , Swaminarayan és Gaudiya vaishnavism . Krisna személyiségének és lakóhelyének ez a megértése olyan szent hindu szövegeken alapul, mint a Brahma Samhita és a Bhagavata Purana [76 ] .

Szentírás

Bár a krisnaizmus minden hagyományának megvan a maga kánonja, mindegyik olyan népszerű klasszikus hindu szanszkrit szövegeken alapul, mint a Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana . [74] Ahogy Krsna maga mondja a Bhagavad-gitában, lefektetve az egész krisnaizmus alapjait:

A krisnai hagyományokban, mint például a Gaudiya vaisnavizmus , a Pushtimarga és a Nimbarka Sampradaya , Krisnát Isten eredeti formájaként ( svayam-bhagavan ) imádják. Krisnának ez a megértése a Bhagavata Puránán alapul, ahol az avatárok listájának végén ez áll: [79]

Mindezek a megtestesülések vagy teljes körű részei vagy részei az Úr teljes részeinek, de az Úr Sri Krishna az Istenség eredeti Személyisége. [80]

A Bhagavata Purána nem minden kommentátora fogadja el ezt az értelmezést, de a legtöbb hagyomány, amelyben Krisna az imádat központi tárgya, valamint a modern kommentátorok hangsúlyozzák ennek a szövegnek a jelentőségét (1.3.28). [81] A középkori Gaudiya vaisnava teológus , Jiva Goswami paribhasa -sutra-nak , vagy "téziskijelentésnek" nevezte, amelyen a Bhagavata Purana és az egész teológia alapult. [82]

A Bhagavata Purana (10.83.5-43.) másik szakaszában Krisna feleségei elmondják Draupadinak , hogy „maga az Úr” ( Svayam-bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) hogyan vette őket feleségül. Különféle epizódokat leírva Krisna feleségei a híveinek mondják magukat. [83] A Bhagavata Purana 10. éneke a szvayam-bhagavan Krishna gyermekkori időtöltéseit írja le. Krisna ott jelenik meg, mint az imádott kisisten ( Bala-Krishna ), akit Vrindavan pásztorai neveltek fel a Yamuna folyó partján . A kis Krisna szeret vajat lopni a szomszédoktól, és az erdőben játszani tehénpásztorfiú barátaival. Időnként gondtalan hősiességet tanúsít, amikor megvédi Vrindávant és lakóit a démonoktól. De a legfontosabb epizód Krishna szerelmi mulatságai a gopi tehénpásztorlányokkal . Isteni erejét felhasználva Krishna számos formába terjeszti ki magát, maximális figyelmet fordítva minden gópira. Leírják, hogy a gópik annyira szerelmesek voltak Krsnába, hogy egyetlen vágyuk az volt, hogy őt szolgálják. Ezt a szeretetet, amely a Krisnától való elszakadás időszakában éri el tetőpontját, amikor egy másik hősi küldetésre indul, a bhakti legmagasabb megnyilvánulásaként , az Isten iránti szeretet legmagasztosabb szintjének példájaként tartják számon. [84]

A Krisna-imádat összes hagyományára jellemző szövegeken kívül, mint például a Bhagavata Purana és a Bhagavad Gita, a krisnaizmus mindegyik különálló hagyománya a saját szentírásait követi.

A krisnaizmus és a hinduizmus egyéb hagyományai

Bár sokan úgy vélik, hogy eredetileg Visnu volt az imádat fő tárgya a vaisnavizmusban, egyes tudósok úgy vélik, hogy Visnu imádata egy későbbi időszakban uralta a vaisnavizmust.

Igen, Friedhelm Hardya Krisna-teológia első rendszerének a „ Bhagavad Gitát ” [13] tekinti, amelyben Krisna mindenütt úgy beszél magáról, mint a legfelsőbb Istenről, aki alászáll a fizikai világba, hogy helyreállítsa a dharmát (IV.7. rész és mások), míg a Vishnu és Krishna avatárjai, mint egyikük, később, csak a Kr. u. 4. vagy 5. században kerülnek megfogalmazásra. e. [13]

Bizonyítékok vannak arra, hogy a vaisnavizmus/krisnaizmus fejlődésének korai szakaszában az imádat fő tárgya ebben a hagyományban Vasudeva volt , és nem Visnu. A fejlődésnek ez a korai szakasza az ie 6. és 5. század között zajlott . e. amikor a szanszkrit nyelvtudós, Panini Ashtadhyai című művében a vasudevaka szó jelentését úgy magyarázta, mint „ Vasudeva bhakta vagy bhakta”. A 9. században Shankara a „ Visnu Purána ” alapján úgy értelmezte a kifejezés jelentését, mint Vishnu „legfelsőbb énje”, amely mindenben jelen van. [85] Különböző hindu filozófiai iskolák adják meg ennek a kulcsfogalomnak az értelmezését. A kifejezés jelentését azonban Héliodorosz oszlopának felirata örökítette meg Kr . e. 113-ban. e. és egyéb műemlékek.

Arra is van bizonyíték, hogy a bhagavatizmus , amely a védizmus hanyatlása során keletkezett, Krisnának, mint a Yadava törzs isteni hősének és szellemi vezetőjének az imádásán alapult . [86] A tudósok úgy vélik, hogy az ortodox körökben elismerést kereső krisnaizmus fejlődésének későbbi szakaszában közeledett a védizmushoz. Egyes tudósok azt is hiszik, hogy ebben a szakaszban Visnu által a „ Rig Véda ” beolvadása a krisnaizmusba megtörtént, aminek eredményeként Visnu-t, és nem Vasudevát kezdték a Legfelsőbb Istenként imádni. [86] Bár sok vita folyik a shaivizmus és a vaisnavizmus szembeállításáról, valamint a "helyettesítő" Visnunak mint védikus istenségnek a krisnaizmusra való "rákényszerítéséről", egyes tudósok úgy vélik, hogy "a jelen kontextusban ennek lehetősége rendkívül nagynak tűnik. valószínűtlen." [87]

Az ilyen nézeteket azonban, amelyek különbséget tesznek Visnu és Krisna között, egyes tudósok megalapozatlannak tartják. Például a Mahábháratában , amely sokkal korábbi időszakból származik, mint a Bhagavata Purána, és Bhishma Visnu Sahasranama - értelmezésében , ahol Krsnát dicsőíti, és egyes kommentátorok szerint Krishnát Visnu avatárjaként mutatják be. , [88] és Krisna imádata megegyezik Visnu imádatával.

A Mahábhárata Anushasana Parva 149. fejezetében Bhishma , amely Krishnát dicsőíti, kijelenti, hogy az emberiség megszabadul minden szorongástól és bánattól pusztán azáltal, hogy megismétli a Vishnu Sahasranama-t, amely a mindenütt jelenlévő legfelsőbb lény, Vishnu, a világ ura ezer nevét tartalmazza. minden déva és minden világ és egy Brahmannal . [25] Ez az epizód Visnu és Krsna lehetséges azonosságára mutat rá. Maga Krishna mondta a következőket: „ Arjuna , az emberek ezer név eléneklésével akarnak Engem dicsőíteni. De elégtételt kapok attól, hogy egyedül dicsőítek egy slokát . ” [89]

Krisnaizmus és kereszténység

A 19. században tudományos körökben vita tárgya volt a krisnaizmus és a kereszténység lehetséges kapcsolata . Albrecht Weber volt az első tudós, aki alátámasztotta egy ilyen kapcsolat létezését. Másrészt Weber egyik fő ellenfele, August Barth úgy vélte, hogy a krisnaizmus lényege nem különbözik „minden olyan vallástól, amely elérte a monoteizmus szintjét”. Történelmi bizonyítékok alapján még Weber követői sem tagadták, hogy a krisnaizmus magja, a bhakti vagy az „Isten a szeretet” elv a kereszténység előtti volt. [90] Másrészt, annak ellenére, hogy Weber állította a két hagyomány közelségét, néhány indiai keresztény misszionárius kategorikus meghatározást adott: „A krisnaizmus istenített vágy. Sok puráni legenda obszcén olvasmány. [91] Ez a nézet éles ellentétben áll Constantin Volnet nézetével , aki támogatta azt az elképzelést, hogy Jézus története az Újszövetségben közvetlen kölcsönzés Krisna életéből. John M. Robertson viszont "Krisztus és Krsna" ("Krisztus és Krisna") című könyvében tagadja a krisnaizmus és a kereszténység közötti kapcsolat létezését, azzal érvelve, hogy mindkét kultusz egy közös, ősi forrásból származik. [92] A 20. század elején a krisnaizmust néha szembehelyezték a kereszténységgel, és "a neokrisnaizmust közvetlenül a kereszténység alternatívájaként terjesztették elő". [93]

Krisnológia

A krisnológia vagy a krisnológia egy tudományos neologizmus , amelyet Krisna teológiai tanulmányozására használnak a vaisnava krisnaizmus összefüggésében . A kifejezést a krisztológia megfelelőjeként hozták létre a keresztény teológiában .  

A "Krishnalogy" kifejezés első ismert említése a tudományos irodalomban 1952 -re nyúlik vissza , amikor Rahual Samuel Rahator kiadta Christology and Krishnology, a Critical Study című munkáját a Northwestern University Press gondozásában . [94] Guy Beck , egy tudós, aki számos munkát publikált általában a hinduizmusról és különösen a krisnaizmusról, több publikációt is publikált a vaisnavizmus egy ágának, a Radhavallabha Sampradaya néven ismert ágának krisnalógiájáról . Beck részletezi kutatásait az Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity című könyvében. [95]

Tamala Krishna Goswami ( 1946-2002 ) , hindu teológus és vaisnava guru az 1990-es évek végén a Cambridge-i Egyetemen folytatta krisnalógiai tanulmányait . Doktori disszertációját Julius Lipner brit indológus irányításával készítette el , és kiemelt figyelmet szentelt a Nemzetközi Krisna-tudat Társaság alapítója, Bhaktivedanta Swami Prabhupada krisnalógiai tanulmányozásának . [96]

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , pp. 387-392.
  2. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , p. 244.
  3. ↑ 1 2 3 Neveleva, 1996 , p. 133.
  4. ↑ 1 2 Dubyansky, 2010 , p. 75.
  5. ↑ Mullik 12. , 1898 .
  6. ↑ Árvíz, 1996, p. 117.
  7. ↑ Matvejev, 1991 .
  8. ↑ Mauss M. 71. jegyzet // The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies  . - New York: W. W. Norton & Company , 2000. -  148. o . — ISBN 0-393-32043-X .
  9. ↑ Carney, 2020 , p. 135.
  10. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , p. 246.
  11. ↑ Schweig, 2005 , Első anyag.
  12. ↑ Matchett, 2001 .
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , pp. 387–392.
  14. ↑ Schweig, 2005 , pp. 13-17.
  15. ↑ Wilson, Bill; McDowell, Josh. Josh McDowell legjobbjai : kész védelem  . - Nashville: T. Nelson, 1993. - P.  352-353 . - ISBN 0-8407-4419-6 .
  16. ↑ Ridenour F. Szóval mi a különbség? . — Gospel Light kiadványok, 2001. - P.  180 -181. - ISBN 0-8307-1898-2 .
  17. ↑ Elkman, S.M.; Gosvami , J. Jiva Gosvamin Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement  (angol) . - Motilal Banarsidass Pub, 1986.
  18. ↑ Mahony, W.K. Perspektívák Krsna különféle személyiségeiről  // Vallástörténet. - 1987. - T. 26 , 3. sz . - S. 333-335 .
  19. ↑ Chaitanya Charitamrita Madhya 20.165 (downlink) . Letöltve: 2008. november 18. Az eredetiből archiválva : 2008. szeptember 17.. 
  20. ↑ Richard Thompson, Ph. D. Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism  (angolul)  : folyóirat. - 1994. december. Az eredetiből archiválva : 2008. október 7..
  21. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. egy
  22. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , p. 126
  23. ↑ Rosen, 2006 , p. 125
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , p. négy
  25. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. 126 "(DR Bhadarkar) szerint a Krisna szó, amelyre a 'Krishna-drapsah' kifejezés utal a Rig-Vedában, ugyanazt a Krisnát jelöli."
  26. ↑ Brooks 12. , 1989. , p. 31.
  27. ↑ Brooks 12. , 1989. , p. 31-32.
  28. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , p. 36
  29. ↑ 1 2 3 Feuerstein és Wilber, 2002 , p. 176
  30. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Vallási és Etikai Enciklopédia. — Kessinger Kiadó, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  31. ↑ " Chhandogya Upanishad " (3.17.6) idézi Müller, Max (1879),Kelet szent könyvei , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Archiválva: 2011. július 4. aWayback Machine 
  32. ↑ 12 Singh , 2006 , p. tízEredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Panini, a Kr.e. 5. századi szanszkrit nyelvtudós a Vaasudevaka kifejezésre is utal, amelyet a Kr.e. második századi kommentátor, Patandzsali magyarázott, mint "Vasudeva, az istenek istenének követőjét".
  33. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , pp. 4-5
  34. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , p. 128
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 5
  36. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , p. 1428
  37. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , p. 91
  38. ↑ Couture, 2006 , pp. 571–585
  39. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , p. 77
  40. ↑ Rosen, 2006 , p. 126
  41. ↑ Bryant, 2007 , pp. 5-6
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , p. 6
  43. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , p. 90
  44. ↑ Garuda (Heliodorus) Pillar of Besnagar Archiválva az eredetiből 2004. augusztus 12-én.
  45. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , p. 117Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Feltehetően nem Heliodorus volt az egyetlen külföldi, aki áttért a vaisnava áhítat gyakorlatára – bár lehet, hogy ő volt az egyetlen, aki oszlopot állított, legalábbis egyet, amely még mindig fennmaradt. Biztosan sokan mások is voltak.
  46. ↑ Goswami, 1956 , p. 6
  47. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , p. 90
  48. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , p. 89
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , p. tizennyolc
  50. ↑ R.G. Bhandarkar , Ramchandra Narayan Dandekar. Ramakrishna Gopal Bhandarkar indológusként: Szimpózium  (Ind.) . - India: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1976. - S. 38-40.
  51. ↑ KLOSTERMAIER, Klaus K. A hinduizmus felmérése . – State University of New York Press; 3. kiadás, 2005. - S.  206 . — ISBN 0791470814 . . -"Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] A mai Krisna-imádat különféle elemek ötvözete. A történelmi tanúságok szerint a Vāsudeva- imádat már több évszázaddal Krisztus előtt virágzott Mathurában és környékén. A másik fontos elem Krishna Govinda kultusza. Még később kerül sor Bala-Krishna, az Isteni Gyermek Krisna imádatára – ez a modern krisnaizmus igen kiemelkedő jellemzője. Úgy tűnik, az utolsó elem Krishna Gopijanavallabha volt, Krishna, a gópik szeretője, aki között Radha különleges helyet foglal el. Egyes könyvekben Krisnát a Bhagavata vallás alapítójaként és első tanítójaként mutatják be. ".
  52. ↑ 1 2 Hardy, Friedhelm. Viraha-Bhakti: A Krsna-áhítat korai története Dél-Indiában (Oxford University South Asian Studies Series)  (angol) . - Oxford University Press , 2001. - ISBN 0-19-564916-8 .
  53. ↑ Könyvajánló - FRIEDHELM HARDY, Viraha Bhakti: A Krisna-áhítat korai története Dél-Indiában. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 – Indian Economic & Social History Review . ier.sagepub.com. Letöltve: 2008. július 29. Az eredetiből archiválva : 2012. február 5..
  54. ↑ 1 2 MONIUS, Anne E.: Dance Before Doom. Krishna a kora középkori Dél-India nem hindu irodalmában. In: Beck, Guy L., szerk. Alternatív krisnások. Regionális és népnyelvi változatok egy hindu istenségről . Albany: State University of New York Press 2005; Ch. 8.pp. 139-149.
  55. ↑ Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion , p. 13
  56. ↑ 1 2 Odaadás Malnak (Mayon) . philtar.ucsm.ac.uk. Letöltve: 2008. május 22. Az eredetiből archiválva : 2012. február 5..
  57. ↑ G. Widengren. Historia Religionum: Kézikönyv a vallástörténethez - Religions of the Present  (angol) . - Boston: Brill Academic Publishers , 1997. - P. 270. - ISBN 90-04-02598-7 .
  58. ↑ Musical Saints of India archiválva : 2017. december 15., a Wayback Machine www.sankeertanam.com oldalán
  59. ↑ Chatterji, SK Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan   : folyóirat . a bengáli vaisnavizmus lírai irodalmának irodalmi tanulmányozása hasznos áttekintést adott a „Radha-Krsna legenda történelmi fejlődéséről”
  60. ↑ Miller, SBS Radha: Krsna tavaszi szenvedélyének hitvese  // Az American Oriental Society  folyóirata : folyóirat. - 1975. - 1. évf. 95 , sz. 4 . - P. 655-671.
  61. ↑ Jayadeva. Gitagovinda, 1995 .
  62. ↑ Vemsani, 2016 , p. 197.
  63. ↑ 1 2 3 Ramnarace, 2014 .
  64. ↑ A filléres ciklopédia [szerk. G. Long]. 1843, 390. o. [1] Archiválva : 2014. október 24. a Wayback Machine -nél
  65. ↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, A Padma-purāṇa vallása és filozófiája: Dharmaśāstra. Miranda House (Delhi Egyetem). Adósság. szanszkrit, Indiai Egyetemi Támogatási Bizottság, 1988. 547., 30. o
  66. ↑ White, CSJ Vallabhacarya Krsna szerelmi játékairól  //  Journal of the American Oriental Society : folyóirat. - 1990. - 1. évf. 110 , sz. 2 . - P. 373-374.
  67. ↑ Valpey, 2006 , pp. 30-31
  68. ↑ Valpey, 2006 , p. 52
  69. ↑ Középkori indiai irodalom: Antológia. - Újdelhi: Sahitya Akademi, 1997. - ISBN 81-260-0365-0 . 327. o. Archiválva : 2014. június 27. a Wayback Machine -nél
  70. ↑ Az indiai irodalom enciklopédiája - p. 4290 Archiválva : 2014. augusztus 14., a Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  71. ↑ Shanti Swarup. 5000 éves művészet és kézműves Indiában és Pakisztánban  (angol) . - Újdelhi: DB Taraporevala , 1968. - P. 272. p. 183
  72. ↑ Shikshapatri, Bhagwan Swaminarayan, 109. vers . Az eredetiből archiválva: 2012. február 5.
  73. ↑ Carney, 2020 , pp. 140-141.
  74. ↑ 1 2 KLOSTERMAIER, Klaus K. A Survey of Hinduism . – State University of New York Press; 3. kiadás, 2007. - S.  204 . — ISBN 0791470814 . . -"Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] … A Bhagavad Gita és a Bhagavata Purana , minden bizonnyal a legnépszerűbb vallási könyvek egész Indiában. Nemcsak Krsna és Visnu azonosítása befolyásolta a krisnaizmust, hanem a vaisnavizmus egésze is részben átalakult és újra feltalálódott a népszerű és erőteljes Krisna-vallás fényében. A bhagavatizmus a kozmikus vallás egy elemét hozhatta a Krisna-imádatba; Krisna minden bizonnyal erősen emberi elemet hozott a bhagavatizmusba. ... A Krisna-imádat központja sokáig Brajbhumi volt, Mathura körzete, amely magában foglalja Vrindávanát, Govardhanát és Gokulát is, akik időtlen idők óta Krsnával kapcsolatban állnak. Sok millió Krisna bhakta keresi fel ezeket a helyeket évről évre, és vesz részt a számos fesztiválon, amelyek a földi krisna élet jeleneteit elevenítik fel… ".
  75. ↑ Hawley, 2020 , első téma.
  76. ↑ Schweig, 2005 , p. tíz.
  77. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 6.47 Dhyana Yoga (hozzáférhetetlen link) . Letöltve: 2008. november 23. Az eredetiből archiválva : 2012. május 5.. 
  78. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 8.15 A Legfelsőbb lakhelyének elérése (hozzáférhetetlen link) . Letöltve: 2008. november 22. Az eredetiből archiválva : 2012. május 5.. 
  79. ↑ Matchett, 2001 , p. 153 Bhag. Purána 1.3.28 IAST : ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam  : IAST : indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
  80. ↑ Swami Prabhupada, A.C. Bhaktivedanta 1.3.28 Krisna minden inkarnáció forrása (a hivatkozás nem elérhető) . Bhaktivedanta Book Trust . Letöltve: 2008. november 23. Az eredetiből archiválva : 2012. május 24.. 
  81. ↑ Sri Krishna . www.stephen-knapp.com Letöltve: 2008. április 30. Az eredetiből archiválva : 2012. február 5..
  82. ↑ Dhanurdhara Swami. Az odaadás hullámai. - Bhagavat Books, 2000. - ISBN 0-9703581-0-5 .  — Az odaadás hullámai . www.wavesofdevotion.com. Letöltve: 2008. május 4. Az eredetiből archiválva : 2012. február 5.. Eredeti szöveg  (orosz)[ showelrejt] A Hari-namamrta-vyakarana-ban Jiva Goswami a paribhásza szútrát aniyame niyama-karini paribhasa-ként határozza meg : "A paribhásza szútra olyan szabályt vagy témát foglal magában, ahol nincs kifejezetten kimondva." Más szóval, olyan kontextust biztosít, amelyben lehetővé válik a könyvben szereplő látszólag egymással nem összefüggő kijelentések megértése.
  83. ↑ Matchett, 2001 , p. 141
  84. ↑ Matchett, 2001 , 10. ének fordítás.
  85. ↑ Mahabharata, Ch.148 ganguli fordítása Archiválva : 2009. szeptember 27. a Wayback Machine -nél
  86. ↑ 12 vaisnava . _ philtar.ucsm.ac.uk. Letöltve: 2008. május 22. Az eredetiből archiválva : 2012. február 5..
  87. ↑ Hopkins, The Religions of India , ISBN 1-60303-143-X , 645. o.
  88. ↑ Vishnu Sahasranama, Sankara kommentárjával, Swami Tapasyananda, Ramakrishna Press, p. 177
  89. ↑ Srivaishnavizmus (elérhetetlen link) . Letöltve: 2008. november 18. Az eredetiből archiválva : 2008. február 20.. 
  90. ↑ Dahlaquist, A. Megasthenes és az indiai vallás: Tanulmány a motívumokról és típusokról  . — Motilal Banarsidass Publ. , 1996. 9-17
  91. ↑ EGY UTAZÓ ÉSZREVÉTELEI, Néhány misszionáriusi probléma, módszer és eredmény rövid ismertetése. FORDULAT. JE SCOTT, Ph.D. , STD, 1905
  92. ↑ Jackson, John. A kereszténység Krisztus előtt . - American Atheist Press, 1985. -  166. o . - ISBN 0-910309-20-5 .
  93. ↑ WALLS, Andrew F. A kultúrák közötti folyamat a keresztény történelemben: tanulmányok a  hit átörökítéséről és kisajátításáról . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2002. - ISBN 1-57075-373-3 .
  94. ↑ Krisztológia és krisnológia, egy kritikai tanulmány
  95. ↑ Alternatív krisnások: Regionális és népnyelvi változatok egy hindu istenségről . Letöltve: 2017. október 2. Az eredetiből archiválva : 2013. május 30.
  96. ↑ Julius Lipner gyászjelentése: Tamal Krishna Goswami (a link nem érhető el) . Letöltve: 2010. április 5. Az eredetiből archiválva : 2005. május 18.. 

Irodalom

Oroszul Más nyelveken
  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 Krisna
Formák és képek
Attribútumok
Imádat
búcsújáró helyek
templomok
Szentírás
Lásd még
 vaisnavizmus
legfőbb istenség
Avatarok és Shaktis Dashavatara matsya kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Keret Krisna Buddha Kalki Shakti (feleség) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi radha Rukmini szita Padmavati
Szentírás
Sampradaya (hagyományok) Major sampradayas Sri vaisnavizmus ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Kapcsolódó sampradayas Bhagavatizmus Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya törzsek Pushtimarga Charan Dasi Ekasarana Gaudiya Radhavallabha Ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
Acharya tanárok
Szent költők
búcsújáró helyekszakasz nem készült el
Portál: hinduizmus