Az Avatara [1] ( Skt. अवतार , IAST : avatāra , „leszállás”) egy kifejezés a hindu filozófiában , általában egy istenség földre süllyedésének, anyagi formában való megtestesülésének megjelölésére, beleértve az emberi formát is [2] [ 3] (különösen a vaisnavizmusban Visnu származása Vaikunthától ). Bár az „avatar” szót általában „inkarnációnak” fordítják oroszra , pontosabban „megjelenésnek” vagy „megnyilvánulásnak” fordítják, mivel az avatar fogalma jelentősen eltér Isten megtestesülésének gondolatától. testben” a kereszténységben [4] [5] .
Leggyakrabban az "avatar" kifejezés Vishnuhoz és tíz fő avatárjához kapcsolódik . Ezek közül a legnépszerűbbek Krishna , Rama , Buddha [6] . Számos puránában szerepel Visnu tíz avatárja . A " Bhagavata Purana " Visnu 22 fő avatárjának leírását tartalmazza, és kijelenti, hogy Visnunak számtalan avatárja van [7] . Az avatárok központi szerepet játszanak a vaisnavizmus hagyományában, a hinduizmus uralkodó ágában . A vaisnavizmus legtöbb hagyományában Visnu és Narayana az összes avatar eredeti forrása . Ez alól kivételt képeznek az olyan krisnai hagyományok, mint a Gaudiya vaisnavizmus , a Nimbarka Sampradaya és a Vallabha Sampradaya, amelyekben Krsnát az avatárok forrásaként tisztelik .
Az olyan szövegek, mint a Ganesha Purana és a Mudgala Purana a Ganesha avatárok származását írják le , és Shiva avatárok is ismertek (főleg aszkéta és jógatanár formájában) [2] . A források mélyebb elemzésével azonban arra a következtetésre juthatunk, hogy a Ganesha és Siva avatárjairól szóló mítoszok a Visnu avatárjairól szóló ősibb legendákon alapulnak [4] [8] . Az egyik legkorábbi utalás az avatárokra a Bhagavad Gitában található, ahol Krishna leírja az avatárok fő funkcióit - a dharma elveinek helyreállítását, a társadalmi és kozmikus rend fenntartását [4] [6] .
Számos kutató szerint a Visnu avatárok fogalmának eredete már a Shatapatha Brahmanban (Pradzsapati inkarnációiban) található [9] [10] [11] .
A szanszkrit avatar szó ( Skt. अवतार , IAST : avatāra ) szó szerint azt jelenti: "leszállni" ( avatarati ), és Isten meghatározott céllal való alászállását jelenti a lét alacsonyabb birodalmaiba. Annak ellenére, hogy az avatar kifejezés fő jelentése „származás”, általában oroszul „inkarnációnak” fordítják, az ilyen fordítás elvezet a szó helyes megértésétől, mivel főként leírására használják. az inkarnáció fogalma a kereszténységben . A keresztény teológiában Isten a szó szoros értelmében "testben" inkarnálódik, míg Isten avatárjai a hinduizmusban Isten örökkévaló formái vagy megnyilvánulásai, amelyek alászállnak az anyagi világba, megőrizve teljes mértékben szellemi természetüket [12] . A "megjelenés" vagy a "megnyilvánulás" a legmegfelelőbb kifejezések az avatárok fogalmának helyes közvetítésére [12] .
Az avatárok leghagyományosabb formái a hinduizmusban Visnu avatárjai , amelyeket a Puránák részletesen leírnak . Visnu fő avatárjai tíz maha-avatar (nagy avatár) - az úgynevezett dashavatarok (a Skt. दश , IAST : daśa , "tíz" szóból).
A dashavatarák listája a Garuda Puránában található (1.86.10-11). A listán szereplő avatarok többsége leela avatar . Az első négy a Satya Yuga -ban jelent meg (az első a négy juga vagy korszak közül a hindu időciklusban). A következő három avatár a Treta Yugában szállt le , a nyolcadik inkarnáció a Dvapara Yugában és a kilencedik a Kali Yuga -ban . Az előrejelzések szerint a tizedik avatár - Kalki - a Kali Yuga jelenlegi korszakának végén jelenik meg, körülbelül 427 000 év után.
A Bhagavata Purana első éneke Visnu 22 avatárját sorolja fel:
Ezen a 22 avatáron kívül később a Bhagavata Purana szövege további három avatárt ír le:
A Kalki avatara leírása után a Bhagavata Purana kijelenti, hogy Visnunak számtalan avatárja van. A fent felsorolt 25 avatárt azonban általában a legjelentősebbnek tekintik.
A Gaudiya vaisnava hagyomány követői közé tartozik a vaisnava szent és a reformátor Csaitanja (1486-1534) a Bhagavata Puránában említett avatárok között . A Gaudiya vaisnava szövegek Csaitanját "Arany Avatárként" írják le (a vaisnava hagyomány szerint a bőre arany színű volt), és a legkegyesebb avatárként. Csaitanja azt hirdette, hogy társadalmi vagy nemzeti hovatartozástól függetlenül minden ember elérheti élete legmagasabb célját – az Isten iránti tiszta szeretetet . Álláspontjuk bizonyítékaként a Hare Krisnák a következő versre hivatkoznak a Bhagavata Puránából:
Ebben a Kali korszakban a kellő intelligenciával rendelkező emberek imádják az Urat, társai kíséretében Isten szent nevének gyülekezeti éneklésével. Bár az arcbőre szép, Ő nem más, mint maga Krisna .
Csaitanja avatara státuszának bizonyítékaként a Mahábhárata és más puráni és védikus irodalom szövegei is szerepelnek.
Gyakran mondják, hogy a vaisnavizmusban Vishnut szokás tekinteni minden avatár forrásának. A hinduizmusnak ebben a hagyományában azonban Visnu csak az egyik istenformát képviseli – a Narajanát és Krisnát Isten más formáiként fogadják el, amelyek szintén avatárok formájában származnak [14] . A vaisnavizmusban kétféleképpen értelmezik Krisna személyiségét. Amellett, hogy Visnu tíz avatárja közül a nyolcadik avatár, Krisnát hinduk milliói imádják Indiában és szerte a világon, mint Isten eredeti formáját és minden avatár forrását [14] . Ezen kívül a hinduizmusban az avatar kifejezésnek más jelentései és árnyalatai is vannak.
Purusha AvatarokA Purusha avatárokat gyakran Visnu vagy Krsna eredeti avatárjaiként írják le minden univerzumban (a Srimad Bhagavatam szerint). A Purusha Avatarok a következők:
A trimurti (hindu hármasság) személyiségeit általában guna-avataroknak nevezik , mivel mindegyikük az anyagi természet bizonyos gunáját (minőségét) irányítja. Ők azonban nem avatárok a szó hagyományos értelmében.
A Manvantara Avatárok a különböző Manuk uralkodásai (manvantara) alatt szállnak alá. Azt mondja Manu maguk még meg sem születtek.
Shaktyavesha és avesha avatarokAz avataroknak két típusa van:
Amikor maga Visnu közvetlenül leszáll, sakshatnak vagy saktyavesha- avatarának hívják – Isten közvetlen vagy azonnali inkarnációja. De abban az esetben, ha nem közvetlenül jelenik meg, hanem bizonyos hatalommal vagy felhatalmazással ruházza fel bármely felszabadult személyt úgy, hogy az egy bizonyos, rábízott küldetést teljesítsen - az ilyen személyt közvetettnek vagy avesha , avatárnak nevezik. .
Azt mondják, hogy nagyon sok avesha avatár létezik. Ezek közé tartozik Narada Muni , Shakyamuni Buddha és Parasurama . Parasurama az egyetlen Dashavatara , amely nem Visnu közvetlen inkarnációja .
A Sri vaisnavizmus , a vaisnava hagyomány egyik fő irányzata szerint Visnu két fő vagy közvetlen avatárja létezik: a purna-avatarok és az amsharupa-avatarok:
A közvetetteket vagy avesha avatárokat általában nem fogadják el a Legfelsőbb Isten egyik formájaként. Az ilyenek számára csak a közvetlen avatárokat tisztelik, és ennek megfelelően imádják őket. A modern vaisnavizmusban ezek Krisna , Rama és Narasimha . A vaisnavizmus legtöbb követője Krsnát tartja a legteljesebb purna avatárnak , amelyben az Abszolút minden transzcendentális tulajdonsága megnyilvánult. Egyes vaisnava hagyományok, mint például a Gaudiya vaisnavizmus , más néven krisnaizmus (ebbe a hagyományba különösen beletartozik a Krisna-tudat Nemzetközi Társasága ), a Nimbarka Sampradaya és a Vallabha Sampradaya filozófiailag különböznek Ramanuja és Madhva követőitől abban, hogy Krishnát nem tartják egy Isten avatárjától, de közvetlenül Isten Legfelsőbb formája . [ pontosítás ]
Madhva ( a hindu filozófiában a dvaita vagy dualizmus fő támogatója ) szerint Visnu minden avatárja azonos erővel és tulajdonságokkal rendelkezik. Nincs köztük különbség. Madhva szerint az avatárok közötti különbségtétel örök kárhozatra vezethet. Erről beszél a Katha Upanisadhoz írt kommentárjában és egy másik művében, a Mahabharata Tatparya Nirnaya-ban.
Az avatárok elképzelése a shaivizmusban meglehetősen korlátozott megjelenítést kapott: egyrészt a puráni irodalomban listák találhatók Shiva avatárjairól (mind a Maha Puránákban , mind az Upapuranákban ) - a szövegek különböző számokról beszélnek. ezek az avatarok (18, 28, 64, 108 és mások); másrészt a shaivizmus legtöbb területe, amely az Advaita Vedanta filozófiai iskoláján alapul , tagadja, hogy Shivának avatárjai vannak, és a szakirodalomban említett avatárokat csak Shiva formáiként vagy megnyilvánulásaiként érzékelik [15] [16] .
A leghíresebb a Linga Purana [17] 28 avatárját tartalmazó lista , amelyen az utolsó szerepel Lakulisha , a pashupatya hagyomány megalapítója vagy megújítója , aki az i.sz. 1-2. században élt. e. Shankarát , az Advaita Vedanta filozófiai iskolájának alapítóját szintén Shiva Avatárjának tartják ; a hinduizmus kortárs alakjai között van egy tendencia, hogy Shiva avatárjaiként emlegessék magukat.
A mitológiai szereplők közül Shiva avatárjait gyakran nevezik: rishi Durvasa ; Vishnu Rama Hanuman [18] [19] nyolcadik avatárjának asszisztense ; Virabhadra , Daksha áldozatának megsemmisítője [20] ; Sharabhu , aki megnyugtatta a dühöngő Narasimhát. Néhány helyi istenséget néha Shiva avatárjainak is tekintenek [21] [22] .
A hinduizmus puráni és védikus irodalmában említett avatárokon kívül néhány hindu avatárnak vallotta magát, és/vagy mások avatárként fogadták el őket. Ide tartoznak olyan személyiségek, mint Meher Baba (1894-1969), aki állítólag ennek a korszaknak az avatárja volt [23] [24] és Sathya Sai Baba (1926-2011), aki Shiva és Shakti avatárjának vallotta magát , Ráma és Sita , Krisna és Radha [25] .
Egyes hinduk avatárként fogadják el más vallási hagyományok központi alakjait. Ebben az összefüggésben Jézus Krisztus [26] és Zarathustra [27] az avatárok közé tartozik .
Buddhát a hinduizmusban Visnu kilencedik avatárjának tekintik [28] .
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |
|
Visnu avatárjai | ||
---|---|---|
Dashavatara "10 inkarnáció" | ||
Egyéb avatarok | ||
|
Krisna | |
---|---|
Formák és képek | |
Attribútumok | |
Imádat | |
búcsújáró helyek | |
templomok | |
Szentírás | |
Lásd még | |
|
hinduizmus | ||
---|---|---|
Útvonalak | ||
Hiedelmek és gyakorlatok | ||
Szentírás | ||
Kapcsolódó témák | ||
Portál: hinduizmus |