Mohini

Mohini ( szkt .: मोहिनी, IAST : Mohinī ) egy gyönyörű, csábító nő a hinduizmusban , a mítoszok, legendák és hagyományok hősnője. Egyikük szerint Visnu isten Mohini alakját öltötte fel, amikor a tejes óceán kavargása közben megjelent a halhatatlanság itala, az " Amrita ", és magával vitte. Egy másik változat szerint, amely a Mahábháratában szerepel , az aszurákat annyira magával ragadta Mohini szépsége és varázsa, hogy maguk is amritát adtak neki. Az egyik shaivita mítosz azt mondja, hogy Mohini elcsábította Shiva istent , és arra kényszerítette, hogy ismerje el Visnu [1] mindenhatóságát .

A vaisnavizmusban Mohinit Visnu huszonöt inkarnációjának egyikeként tisztelik. A mitológiában Mohini Visnu istennője és egyetlen női avatárja . A történetekben gyakran az illúzió megtestesítőjeként, varázslónőként és szépségével félrevezető femme fataleként szerepel [2] .

A Mohini képe népszerű az indiai kultúrában , de vallási kultuszként elsősorban Nyugat-Indiában terjedt el . A templomokat Mohininek szentelték, gyakran Mahalasaként, Khandoba , Shiva egyik inkarnációja feleségében mutatják be. Mohini és Shiva kultuszának keveredése annak a ténynek köszönhető, hogy a legendák egy közös fiút, Ayyapát tulajdonítanak nekik .

Etimológia

A Mohini név a szanszkrit moha ige gyökeréből származik , ami azt jelenti, hogy elbűvöl, összezavar vagy elcsábít [3] . A Mohini szó szerinti fordításban azt jelenti, hogy „megtestesült téveszme”. A közép-indiai Baiga népnél a mohini szót az erotikus varázslatra vagy szerelmi varázslatra használják [4] . India kulturális hagyományaiban a név női tulajdonságokkal – külső szépséggel és bájjal – azonosítható [5] .

Eredeti mítosz

Egy csodálatos nő legelső említése a Mahábhárata eposzban jelenik meg , amely az ie 5. századból származik. e. Visnu felvette Mohini formáját, hogy elvegye az asuráktól (démonoktól) az amritát, amely a tejes óceán kavargása közben jelent meg . Az elcsábított aszurákat elragadta Mohini szépsége, és maguk adták neki az amritát. Ennek eredményeként az istenek halhatatlanságot kaptak, az asurák pedig elvesztették [6] :

Ekkor Dhanvantari isten felemelkedett a testben, és egy fehér edényt vitt, amelyben az amrita volt . Egy ilyen rendkívüli csoda láttán nagy felzúdulás támadt a danavák között az amrita miatt . Mindegyikük felkiáltott: "Ez az enyém!". Aztán a Lord Narayana Maya segítségével egy csodálatos, elbűvölő nő alakját öltötte és közeledett a danavákhoz. Aztán a danavák és a daityák, akiket elbűvölt tőle, elvesztették az eszüket, és odaadták az amritát annak a nőnek.

Egy másik „ Ramayana ” eposzban, amely a Kr.e. 4. századból származik. Kr.e. Mohini ugyanezt a történetét röviden elmondja a Bala Kanda Rama gyermekkoráról szóló fejezete:

Ó Ráma, amrita megjelenése az egész család pusztulásához vezetett, mert Aditi fiai harcolni kezdtek érte Diti fiaival . Az Asurák szövetséget kötöttek a rakshasákkal , és egy szörnyű háborút robbantottak ki, amelyben mindhárom világ harcosai részt vettek. Miután elpusztították egymást, a nagy hatalommal, varázslatos Maya erejével felruházott Visnu Mohini, a legszebb nő alakját öltötte magára, aki sietve megragadt egy edényt amritával. Mindazok, akik szembeszálltak Visnuval, a legyőzhetetlen és legfelsőbb Purusával , elestek a csatában, hatalma által megölve. Diti bátor fiai megölték Aditi fiait ebben a szörnyű csatában a daiták két családja és az istenek között. Miután megölte Diti fiait, Purandara boldogan uralni kezdte a világot rishik és mennyei énekesek segítségével.

Ugyanez a történet jelenik meg a Visnu Puránában négy évszázaddal később:

Aztán, ó, kétszer született, a nagy vitézséggel felruházott daityák birtokba vették a halhatatlanság nektárját tartalmazó tálat, amely Dhanvantari kezében volt . Ezután az Úr Visnu női formát öltött, Maya segítségével félrevezette a danavákat , elvette tőlük (a tálat) és odaadta az isteneknek.

A mítosz fejlődése során Mohini képe észrevehető változásokon ment keresztül. Az eredeti történetben Mohinit egyszerűen úgy emlegetik, mint Visnu elbűvölő női alakját. A mítosz későbbi változataiban a Mohinit mayaként mutatják be , vagyis Visnu által tudatosan létrehozott illúzióként. Még később is Mohini lesz Visnu megtestesülése, vagyis egy megszemélyesített, szent tulajdonságokkal felruházott istenség. A 10. századból származó Bhagavata Puránában Mohinit már Vishnu avatárjával azonosítják. Mohini istenítése hozzájárult népszerűsítéséhez. Mohini legendáját többször is elmesélték, szerkesztették és bővítették. Különösen a történetet, néhány változattal, a Padma Purana és a Brahmanda Purana meséli el . India egyes vidékein széles körben elterjedtek a Visnuról és földi kalandjairól szóló mesék Mohini alakjában [10] .

Mohini templomi képei

Mohini démoni képe

A hinduizmusban Mohini és illúziójának ereje démoni szerepet játszik. Az egyik történetben Mohini legyőzi Bhasmasura démont. Mágikus erőre akarván szert tenni, Siva istent hívja , súlyos megszorításokat végrehajtva . Shiva, aki elégedett Bhasmasurával, hatalmat ad neki, hogy bárkit hamuvá változtasson, ha megérinti a fejét a kezével. A démon úgy dönt, hogy magát Shiván teszteli. Visnu Mohinivé válik, hogy helyreállítsa a rendet, és elbűvöli Bhasmasurát. Annyira rajong a szépségért, hogy feleségül kéri Mohinit. Mohini egyetért azzal a feltétellel, hogy Bhasmasura táncol vele, és megismétli minden mozdulatát. Tánc közben a fejére teszi a kezét. Bhasmasura öntudatlanul megismétli mozgását, és hamuvá változtatja magát [11] .

Bhasmasura történetét a Satara Dewala Devi Puvata buddhista szöveg enyhe változtatással újra elmeséli. A hagyomány szerint Visnu női alakot ölt, akinek a nevét nem említik. A varázslónő hűségesküt kér, így a démon jelképesen a fejére teszi a kezét. Ezt követően, mint a hindu történetben, a démon hamuvá változtatja magát [12] . A történet újrabeszélését tartalmazza Ayyappa születésének mítosza , ahol Mohini kényszeríti Surpanak démont, hogy hamuvá égesse magát [13] .

A Ramakienben , a Ramayana thai változatában , amely az ie 4. századból származik. e., Mohini történetét az eposz fő cselekményének előjátéka írja le. Nontok démon visszaél a Shiva istentől kapott isteni fegyverrel . Visnu Mohini képében elbűvöli Nontokat, majd megtámadja. Élete utolsó pillanataiban a démon rosszindulatú játékkal vádolja Vishnut. Válaszul Visnu elmondja neki, hogy következő születésénél Nontok a tízfejű Ravana démon lesz, Vishnu pedig Ráma lesz [14] .

A néhai Ganesha Purana , amelyről úgy gondolják, hogy 900 és 1400 között íródott, Virochan démonkirályról mesél. Birtokában van a napisten, Surya varázslatos koronája . A korona megvédi a démont az ellenségektől, és legyőzhetetlenné teszi. Visnu Mohini alakjában elvarázsolja Virochant és ellopja felbecsülhetetlen értékű kincsét. A démon védelem nélkül marad, ami után Visnu elveszi az életét [15] .

Egy másik dél-indiai legenda Krsnáról mesél . Araka démon sebezhetetlenné vált, mert soha nem látott nőt, és rendkívül tiszta volt. Krsna felveszi a gyönyörű Mohini alakját, és feleségül veszi Arakot. Három nap házasság után Araka elveszíti tisztaságát és legyőzhetetlenségét. Krishna visszatér a megszokott formájába, és egy párbajban megöli a démont [16] .

Mohini és Shiva

A puráni történetek két ellentétet kapcsolnak össze: a jóindulatú házigazda Visnu és a szigorú aszkéta Shiva. Vishnut a megtévesztés illúziója képviseli, Shivát pedig az az energia, amely részt vesz az illúzióban. Különösen a Mohiniről és Shiváról szóló történetek népszerűek a dél-indiai hagyományokban. A Bhagavata Purana déli változatában , miután Visnu női formában megtéveszti a démonokat, Shiva meglátja Mohinit. Elveszíti az eszét, és vágytól égve rohan utána. Felesége , Parvati meglepetten és bosszúsan nézi, hogy Shiva, mintha őrült volna, egy bájos kép után fut. Shiva és Mohini beleolvad a szerelembe, aminek eredményeként megszületik közös fiuk, Ayyappa . Vishnu, visszatérve megszokott formájához, megjegyzi, milyen nehéz megbirkózni a földi érzésekkel, és kijelenti, hogy a maya (illúzió) az Ardhanari  – Shiva-Parvati androgün kombinált formájának – minőségi aspektusának felét teszi ki . Ezt követően Shiva felismeri és felmagasztalja Visnu bölcsességét és mindenhatóságát [17] .

A középkori „Tripura-rahasya” szöveg, amely az advaitáról szóló utasítás , ugyanazt a történetet meséli el, nagyobb jelentőséget tulajdonítva Devinek ( istennő). Shiva ismét Mohini képére vágyik. Visnu azonban attól tart, hogy Shiva megégetheti harmadik tüzes szemével, ahogyan azt már tette Káma istenséggel . Visnu Tripurasundari istennőhöz imádkozik , a legszebb mindhárom világban. Az Istennő szépsége felével ruházza fel Visnut, aminek eredményeképpen megszületik Mohini. Amikor Shiva megérinti Mohinit, a harmadik szem energiája elhagyja, ami a korábbi megszorításokból származó érdemek elvesztését jelenti [17] .

A Brahmanda Purána Mohini és Shiva történetét is elmeséli. A vándor bölcs Narada mesél Shivának Mohini-Visnu szokatlan képéről, amely félrevezeti a démonokat. Shiva nem hisz neki, és feleségével, Parvatival együtt Vishnuhoz mennek. Shiva arra kéri, hogy vegye fel újra Mohini alakját, hogy saját szemével lássa a csodálatos átalakulást. Visnu a nagy istennőn, Sri Lalita-Mahatripurasundarin meditál , és Mohinivé változik. Shiva átöleli Mohinit, a mag kiszabadul a szeméből, és a földre esik. Ebből született a Maha-Shasta istenség („Nagy tanító”, Maha-Shasta , Ayyappa egyik neve ). Mohini eltűnik, Shiva és Parvati pedig visszatérnek lakhelyükre [18] .

Mohini és Shiva történetei különböző változatokban léteznek. Azonban egyesíti őket a lila - az isteni erők játéka. Mohini és Shiva interakciója egy istenség születéséhez vezet, amely egyesíti tulajdonságaikat. Ayyappa esetében a gyermek a démon feletti későbbi győzelem miatt születik Mahishasuri ( Mahesasura nővére ) képében. Általában Mohini és Shiva gyermekét két regionális istenséggel azonosítják: Ayyapával ( Kerala ) és Ayanarral ( Tamil Nadu ). Számos hagyomány szerint a klasszikus Skanda és Hanuman istenekkel hozták kapcsolatba [19] . Ayyappa, akit Hariharaputra ( Hariharaputra ) néven nevezhetünk – „Visnu (Hari) és Siva (Hara) fia”. A történet egyik változata azonban azt mondja, hogy Ayyappa nem született, hanem Shiva energiájából keletkezett, ami akkor jön elő, amikor Mohinit átöleli [20] .

Az Agni Puranában Mohini szépsége Shiva erejével csodák egész sorozatát hozza létre. Amikor az elvarázsolt Shiva követi Mohinit, az energia a szeméből a földre csöpög. A cseppekből lingamok emelkednek ki , az isteni teremtő erő szimbólumai. Az ő energiájából származik Hanuman majomisten is , aki ezt követően segíti Rámát a Ravana elleni harcban [21] . A Shiva Puránában Shiva Mohini egyetlen pillantásra ejakulál. Összegyűjtik és Anyana fülébe öntik, aki megszüli Hanumant, Shiva állati inkarnációját. A mohini Hanuman eredete a Ramayana thai és malajziai változatára egyaránt jellemző [ 22] . Bár Hanuman formálisan Siva magjából származik, Visnu és Siva közös fiaként tisztelik [23] .

A Skanda Puranában Mohini és Shiva egyesülve kelt illúziót. A bölcsek egy csoportja rituálékat hajt végre az erdőben, és istenként kezdi felfogni magát. Hogy visszanyerje alázatukat, Shiva felveszi egy vonzó fiatalember, Bhikshatana ( Bhikshatana ) alakját, Visnu pedig a felesége, Mohini lesz. A bölcsek beleszeretnek Mohinibe, a feleségeik pedig Shivába. Amikor a megbabonázott csoport magához tér, egy fekete mágia rituáléját hajtják végre, amelyből egy kígyó, egy oroszlán, egy elefánt (vagy tigris) és egy törpedémon születik. Minden mágikus lény Shiva irányítása alatt áll. Táncol, egy törpén áll, és a kozmikus táncos Nataraja alakját ölti [24] .

Egy másik legenda a Linga Puránából azt mondja, hogy Shiva és Mohini szerelmi egyesülése egy testben való egyesüléshez vezetett. Az eredmény az androgün istenség , Harihara lett , akinek a testének jobb oldalát Shiva, a bal oldalát pedig Visnu képviseli. Kultuszát a Kalugumalai Murugan Kovil templomban ( 9°08′57″ N 77°42′03″ E ) tartják fenn Kalugumalaiban ( Tamil Nadu ), amelyet Murugannak szenteltek . A feltételezések szerint a dravida stílusban épült templomot a 18. században bővítették a környéken talált szobrok miatt. A templomban megőrizték Shankara-Narayan egyik ritka képét. Az istenség olyan, mint Ardhanari , akinek a testét Shiva és Parvati alkotják. A kalugumalai istenségnek azonban a női oldala Mohinit képviseli, így Shiva és Mohini egyesülését szimbolizálja. A shaivista hagyományok hatása Mohini történetére összetett ikonográfiai képek, valamint vegyes Mohini-Shiva kultuszok kialakulásához vezetett [25] .

Mohini imádata

A Mohini kultusza India több régiójában is népszerű. Az istentisztelet vegyes jellegű, mivel szorosan összefonódik a shaivizmus hagyományaival . Mohinit "kula-devi"-ként (családi istennőként) tisztelik Nyugat- és Dél-India lakói. Az Istennőt a Gauda Saraswata bráhminok , a Karhada bráhminok , valamint a Daivadnya és Bhandari bráhminok imádják . Goában Mohinit Mahalasa vagy Mahalasa-Narayani ( Mahalasa Narayani ) néven ismerik. Sri Mahalasa Narayani nagy temploma ( Shree Mahalasa Narayani Mandir , 15°26′36″ N 73°57′01″ E ) Mardolban (Goa) található. Ezenkívül a mahalas-templomok gyakoriak Karnatakában , Keralában , Maharashtrán és Gudzsarátban . Mahalasa képének négy keze van, amelyekben egy trishula (háromágú), egy kard, egy levágott fej és egy tál van. Az istennő lábai tapossák a legyőzött férfitestet vagy démont. Egy tigris vagy oroszlán megnyalja a levágott fejből csöpögő vért. Mahalasa képe nagyrészt metszi a Kali istennőt , akinek hasonló tulajdonságai vannak. A nyilvánvaló vegyes jelek ellenére a Gauda-Saraswat brahminok, valamint a goai és dél -kanarai vaisnavák Mahalasát Mohinivel azonosítják. "Narayani"-nak és "Rahu-matthani"-nak ( Rahu-matthani ) hívják, vagyis a démon Rahu gyilkosának  - akinek története a Bhavishya Puránából ismert [26 ] .

Mahalasát Khandoba , Shiva helyi inkarnációja feleségének tartják . Khandoba hitveseként Mahalasa fő temploma Nevasban (Maharashtra) található. A templomot Mohinirajnak ( Mohiniraj Temple , 19°33′06″ N 74°55′33″ E ), a négykezes istennőnek szentelték. Ezen kívül Mahalasát néha két karral is ábrázolják, Khandoba férje kíséretében lóháton vagy mellette [27] .

Mohinit a Jagan-Mohini-Kesava templomban ( Sri Jaganmohini Kesava Swami Temple , 16°46′47″ N 81°47′53″ E ) tisztelik Rayaliban ( Andhra Pradesh ). A fő fekete kő murtit vélhetően egy helyi radzsa fedezte fel a Chola-dinasztiából a 11. században, a föld alatt rejtve. Később egy templom emelkedett ezen a helyen. A képet elöl egy férfi (Visnu-Kesava), mögötte pedig egy nő (Jagan-Mohini) ábrázolja. Az istennőt úgy tisztelik, mint "aki félrevezeti a világot". A helyi puránák azt mondják, hogy amikor Mohini Sivát üldözte, a hajából egy virág a földre esett. Rayali városa e hely körül nőtt fel, és Mohini imádatának kultikus központjává vált [28] .

Mohinit a híres Venkateswara templomban tisztelik Tirumala hegyei között. A Brahmotsava fesztivál ötödik napján, amely Visnu és Laksmi esküvőjét ünnepli , Venkateswara istenség Mohininek öltözik. Képe részt vesz a templom körüli felvonuláson [29] . Úgy tartják, hogy a "Mohini-avatara" a vaisnavák áldására és a gonosz elpusztítására szolgál. A körmenet során az istenséget pompás ruhákba és ékszerekbe öltöztetik [30] .

Kulturális és vallási jelentősége

Vishnu sokféle formát ölt: király ( Rama ), tehénpásztor ( Gopala-Krishna ), harcos ( Parasurama ), vaddisznó ( Varahi ) és még egy Mohini nevű varázsló is. Női formában isteneket, démonokat és bölcseket kísért meg. Vishnu kapcsolatba lép Shivával, és közös fiút szül vele, Ayyapát . Így az eredetileg férfiképben ábrázolt Isten egy cél – a világrend megőrzése – érdekében nővé válik. Mohini története több szempontból is figyelemre méltó. Istent nem köti a férfiasság, ami általános a monoteista vallásokban , és a gyermekvállalás nem korlátozódik a nőkre. Az istenség bájban, érzékiségben és élvezetben nyilvánul meg. Lakshmival ellentétben Mohini korántsem szerény, művész és táncos, rengeteg csodálót vonz. Amikor az európaiak Indiába érkeztek, Mohini nőiességét keleti romlottsággal tévesztették [31] .

Mohini megjelenése mögött azonban filozófiai jelentés húzódik meg. Külső illúzió, szépségével és varázsával vonz. Ellentétben egy közeli istenséggel, Kámával (Visnu és Laksmi fia), Mohini nem testesít meg olyan tulajdonságokat, mint a szerelem vagy a szenvedély. A Mohini egy csalás, egy trükk, amelybe démoni erők esnek bele, és amely végül a halálba viszi őket. Akit elvarázsol Mohini, az az anyagi világ csapdájában marad. Akik felismerik Mohini, azaz Visnu természetét, azok elérik a felszabadulást [32] .

Egy nyugati néző számára Visnu-Mohini viselkedése a homoszexualitás jelének tűnhet . Valójában az érinthetetlen indiai kaszt, az úgynevezett „ hidzsra ”, amely magában foglalja a „harmadik nem” képviselőit is, Krishna-Mohinit transzszexuális istenségnek tekinti [33] . A puráni leírásban azonban a Mohini nem képviseli Visnu belső természetét. Mohini nőiessége és vonzereje a Visnu isteni akarata által létrehozott földi valóság szépségét személyesíti meg. Shiva elcsábítása Mohini által az aszketikus istent a földi világba vonzza. Az összes istenség közül csak Visnu rendelkezik azzal az egyedülálló képességgel, hogy "elvarázsolja" Shivát. Ugyanakkor a Mohininek nincs önálló jelentése. Illúzióként csak korlátozott ideig létezik, és céljának elérése után visszaváltozik Visnuvá [19] .

A tánc szimbolikus szerepet játszik Mohini történetében. Apsara félistennő valaki más örömére táncol, Shiva csak magának táncol, Visnu-Krisna pedig mindenkinek táncol, ahogy mindenki neki táncol. Vishnu mint Mohini vagy azért táncol, hogy összekösse az embereket (Krishna-Gopi), vagy hogy legyőzze az ellenséget. Mohini fontos helyet foglal el Yakshagan és Kathakali színházi és táncprodukcióiban . Keralában , ahol Mohini - Shiva fiának, Ayyappanak a kultusza elterjedt, a „ Mohini-attam ” vagy „ varázstánc” népszerű . Néha az indiai klasszikus tánc önálló stílusának tekintik, amelyet a mozgás lágysága jellemez. Kathakalival ellentétben, ahol az összes szerepet férfiak játsszák, a Mohiniattam csak nőknek szól. A stílus eredete ismeretlen, csúcspontja Indiában az 1850-es években volt. Mivel azonban a könnyű erényű nőknek tulajdonították, a brit gyarmati hatóságok betiltották az "obszcén tánc vagy színház" formáit. Az 1950-es években Mohini-Attam újjászületett. Dél-Indiában gyakran használják színházi produkciókban puráni történetek illusztrálására. Külön produkció létezik a "Mohini-Bhasmasura" cselekményén. Ünnepeken táncolnak a templomegyüttesek falai között [34] .

Táncstílus "Mohini-attam"

Jegyzetek

1. ↑ Albedil, 1996 , p. 289.
2. ↑ Jones, 2007 , p. 291.
3. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 70.
4. ↑ Goudriaan, 1978 , p. 44.
5. ↑ Massey, 2004 , pp. 131–132, 152.
6. ↑ Hinduizmus A-tól Z-ig / Kosarev V. A. (szerk.). - M. : AST: Kelet-Nyugat, 2007. - S. 137. - 315 p. — ISBN 978-5-17-046824-9 .
7. ↑ Adiparva. 16. fejezet A Mahábhárata egy indiai epikus szöveg. . iproaction.ru (2019). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 11. (határozatlan)
8. ↑ Rámájana. I. könyv Gyermekkor. Bala Kanda . Alexander Khakimov előadásai és könyvei (2019). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 11. (határozatlan)
9. ↑ Visnu Purána / Per. T. Posova. - M . : A Védikus Kulturális Társaság Kiadója, 1995. 2019. március 29-i archivált példány a Wayback Machine -nél
10. ↑ Goudriaan, 1978 , p. 42.
11. ↑ Pattanaik, 2002 , pp. 66–67.
12. ↑ Holt J. A buddhista Visnu: vallási átalakulás, politika és kultúra. – New York: Columbia University Press, 2004. – P. 146–148.
13. ↑ Vallás és a hatalom legitimációja Dél-Ázsiában / Smith, B. (szerk.). - Leiden: Brill, 1978. - 5. o.
14. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 67.
15. ↑ Pattanaik, 2002 , pp. 70–71.
16. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 83.
17. ↑ 1 2 Goudriaan, 1978 , p. 43.
18. ↑ Doniger, 1999 , pp. 263–265.
19. ↑ 1 2 Doniger, 1999 , p. 264.
20. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 76.
21. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 764.
22. ↑ Ázsiai változatok a Ramayana nyelvben / Iyengar K. (szerk.). - Változatok az ázsiai ramajánában: kulturális, társadalmi és antropológiai jelentőségük. - Újdelhi: Sahitya Akademi, 1983. - 268. o.
23. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 129.
24. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 71.
25. ↑ Kultúra, teremtés és nemzés: rokonsági fogalmak a dél-ázsiai gyakorlatban / Böck M. és Aparna Rao (szerk.). - New York: Berghahn Books, 2000. - P. 331-332.
26. ↑ Chavan V. A Gowd Saraswat brahminok vaisnavizmusa és néhány konkani folklórmese. - Újdelhi: Rupa & Co., 2003. - P. 26–27.
27. ↑ Dhere R. Dél népistene: Khandoba . RCD (2009). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2018. október 17. (határozatlan)
28. ↑ Sri Jaganmohini Kesava és Gopala Swamy Temple, Ryali (hivatkozás nem érhető el) . Kelet Godavari . India kormánya (2019). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 11. (határozatlan) 
29. ↑ Pattanaik, 2002 , p. 65.
30. ↑ „Pallaki Utsavam” örömet okoz a bhaktáknak  (angol)  // A hindu. - 2019. - március 1.
31. ↑ Pattanaik D. Queer varázslat . Napközi (2014. július 20.). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 12. (határozatlan)
32. ↑ Pattanaik D. Homoszexualitás az ókori Indiában . IndianDost (2018). Letöltve: 2019. április 12. Az eredetiből archiválva : 2019. április 12. (határozatlan)
33. ↑ Doniger, 1999 , p. 265.
34. ↑ Rele K. Mohinī āṭṭam, a lírai tánc. - Mumbai: Nalanda Tánckutató Központ, 2013.

Irodalom

• Albedil M. Mohini / Szerk. szerk. M. F. Albedil és A. M. Dubyansky. — Hinduizmus. dzsainizmus. Szikhizmus: szótár. — M .: Respublika , 1996. — S. 289.
• Visnu Purána / Per. T. Posova. - M . : A Védikus Kulturális Társaság Kiadója, 1995.
• Pattanaik D. Az istennő hét titka: Az indiai mítosz filozófiája / Perev. angolról. - M . : "Szófia" Könyvkiadó, 2016. - 288 p.
• Doniger W. A különbség felosztása: nem és mítosz az ókori Görögországban és Indiában. – Chicago: University of Chicago Press, 1999.
• Goudriaan T. Māyā isteni és emberi: a mágia és annak vallási alapjainak tanulmányozása szanszkrit szövegekben. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. és Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. A hinduizmus tömör enciklopédiája. – Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Massey R. India táncai: története, technikája és repertoárja. – Újdelhi: Abhinav Publications, 2004.
• Pattanaik D. Az istennő Indiában: Az örök nőiség öt arca. - Rochester, Vermont: Belső hagyományok, 2000.
• Pattanaik D. A férfi, aki nő volt, és más furcsa mesék a hindu tanról. - New York: Harrington Park Press, 2002. - 165 p.

Szótárak és enciklopédiák	Britannica (online)