Dashavatara

Dashavatara
Megtestesülés a számára Visnu
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A Dashavatara , egyben dasha -avatara ( Skt. दशावतार , IAST : daśāvatāra ), Visnu tíz fő avatárja ( a vaisnavizmus egyes hagyományaiban  - Krishna ), amelyeket a Puránák részletesen leírnak . A vaisnavizmus filozófiájában az avatárt ( Skt . अवतार , IAST : avatāra ) általában a "megtestesülés" vagy a "megjelenés" jelenti, míg a dasha ( Skt. दश , IAST : daśa ) szanszkritul "tízet" jelent. Ezek az úgynevezett maha-avatarok (nagy avatárok). A dashavatarák listája a Garuda Puránában található (1.86.10-11). Azokat az avatárokat is kiemeli, akiknek a küldetése a legfontosabb volt. A listán szereplő avatarok többsége leela avatar . Az első négy a Satya Yuga -ban jelent meg (az első a négy juga vagy korszak közül a hindu időciklusban). A következő három avatár a Treta Yugában szállt le , a nyolcadik inkarnáció a Dvapara Yugában és a kilencedik a Kali Yuga -ban . Az előrejelzések szerint a tizedik avatar a Kali Yuga jelenlegi korszakának végén fog megjelenni.

A kutatók szerint a Visnu avatárok fogalmának eredete már a Shatapatha Brahmanban [1] [2] [3] található .

A Buddha Visnu egyik avatárjaként való elfogadása a Gupta korszakban történt, i.sz. 330 és 550 között. A Kr.u. 8. századra e. A Buddhát több puránában Visnu avatárjának nyilvánították. Buddha és Visnu mitológiáinak számos szerkezeti és lényegi hasonlósága van, ami hozzájárult ahhoz, hogy Buddha Visnu avatárjaként asszimilálódjon. Ez az asszimiláció a hindu kettősségről tanúskodik a Buddhával és a buddhizmussal szemben. Visnu is beolvadt a szingaléz buddhista kultúrába. [4] [5] [6] .

Dashavataras

  1. Matszja ( Skt. मत्स्य , IAST : matsya , "hal") [7]  - halként inkarnálódott, Visnu megmenti ahetedik Manut  - Vaivasvatát az özönvíztől , valamint sok rishit és minden növény magját, amit Manu magával visz. a hajóhoz. A Bhagavata Purana szerint Vishnu ebben az avatarban megöli a Hayagriva démont és visszaadja a démon által ellopott négy Védát .
  2. Kurma ( Skt. कूर्म , IAST : kūrma , "teknős") [7]  – Visnu teknős formájában a Tej-óceán , a mitológiai világóceán fenekére merül , hogy megmentse az elpusztult értékeket. az árvíz idején. Az istenek és aszurák a Mandara - hegyet örvényként állítják, és a Vasukit ( Sesha )kígyóttekerve elkezdik felkavarni az óceánt , ahonnan amrita , Lakshmi , a hold, Rambhu apsara , Surabhi és néhány más szent lényés a tárgyakat kinyerjük.
  3. Varaha ( Skt. वराह , IAST : varāha , "vaddisznó") [7]  - a föld megmentése érdekében, amelyet a Hiranyaksha démon az óceánba fulladt, Visnu vaddisznóként inkarnálódott, megölte a démont egy ezer évig tartó párbajban , és agyarára emelte a földet.
  4. Narasimha ( Skt. नरसिंह , IAST : narasiṃha , "oroszlánember") [7] . Ebben az avatarban Visnu megmenti a földet Hiranyakashipu démon zsarnokságától , aki darabokra szakadt, Narasimha alakját öltve – egy emberi testű és oroszlánfejű szörnyeteg .
  5. Vamana ( Skt. वामन , IAST : vāmana , "törpe") [7]  - a bali daivák királya aszketikus hőstetteinek köszönhetően hatalmat kapott a trilokán  - a három világ (ég, föld, alvilág) felett, és leigázta. a dévák . Aditi istenek anyja Visnuhoz fordultsegítségért, majd ő egy törpe képében megjelent Bali előtt , és annyi földet kért tőle, amennyit három lépésével be tud mérni. Miután megkapta a beleegyezést, Visnu az egész univerzumot befedte az első két lépéssel, de a harmadik lépéstől tartózkodott, miután Bali alá nyújtotta a fejét.
  6. Parashurama ( Skt. परशुराम , IAST : paraśurāma , "Ráma baltával") [7]  - a brahmin Jamadagni fiában - Parashurama -ban inkarnálódott , Visnu sok kshatriya -t elpusztított, és átadta a szupremacyt a bramin világnak .
  7. Rama ( Skt. राम , IAST : rāma , "bájos") [7] - Ayodhya  hercege és királya, megjelent a Treta Yugában . Vishnu ideális királyként és férjként való megtestesülése.
  8. Krishna ( Skt. कृष्ण , IAST : kṛṣṇa "sötét" vagy "minden vonzó") [7]  - megjelent a Dvapara Yugában testvérével, Balaramával együtt. A krisnaizmus olyan hagyományaiban, mint a Gaudiya vaisnavizmus , a Nimbarka Sampradaya és a Vallabha Sampradaya , Krisnát nem avatárnak, hanem svayam-bhagavannak tekintik  – Isten legfelsőbb formájának, és minden avatárnak és magának Visnunak a forrása . A Bhagavata Purana szerint Krisna testvére, Balaráma Ananta-sesha inkarnációja volt. A Balaramát a vaisnavizmus legtöbb szektája Visnu avatárjaként is elfogadja. A Dashavatara lista azon változatai, amelyek nem említik Buddhát, Balarámát Visnu kilencedik avatárjaként említik.
  9. Gautama Buddha ( Skt. गौतम बुद्ध "megvilágosodott") [7]  - megjelent a Kali Yugában , hogy eltántorítsa az asurákat a Védák szentségétől, és megfosztja őket hatalmuktól. Visnu megtestesülésének második oka az volt, hogy azonosítani akarták az ördögi és instabil embereket a hitben, hogy kétséget keltsenek bennük a Védák szentségével és a szent szertartások elvégzésének szükségességével kapcsolatban, majd elpusztítsák őket. [nyolc]
  10. Kalki ( Skt. कल्कि , IAST : kalki "örökkévalóság", vagy "idő", vagy "a bűn megsemmisítője") [7]  - fekete Visnu fehér lovon, csillogó karddal a kezében, elpusztítja a gazembereket, helyreállítja a dharmát és előkészíti a világ közelgő újjászületését. Ez Visnu egyetlen jövőbeli és "messianisztikus" avatárja, és a puráni kronológia szerint a Kali Yuga végén fog megjelenni, vagyis a hindu időciklus jelenlegi korszakának végén, amely véget ér. i.sz. 428 899-ben. e.

Lásd még

Jegyzetek

  1. A világ népeinek mítoszai. P. A. Grintser „Az Avatárok fogalmának eredete a brahminokban bizonyítja. A Shatapatha Brahmana szerint Prajapati egyszer vaddisznóként inkarnálódott, és agyaraira emelte a földet az óceánokból (XIV 1,2,11), máskor pedig teknősbéka, amely minden élőlényt szült (VII 5,1). ,5) . Ugyanebben a Shatapatha Brahmanában (I, 8, 1) Prajapati egy csodálatos halban testesül meg, amely megmenti az első embert, Manut a globális árvíztől. Az összes isten avatárjának mítosza Narayana vezetésével.
  2. Indiai filozófia. Enciklopédia. V. K. Shokhin „Azonban a Kr. u. 1. évezred közepére. e. elképzelés alakul ki Visnu tíz fő Avatárjáról: 1) Hal (Matsya), aki megmentette az emberek ősét, Manut, családját, hét rishit és Védát az özönvíztől (a cselekményt Shatapatha Brahmana I.8.1-től kölcsönözték); 2) Teknős (Kurma), amely kincseket szerzett az óceánokból, amelyek elpusztultak az árvíz során, beleértve a halhatatlanság italát (amrita), a „vágyak tehenét” Surabhut és Lakshmi istennőt (a cselekményt ugyanattól a „Shatapatha Brahmanától” kölcsönözték ” VII.5.1); 3) Vadkan (Varaha), aki megölte a Hiranyaksha démont, és felemelte a földet a kozmikus vizekből. óceán a fogain (vö. Shatapatha Brahmana XIV.1.2)"
  3. Az ókori indiai civilizáció. G. M. Bongard-Levin „A Shatapatha Brahmana először mondja ki közvetlenül, hogy „Visnu törpe volt”. Az avatarok elméletének legősibb részét tekintik, amelyben rögzítik Visnu kapcsolatát a vizek lakóival - a teknősbékával (kurma) és a halakkal (matsya). A brahminoknál kozmikus szimbólumként működik: héjának két szárnya az eget és a föld mennyezetét jelöli, a köztük lévő tér a légkör és a benne lakó istenek világa. Ez a sajátos „hármasság” teszi a teknősbékát a három lépésével a „kozmikus Visnu”-hoz analóggá. Az "univerzális teknős" védikus panteonba való belépésének okai szigorúan véve nem világosak; csak azt tudjuk, hogy Prajapati már a Shatapatha Brahmanban, a világ teremtése előtt felveszi megjelenését. Prajapati néha Varaha formáját ölti, előre látva (mint más zoomorf avatárok esetében) Visnu későbbi „funkcióját”.
  4. Holt, John C. (2013), The Buddhist Visnu: Religious Transformation, Politics and Culture'' , Columbia University Press 
  5. Hāṇḍā, Omacanda. Himachal Pradesh buddhista művészete és régiségei: Kr. u. 8. századig  (angolul) . - Columbia, Mo: South Asia Books, 1994. - P. 40. - ISBN 81-85182-99-X .
  6. Indiai, történelem (Prabha IAS-IPS Coaching Center - Indian History 2003 vizsga - "Az Avatara koncepció kikristályosodása és Visnu megtestesüléseinek imádása a bhagavatizmus jellemzői voltak a Gupta-korszakban" . Arumbakkam, Chennai. Letöltve : január 1. 2008. Az eredetiből archiválva : 2008. szeptember 15.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , p. 287.
  8. Zsukovszkij, Koptseva, 2005 , p. 164.

Irodalom

Linkek