Parashurama

Parashurama ( Skt. परशुराम , IAST : paraśurāma , szó szerint "Ráma baltával") – Visnu hatodik dashavatara , szakállas férfi alakjában, két kezével íjat és harci fejszét [1] , Renuka és Jamadagni fia , Bhishma , Drones és Karnas tanára . A legenda szerint Visnu Parashuramaként jött, hogy megszabadítsa a brahmin varnát a Kshatriyák zsarnokságától [1] . Parashurama elkerülte a Kurukshetra csatát .

Leírás

Parasurama Renuka és Jamadagni fia volt . Egyszer egy király, akit Kartaviryának hívtak , egy vadászat során meglátogatta Jamadagni remete kunyhóját. Jamadagni nagylelkűen kezelte a királyi kíséretet tehenének, Kamadhenunak a segítségével, amely bármilyen kívánságot teljesíteni tudott. A király, elragadtatva a tehén csodálatos tulajdonságaitól, megkérte a bölcset, hogy adja oda neki a csodálatos állatot. A bölcs megtagadta Kartaviryát, majd a király fia megölte Jamadagnit. Amikor a király visszatért a vadászatból, Parasurama értesült a történtekről, és a tökéletes szentségtöréstől feldühödve üldözte Kartaviryát, utolérte és megölte a csatában. Ezt követően Parasurama megfogadta, hogy bosszút áll a Kshatriya varnán , és 21 alkalommal elpusztította az összes Kshatriya-t a földön. [1] Miután mindezen gyilkosságokat elkövette, engesztelő szertartásokat végzett, a meghódított területeket a rishi Kashyapa-nak adta , ő maga pedig a hegyekbe ment bűnbánatot tartani a szent Mandara hegyen .

Ellentétben a korábbi inkarnációkkal, ahol Visnu tisztázta a Föld, az élet és az első ember teremtésének értelmét, ezúttal az isteni rend megteremtésének aktusát tárta fel [1] .

Parashurama és Rama

A kshatriyák lemészárlása után Parasurama az óceánba dobta véres fejszéjét. A tenger istene, Varuna rémülten meghátrált tőle, és a vizek visszahúzódtak, feltárva a partot. Ennek eredményeként kialakult India nyugati partja, amelyet a brahmin harcossal azonosítanak. Később Parasurama csak egyszer fogott fegyvert, hogy megerősítse hitét. Amikor Dasaratha karavánja elhagyta Mithilát , erős szél támadt, és Parasurama megjelent az ifjú Ráma felé , kételkedve isteni természetében. Rámának felajánlotta Visnu isteni íját , Shiva íjjának ikeríját , aki úgy döntött, hogy az első íj megöregedett és törékennyé vált. Ám Rámához közeledve hitt benne, és ezt a hatalmas íjat adta neki felajánlásaként Visnu istennek. Ezzel az íjjal Rama Lanka szigetére ment, és Parashurama ajándéka nagyban segített Rámának.

Temples of Parashurama

A Parasuramának és anyjának, Renukának szentelt szent helyek többsége a part mentén található, különösen Maharashtra és Karnataka [2] határain . A legenda szerint Renukát lenyűgözte az a látvány, ahogy a herceg a feleségeivel játszik a Narmada folyó partján. A tisztaság feltételes elvesztése oda vezetett, hogy férje, a bölcs Jamadagni elrendelte Renuka lefejezését – amit Parasurama meg is tett. Megelégedett fia engedelmességével, Jamadagni ajándékot ajánlott Parashuramának, aki pedig vissza akarta kelteni az anyját. Miután feltámadt, Renukát istennőként kezdték tisztelni, és Parashurama tisztaságának őre lett. Ez megmagyarázza, hogy Parashurama és Renuka miért ábrázolhatók együtt a templomokban [3] .

Akshaya Tritiya ünnepe

A Parashuramához kapcsolódik az Akshaya Tritiya fesztivál , amelyet a hinduk és a dzsainok ünnepelnek . A holdnaptár szerint Vaishakh hónap fényes felének harmadik napjára esik , azaz április-májusban tartják. Az ünnep a nyári virágzás időszakának kezdetét jelenti. Úgy tartják, hogy Parasurama Akshaya Tritiya napján született. A fesztivál ideje alatt a hívők ékszereket vásárolnak, biztosak abban, hogy Visnu megvédi vagyonukat a tolvajoktól, ahogy Parasurama megbüntette az ezerkarú Kshatriya királyt, amiért ellopta a kamadhenu tehenet a bölcs Jamadagnitól [4] . India számos részén ez a nap kedvezőnek tekinthető új üzletek, házasságok, drága befektetések és bármilyen új kezdet számára. A vaisnavák az "Akshaya-tritiya"-t "Parashurama-Jayanti" ( Parasurama Jayanti ) néven ünneplik, vagyis Parasurama napját [5] .

Történeti hipotézisek

Kr.e. 500 körül e. az indiai társadalomban nőtt a társadalmi feszültség, ami a ritualizmushoz és a brahminok befolyásához kapcsolódik. A királyi udvar, amely korábban a brahmanok pártfogójaként működött, megkérdőjelezte a brahminok központi pozícióját a társadalomban. A feszültség növekedése láthatóan konfliktusokhoz és erőszakos összetűzéshez vezetett, beleértve a tulajdon lefoglalását is [6] .

Earl Charpentier svéd orientalista és nyelvész ( Jarl Charpentier , 1884-1935) az Uppsalai Egyetemről úgy vélte, hogy Parashuramának valódi történelmi gyökerei vannak. Összehasonlítva az első szövegeket, ahol a neve előfordul, Charpentier észrevette, hogy Parasurama kezdetben nem állt összefüggésben Visnu avatárjával. Csak a Mahábhárata utolsó részeiben, a Harivamsha és néhány Purána szövegeiben jelenik meg az avatárok listáján. A svéd tudós Parashurama avatárként való elismerését az 5. század utánra datálja, összekapcsolja a Konkan-parttal és valamilyen ismeretlen történelmi eseménnyel [7] .

Kanayalal Munshi (1887-1971) író , aki a gudzsaráti irodalom jól ismert alakja , úgy vélte, hogy Parasurama India nyugati partjairól, különösen a Malabar partvidékéről származik , és személyisége valamilyen módon összefügg a „ csatával”. Tíz király ” írja le a Rig Veda . A Kr.e. II. évezred közepének eseményeiben. e. részt vett a Bhrigu brahmin klán, amely az árják egyik törzsét támogatta. Úgy tűnik, hogy Parasurama legendája a Narmada folyó és Magadha állam határai felé vezető árják előretörésének első szakaszát tükrözi . Ellenségei nem árja törzsek harcosai voltak, ő maga pedig az árják papjának megszemélyesítője, aki nomád vagy vadászó életmódot folytat [8] .

Parashurama a szobrászatban

Parashurama magassága 120 angula legyen (a szobrász középső ujjának középső falanxának szélessége). Viselnie kell a jata koronát és a szent cérnát, valamint szarvasbőrt. Két [1] vagy négy keze van. Ha két keze van, a jobbnak kell tartania a löttyet (harci fejszét) [1] , a bal - a shuchi mudrában - valami jelzésként. Ha négy karja van, harci fejszét, kardot, íjat és nyilat kell hordania benne.

Jegyzetek

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , p. 290.
2. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 114.
3. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 115.
4. ↑ Pattanaik, 1999 , p. 103.
5. ↑ Vallási ünnepségek: ünnepek, fesztiválok, ünnepélyes szertartások és lelki megemlékezések enciklopédiája / Melton J. (szerk.). – Santa Barbara, Kalifornia: Abc-clio, 2011. – P. 18–20.
6. ↑ Pattanaik, 2003 , p. 127.
7. ↑ Charpentier J. Parasu-Rama: legendájának fő körvonalai / Kuppusvāmī Śāstrī S. - Mahamahopadhyaya Kuppuswami Sastri emlékkötet. - Madras: GS Press, 1935. - P. 9-16.
8. ↑ Pusalker A. Tanulmányok az eposzokról és a Purāṇákról. - Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1955. - P. 134-135.

Irodalom

• Zsukovszkij V. I. , Koptseva N. P. Kelet művészete. India: Proc. pótlék .. - Krasznojarszk: Krasznojar. állapot un-t , 2005. - 402 p. - ISBN 5-7638-0575-5 .
• Visnu Purána / Per. T. Posova. - M . : A Védikus Kulturális Társaság Kiadója, 1995.
• Pattanaik D. Indiai mitológia: mesék, szimbólumok és rituálék a szubkontinens szívéből . - Rochester: Belső hagyományok, 2003.
• Pattanaik D. Visnu: bevezetés . - Mumbai: Vakils, Feffer és Simons, 1999.

Linkek

• Lord Parasurama elpusztítja a világ összes királyát
• "Ramakatha Rasavahini"  - "Ramayana" Sathya Sai Baba kifejtése szerint (8. fejezet)

Szótárak és enciklopédiák	Brockhaus és Efron Britannica (online)
Bibliográfiai katalógusokban	GND : 118739271 LCCN : no2018160791 VIAF : 79399562 WorldCat VIAF : 79399562