Kumari vagy Kumari Devi ( nep. " lány" ) – élő hindu istenség Nepálban . Kumari serdülőkor előtti lány lesz, akit a Newar nép Shakya kasztjából választanak ki . Bár Kumari hindu istenség, a hinduk és a buddhisták országszerte tisztelik .
Nepálban számos Kumari él , de a leghíresebb a Katmanduban élő királyi Kumari . A királyi Kumari megválasztása különösen szigorú rituálék lefolytatásával jár, majd a város központjában található Kumari Ghar palotában telepszik le. Az egykori királyi Kumari, Matani Shakya 2008 -ban , három évesen fejezte be rendeletét .
A Kumari az egyetlen, akinek joga van tilakát (piros pöttyet tenni a homlokára a rituális beavatás során) a királynak, és akit a király imád. Ez évente egyszer történik a Kumarijatra fesztivál idején. Ezen a napon a király megérkezik a templomba, hogy pudzsát (hindu szertartást) végezzen, és Kumari istennő tikával áldja meg, ami hatalmának egy évre, a jövő évi ünnepig való meghosszabbítását jelenti. A király megdöntése és a köztársaság megalakulása után a kumarit elkezdte jóváhagyni a kormány. [1] [2]
Úgy tartják, hogy Kumari Taleju istennő testi inkarnációja . Amint az első menstruáció megtörténik , az istennő elhagyja a lány testét.
Az élő Kumari istennő imádatának szokása meglehetősen későn, a 17. században alakult ki , bár a Kumarihoz (lányok pujái) kapcsolódó rituálék sokkal korábban léteztek. Indiában több mint 2600 évvel ezelőttre nyúlnak vissza az ilyen pujákról szóló információk, Nepálban pedig valószínűleg a VI. században jelent meg ez a rítus . A puják (rituálék) írásos bizonyítékai Kumari választásának, díszítésének és rituáléjának leírásával a 13. századból származnak .
Az egyik legenda szerint Jayaprakash Malla király , a Malla -dinasztia utolsó uralkodója látott egy vörös kígyót belépni a király hálószobájába, miközben Taleju istennővel játszott . A király észrevette az istennő, a királyi dinasztia védőnője szépségét, és úgy gondolta, hogy a nő felülmúlja feleségét. Az istennő azonban olvasott a gondolataiban, és úgy döntött, hogy megbünteti a királyt. Elhatározta, hogy most a király csak egy alacsony kasztú lány képében láthatja őt. Ezt követően a király keresni kezdte a lányok között azt, amelyikbe Taleju istennő szelleme áradt bele . A mai napig az anya álma a vörös kígyóról elengedhetetlen Kumari keresésében. Évente egyszer Nepál királya áldást kér a Kumaritól az Indra Jatra fesztiválon . Ugyanezt a legendát mesélik el egy másik királyról, Gunkam Devről , Jayaprakash Malla őséről .
Egy másik legenda szerint Jayaprakash Malla király szexuális kapcsolatot létesített egy éretlen lánnyal , aminek következtében a lány meghalt. Bűnösnek és bűnbánónak érezte magát, a királynak is álmodni kezdett, amelyek szerint újra Taleju istennő inkarnációit kellett volna keresnie . Minden évben különleges szertartásokat kell végeznie, és áldást kell kérnie a Kumaritól.
A harmadik legenda szerint Jayaprakash Malla király uralkodása alatt a lányt kiűzték a városból, mert attól tartottak, hogy Durga vérszomjas istennő szelleme szállt belé . A királynő, miután tudomást szerzett erről, kényszerítette a királyt, hogy találja meg a lányt, és Durga istennő megtestesüléseként tisztelje .
Amint Taleju istennő elhagyja Kumari testét, megkezdődik új inkarnációja keresésének folyamata. Bizonyos tekintetben ez a folyamat hasonlít a Dalai Láma vagy a Pancsen Láma új inkarnációinak kereséséhez Tibetben . Meghívják a legmagasabb buddhista szerzeteseket - vadzsracharyákat és asztrológusokat . A királyt és a rangidős buddhista szerzeteseket tájékoztatják a keresés menetéről. Kumarit az ékszerészek egy bizonyos kasztjában keresik.
Mielőtt 3 és 5 év közötti lányokat bocsátana a versenyre, a zsűrinek meg kell győződnie arról, hogy soha nem volt véres a testük, minden foguk ép, és mindegyik megfelelő eredetű. Mindent ellenőriznek - egészséget, testet, hangot, megjelenést, horoszkópot , hogy kompatibilisek-e a királyok horoszkópjával.
A tantrikus tisztító rituálék után Kumarit fehér lepedőn viszik a templomból Kumari Ghar palotájába , ahol él. A lány csak különleges rituálék és szertartások keretében hagyhatja el a palotát . A családtagok ritkán és hivatalos alkalmakkor látogathatják meg. Nem tud dolgozni vagy iskolába járni. Kumari a kasztjához tartozó, korlátozott számú gyerekkel barátkozik és játszik velük , akik hozzá hasonlóan a newari néphez tartoznak . Csak vörösbe öltözik, felköti a haját, és a különleges lelki erő jelképeként "tüzes szemet" (agni chakchuu) visel a homlokán.
A palotában letelepedve Kumari megszabadul a mindennapi gondoktól, de különleges rituális szerepet kezd betölteni. Minden viselkedésével meg kell felelnie az istennőnek, bármely cselekedete misztikus jelentőségűvé válik, és ha rossz hangulatba kerül, ez kedvezőtlen jelnek minősül a hozzá fordulók számára.
Amíg az istennő szelleme Kumariban lakik, nincs joga megérinteni a földet a palotán kívül, és ha szükséges, egy arany palánkba hordják , hogy mozogjon . Lábai és egész teste megszenteltté válnak, és a fohászok lábait érintve reménykedik, hogy megszabadulhatnak nehézségeiktől és betegségeiktől. Amikor a király évente egyszer eljön, hogy áldást kérjen tőle, megcsókolja a lábát. Soha nem hord cipőt, bár időnként piros harisnyát hord.
Úgy vélik, hogy Kumarinak nagy lelki ereje van, és egyetlen pillantása jobbra változtathatja a sorsát. Sokan várakoznak Kumari Chowk udvarán, amíg kinéz az ablakon, remélve, hogy rájuk néz. Ha pár másodpercre kikukucskál is, az udvaron várakozók hangulata megváltozik, örömmel és reménnyel töltik el őket.
A jelentkezők Kumarihoz is elmennek, akit arany oroszlánokkal egy trónon ülve fogad. Sok látogató szenved vérbetegségben vagy menstruációs zavarban , és hozzá fordulnak, mert Kumariról úgy tartják, hogy különleges ereje van ezeknek a betegségeknek a gyógyítására. Kumarit hivatalnokok és államférfiak is felkeresik. A kérelmezők általában ajándékokat hoznak, amelyeket a Kumari csendben elfogad. Ezután megengedi, hogy a lábát érintse vagy megcsókolja (beavatás). A közönség alatt Kumarit szorosan figyelik. Íme egy példa a viselkedésének értelmezésére:
Ha a Kumari higgadt és szenvtelen marad a hallgatóság alatt, a kérelmezők jó hangulatban távoznak: ez azt jelenti, hogy kéréseiket teljesítik.
A Kumari ( kumarimi ) szolgáinak, akiket a chitaidar vezet , teljesíteniük kell minden vágyát, és meg kell tanítaniuk a rituálé végrehajtására. Ennek a szakmának az a nehézsége, hogy nincs joguk közvetlen parancsot adni neki, ugyanakkor vezetniük és irányítaniuk kell. Ők felelősek az öltözködéséért, fürdéséért, ékszereiért, vendéglátóiért és egyéb szertartásaiért.
A hagyomány szerint a Kumari nem részesül oktatásban, mert kezdetben mindentudóként tisztelik. A közelmúltban Kumarinak személyes leckéket vezettek be egy tanárral, és miután visszatért a világi életbe, meghívást kap, hogy tanuljon. Tanárainak azonban nincs joguk bármit is követelni tőle, ezért megpróbálják felkelteni az érdeklődését a tárgy tanulásában.
Gondosan válogatott gyerekjátékos barátai is olvassák el. Mivel Kumari minden vágyának teljesülnie kell, a játékok során is engedelmeskedniük kell vágyainak.
A Kumari váratlanul elveszti isteni jelenlétét (általában az első menstruációkor, az első fog elvesztése vagy egy vérvesztéssel járó betegség), és ugyanolyanná válik, mint az egyszerű halandók. Ha új Kumarit választanak, a régi Kumari bizonyos rituálékon megy keresztül, és lemond isteni státusáról.
Az egykori Kumarik havi 6000 rúpia (körülbelül 80 dollár ) nyugdíjat kapnak az államtól . Ez kétszerese a nepáli hivatalos megélhetési bérének és négyszerese a mediánjövedelemnek. Születési neve helyett néha Kumarinak nevezik. Természetesen a Kumarik nagy nehézségeket tapasztalnak a misztikus világból a hétköznapi életbe való visszatérésben.
Az emberek azt hiszik, hogy aki feleségül vesz egy Kumarit, annak hat hónapon belül meg kell halnia véres köhögésben. A legtöbb kumarinak azonban nem okozott gondot férjet találni: a legutóbbi egykori Kumarik kivételével valamennyien már házasok voltak.
Név | Város | Kumari státuszban való tartózkodás dátuma | Családi állapot |
---|---|---|---|
Hira Maya Shakya | Votu | 1922-1923 _ _ | házas, nincs gyerek |
Chini Showa Shakya* | Lagan | 1923-1931 _ _ | nős, 2 lánya |
Chanlra Devi Shakya* | Asonchuk | 1931-1933 _ _ | nős, 2 lánya |
Dil Kumari Shakya | Lagan | 1933-1942 _ _ | nős, 3 fia, 1 lánya |
Nani Showa Shakya | Ombahal | 1942-1949 _ _ | nős, 4 fia, 2 lánya |
Kayo Maiju Shakya* | Kwakhiti | 1949-1955 _ _ | nős, 1 fiú, 1 lány |
Harsha Lakshmi Shakya | Naghal | 1955-1961 _ _ | nős, 2 fia |
Nani Maiju Shakya | Naghal | 1961-1969 _ _ | nős, 1 fia, 2 lánya |
Sunina Shakya | Ombahal | 1969-1978 _ _ | nős, 1 fiú, 1 lány |
Anita Shakya | Sicamobahal | 1978-1984 _ _ | Nőtlen |
Rashmila Shakya | Kwakhiti | 1984-1991 _ _ | házas |
Amita Shakya | Asanbahal | 1991-2001 _ _ | Nőtlen |
Preeti Shakya | Itumbahal | 2001-2008 _ _ | Nőtlen |
Matina Shakya [3] | Katmandu | 2008-2017 _ _ | Nőtlen |
Trishna Shakya | Katmandu | 2017 - | Nőtlen |
(* = elhunyt)
2007. július 3- án Bhaktapur kumarija , Sajari Shakya elvesztette státuszát, miután az Egyesült Államokba utazott, hogy bemutatja az Élő Istennőt a Discovery Channel Silverdock Dokumentumfilm Fesztiválján . A hagyomány szerint Kumarinak nem szabadna elhagynia Nepált, így az utazás tisztaságának megszentségtelenítéséhez vezetett [4] . Néhány héttel később azonban a templomi hatóságok bejelentették, hogy nem fosztják meg titulusától, mert hajlandó tisztulási szertartásokon részt venni, amelyek eltávolítják az utazással kapcsolatos szennyeződéseket [5] .
A Kumari hagyományt bírálják a gyermekjogi képviselők, amiért elvették a gyermekektől a gyermekkort, és kulturális hagyományok nevében kihasználják őket, amit a Nepál által aláírt , a gyermekek jogairól szóló egyezmény tilt . A lányok kénytelenek külön felnőni családjuktól és kortársaiktól, sok korlátozással kell szembenézniük, és hosszú és fárasztó szertartásokon kell részt venniük. Az az igény, hogy több év után visszatérjenek a normális élethez, az "élő istennő" státusza után, az életre való felkészületlenségük pszichológiailag traumatikus tapasztalattá válik az egykori Kumaris számára. Felnőtt életüket a társadalmi előítéletek is nehezítik [6] [7] .
Miután Rashmila Shakya (az egyetlen korábbi Kumari, aki végzett) 2005-ben kiadta önéletrajzi könyvét Az istennőtől a halandókig: Az egykori királyi Kumari valóságos története, a nepáli kormány néhány változtatást vezetett be. Különösen Kumari számára vezették be a kötelező otthoni oktatást, az élő istennő státuszától való megfosztás után pedig havi 3000 rúpiás (körülbelül 50 dollár) oktatási ösztöndíjat. Ezen kívül az egykori Kumaris 50 000 rúpia (körülbelül 830 dollár) egyszeri kifizetésére számíthat az esküvő költségeinek fedezésére [8] .
Bibliográfiai katalógusokban |
---|
hinduizmus | ||
---|---|---|
Útvonalak | ||
Hiedelmek és gyakorlatok | ||
Szentírás | ||
Kapcsolódó témák | ||
Portál: hinduizmus |