Kumari

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2020. július 31-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 6 szerkesztést igényelnek .

Kumari vagy Kumari Devi ( nep. " lány" ) – élő hindu istenség Nepálban . Kumari serdülőkor előtti lány lesz, akit a Newar nép Shakya kasztjából választanak ki . Bár Kumari hindu istenség, a hinduk és a buddhisták országszerte tisztelik .

Nepálban számos Kumari él , de a leghíresebb a Katmanduban élő királyi Kumari . A királyi Kumari megválasztása különösen szigorú rituálék lefolytatásával jár, majd a város központjában található Kumari Ghar palotában telepszik le. Az egykori királyi Kumari, Matani Shakya 2008 -ban , három évesen fejezte be rendeletét .

A Kumari az egyetlen, akinek joga van tilakát (piros pöttyet tenni a homlokára a rituális beavatás során) a királynak, és akit a király imád. Ez évente egyszer történik a Kumarijatra fesztivál idején. Ezen a napon a király megérkezik a templomba, hogy pudzsát (hindu szertartást) végezzen, és Kumari istennő tikával áldja meg, ami hatalmának egy évre, a jövő évi ünnepig való meghosszabbítását jelenti. A király megdöntése és a köztársaság megalakulása után a kumarit elkezdte jóváhagyni a kormány. [1] [2]

Úgy tartják, hogy Kumari Taleju istennő testi inkarnációja . Amint az első menstruáció megtörténik , az istennő elhagyja a lány testét.

Történelem

Az élő Kumari istennő imádatának szokása meglehetősen későn, a 17. században alakult ki , bár a Kumarihoz (lányok pujái) kapcsolódó rituálék sokkal korábban léteztek. Indiában több mint 2600 évvel ezelőttre nyúlnak vissza az ilyen pujákról szóló információk, Nepálban pedig valószínűleg a VI. században jelent meg ez a rítus . A puják (rituálék) írásos bizonyítékai Kumari választásának, díszítésének és rituáléjának leírásával a 13. századból származnak .

Az egyik legenda szerint Jayaprakash Malla király , a Malla -dinasztia utolsó uralkodója látott egy vörös kígyót belépni a király hálószobájába, miközben Taleju istennővel játszott . A király észrevette az istennő, a királyi dinasztia védőnője szépségét, és úgy gondolta, hogy a nő felülmúlja feleségét. Az istennő azonban olvasott a gondolataiban, és úgy döntött, hogy megbünteti a királyt. Elhatározta, hogy most a király csak egy alacsony kasztú lány képében láthatja őt. Ezt követően a király keresni kezdte a lányok között azt, amelyikbe Taleju istennő szelleme áradt bele . A mai napig az anya álma a vörös kígyóról elengedhetetlen Kumari keresésében. Évente egyszer Nepál királya áldást kér a Kumaritól az Indra Jatra fesztiválon . Ugyanezt a legendát mesélik el egy másik királyról, Gunkam Devről , Jayaprakash Malla őséről .

Egy másik legenda szerint Jayaprakash Malla király szexuális kapcsolatot létesített egy éretlen lánnyal , aminek következtében a lány meghalt. Bűnösnek és bűnbánónak érezte magát, a királynak is álmodni kezdett, amelyek szerint újra Taleju istennő inkarnációit kellett volna keresnie . Minden évben különleges szertartásokat kell végeznie, és áldást kell kérnie a Kumaritól.

A harmadik legenda szerint Jayaprakash Malla király uralkodása alatt a lányt kiűzték a városból, mert attól tartottak, hogy Durga vérszomjas istennő szelleme szállt belé . A királynő, miután tudomást szerzett erről, kényszerítette a királyt, hogy találja meg a lányt, és Durga istennő megtestesüléseként tisztelje .

A Kumari megválasztásának eljárása

Amint Taleju istennő elhagyja Kumari testét, megkezdődik új inkarnációja keresésének folyamata. Bizonyos tekintetben ez a folyamat hasonlít a Dalai Láma vagy a Pancsen Láma új inkarnációinak kereséséhez Tibetben . Meghívják a legmagasabb buddhista szerzeteseket - vadzsracharyákat és asztrológusokat . A királyt és a rangidős buddhista szerzeteseket tájékoztatják a keresés menetéről. Kumarit az ékszerészek egy bizonyos kasztjában keresik.

Mielőtt 3 és 5 év közötti lányokat bocsátana a versenyre, a zsűrinek meg kell győződnie arról, hogy soha nem volt véres a testük, minden foguk ép, és mindegyik megfelelő eredetű. Mindent ellenőriznek - egészséget, testet, hangot, megjelenést, horoszkópot , hogy kompatibilisek-e a királyok horoszkópjával.

Egy királyi Kumari élete

A tantrikus tisztító rituálék után Kumarit fehér lepedőn viszik a templomból Kumari Ghar palotájába , ahol él. A lány csak különleges rituálék és szertartások keretében hagyhatja el a palotát . A családtagok ritkán és hivatalos alkalmakkor látogathatják meg. Nem tud dolgozni vagy iskolába járni. Kumari a kasztjához tartozó, korlátozott számú gyerekkel barátkozik és játszik velük , akik hozzá hasonlóan a newari néphez tartoznak . Csak vörösbe öltözik, felköti a haját, és a különleges lelki erő jelképeként "tüzes szemet" (agni chakchuu) visel a homlokán.

A palotában letelepedve Kumari megszabadul a mindennapi gondoktól, de különleges rituális szerepet kezd betölteni. Minden viselkedésével meg kell felelnie az istennőnek, bármely cselekedete misztikus jelentőségűvé válik, és ha rossz hangulatba kerül, ez kedvezőtlen jelnek minősül a hozzá fordulók számára.

Amíg az istennő szelleme Kumariban lakik, nincs joga megérinteni a földet a palotán kívül, és ha szükséges, egy arany palánkba hordják , hogy mozogjon . Lábai és egész teste megszenteltté válnak, és a fohászok lábait érintve reménykedik, hogy megszabadulhatnak nehézségeiktől és betegségeiktől. Amikor a király évente egyszer eljön, hogy áldást kérjen tőle, megcsókolja a lábát. Soha nem hord cipőt, bár időnként piros harisnyát hord.

Úgy vélik, hogy Kumarinak nagy lelki ereje van, és egyetlen pillantása jobbra változtathatja a sorsát. Sokan várakoznak Kumari Chowk udvarán, amíg kinéz az ablakon, remélve, hogy rájuk néz. Ha pár másodpercre kikukucskál is, az udvaron várakozók hangulata megváltozik, örömmel és reménnyel töltik el őket.

A jelentkezők Kumarihoz is elmennek, akit arany oroszlánokkal egy trónon ülve fogad. Sok látogató szenved vérbetegségben vagy menstruációs zavarban , és hozzá fordulnak, mert Kumariról úgy tartják, hogy különleges ereje van ezeknek a betegségeknek a gyógyítására. Kumarit hivatalnokok és államférfiak is felkeresik. A kérelmezők általában ajándékokat hoznak, amelyeket a Kumari csendben elfogad. Ezután megengedi, hogy a lábát érintse vagy megcsókolja (beavatás). A közönség alatt Kumarit szorosan figyelik. Íme egy példa a viselkedésének értelmezésére:

Ha a Kumari higgadt és szenvtelen marad a hallgatóság alatt, a kérelmezők jó hangulatban távoznak: ez azt jelenti, hogy kéréseiket teljesítik.

A Kumari ( kumarimi ) szolgáinak, akiket a chitaidar vezet , teljesíteniük kell minden vágyát, és meg kell tanítaniuk a rituálé végrehajtására. Ennek a szakmának az a nehézsége, hogy nincs joguk közvetlen parancsot adni neki, ugyanakkor vezetniük és irányítaniuk kell. Ők felelősek az öltözködéséért, fürdéséért, ékszereiért, vendéglátóiért és egyéb szertartásaiért.

A hagyomány szerint a Kumari nem részesül oktatásban, mert kezdetben mindentudóként tisztelik. A közelmúltban Kumarinak személyes leckéket vezettek be egy tanárral, és miután visszatért a világi életbe, meghívást kap, hogy tanuljon. Tanárainak azonban nincs joguk bármit is követelni tőle, ezért megpróbálják felkelteni az érdeklődését a tárgy tanulásában.

Gondosan válogatott gyerekjátékos barátai is olvassák el. Mivel Kumari minden vágyának teljesülnie kell, a játékok során is engedelmeskedniük kell vágyainak.

Az egykori Kumari sorsa

A Kumari váratlanul elveszti isteni jelenlétét (általában az első menstruációkor, az első fog elvesztése vagy egy vérvesztéssel járó betegség), és ugyanolyanná válik, mint az egyszerű halandók. Ha új Kumarit választanak, a régi Kumari bizonyos rituálékon megy keresztül, és lemond isteni státusáról.

Az egykori Kumarik havi 6000 rúpia (körülbelül 80 dollár ) nyugdíjat kapnak az államtól . Ez kétszerese a nepáli hivatalos megélhetési bérének és négyszerese a mediánjövedelemnek. Születési neve helyett néha Kumarinak nevezik. Természetesen a Kumarik nagy nehézségeket tapasztalnak a misztikus világból a hétköznapi életbe való visszatérésben.

Az emberek azt hiszik, hogy aki feleségül vesz egy Kumarit, annak hat hónapon belül meg kell halnia véres köhögésben. A legtöbb kumarinak azonban nem okozott gondot férjet találni: a legutóbbi egykori Kumarik kivételével valamennyien már házasok voltak.

Név Város Kumari státuszban való tartózkodás dátuma Családi állapot
Hira Maya Shakya Votu 1922-1923 _ _ házas, nincs gyerek
Chini Showa Shakya* Lagan 1923-1931 _ _ nős, 2 lánya
Chanlra Devi Shakya* Asonchuk 1931-1933 _ _ nős, 2 lánya
Dil Kumari Shakya Lagan 1933-1942 _ _ nős, 3 fia, 1 lánya
Nani Showa Shakya Ombahal 1942-1949 _ _ nős, 4 fia, 2 lánya
Kayo Maiju Shakya* Kwakhiti 1949-1955 _ _ nős, 1 fiú, 1 lány
Harsha Lakshmi Shakya Naghal 1955-1961 _ _ nős, 2 fia
Nani Maiju Shakya Naghal 1961-1969 _ _ nős, 1 fia, 2 lánya
Sunina Shakya Ombahal 1969-1978 _ _ nős, 1 fiú, 1 lány
Anita Shakya Sicamobahal 1978-1984 _ _ Nőtlen
Rashmila Shakya Kwakhiti 1984-1991 _ _ házas
Amita Shakya Asanbahal 1991-2001 _ _ Nőtlen
Preeti Shakya Itumbahal 2001-2008 _ _ Nőtlen
Matina Shakya [3] Katmandu 2008-2017 _ _ Nőtlen
Trishna Shakya Katmandu 2017 - Nőtlen

(* = elhunyt)

Kumari utazás az USA-ba

2007. július 3- án Bhaktapur kumarija , Sajari Shakya elvesztette státuszát, miután az Egyesült Államokba utazott, hogy bemutatja az Élő Istennőt a Discovery Channel Silverdock Dokumentumfilm Fesztiválján . A hagyomány szerint Kumarinak nem szabadna elhagynia Nepált, így az utazás tisztaságának megszentségtelenítéséhez vezetett [4] . Néhány héttel később azonban a templomi hatóságok bejelentették, hogy nem fosztják meg titulusától, mert hajlandó tisztulási szertartásokon részt venni, amelyek eltávolítják az utazással kapcsolatos szennyeződéseket [5] .

Hagyománykritika

A Kumari hagyományt bírálják a gyermekjogi képviselők, amiért elvették a gyermekektől a gyermekkort, és kulturális hagyományok nevében kihasználják őket, amit a Nepál által aláírt , a gyermekek jogairól szóló egyezmény tilt . A lányok kénytelenek külön felnőni családjuktól és kortársaiktól, sok korlátozással kell szembenézniük, és hosszú és fárasztó szertartásokon kell részt venniük. Az az igény, hogy több év után visszatérjenek a normális élethez, az "élő istennő" státusza után, az életre való felkészületlenségük pszichológiailag traumatikus tapasztalattá válik az egykori Kumaris számára. Felnőtt életüket a társadalmi előítéletek is nehezítik [6] [7] .

Miután Rashmila Shakya (az egyetlen korábbi Kumari, aki végzett) 2005-ben kiadta önéletrajzi könyvét Az istennőtől a halandókig: Az egykori királyi Kumari valóságos története, a nepáli kormány néhány változtatást vezetett be. Különösen Kumari számára vezették be a kötelező otthoni oktatást, az élő istennő státuszától való megfosztás után pedig havi 3000 rúpiás (körülbelül 50 dollár) oktatási ösztöndíjat. Ezen kívül az egykori Kumaris 50 000 rúpia (körülbelül 830 dollár) egyszeri kifizetésére számíthat az esküvő költségeinek fedezésére [8] .

Említések az irodalomban

Irodalom

Jegyzetek

  1. Az istennői státusz sértheti a lányok jogait, mondja a bíróság . Letöltve: 2017. május 19. Az eredetiből archiválva : 2017. április 5..
  2. Nepál élő istennői - Fotógaléria . Letöltve: 2017. május 19. Az eredetiből archiválva : 2017. május 30.
  3. Nepálban választott istenség . Letöltve: 2009. április 15. Az eredetiből archiválva : 2013. június 11..
  4. A „Goddess”-t kirúgták, mert meglátogatta az Egyesült Államokat . Archiválva : 2010. január 6. a Wayback Machine -nél . BBC News . 2007-07-03.
  5. A nepáli „istennő” visszaállításra került. Archiválva : 2009. január 16. a Wayback Machine -nél . BBC News . 2008-07-19.
  6. Harding, Luke. Élő istennő megölésére szólít fel. A kritikusok támadják a nepáli szokást, amely „ellopja a gyermekkort” a fiatal lányoktól . The Guardian (2001. július 22.). Letöltve: 2020. április 8. Az eredetiből archiválva : 2019. augusztus 31.
  7. Osborne, Zoe. Élő istennőként nőttem fel . ABC Australia (2019. január 19.). Letöltve: 2020. április 8. Az eredetiből archiválva : 2019. április 8..
  8. Martinez Cantera, Angel L. Találkozás nepáli élő istennőkkel . Vice (2014. július 1.). Letöltve: 2020. április 8. Az eredetiből archiválva : 2020. február 26.

Linkek