Mahavishnu (szó szerint "Nagy Vishnu ", IAST : Mahāviṣṇu , Skt . विष्णु) - "mindent átható", "átfogó", "mindenhol jelenlévő" Úr , tisztelik a Sri vaisnavizmusban és a vaisna más hagyományaiban. A Vishnu Sahasranama bevezető részében , amely a , ezt hirdeti: Visnu, a mindenütt jelenlévő, a nagy Visnu, a legfelsőbb Visnu, a nagy Úrszerves részeMahábhárata A Visnu-sahasranama leírja kiváló tulajdonságait: nagy intelligencia ( IAST : mahābuddhi ), nagy hatalom ( IAST : mahāvīrya ), nagy hatalom ( IAST : mahāśakti ), nagy hírnév ( IAST : mahādyuti ) (173-176 név). A szent szövegek a páratlan, páratlan és tökéletes Vishnuként írják le, aki isteni lakhelyén nagyszerű („Mahavisnu”) [1] . Visnu mindig Vaikunthában lakik feleségével, Lakshmival együtt, társaival és odaadó lelkekkel körülvéve, tele szeretettel és boldogsággal. Vaikunthától kezdve Visnu irányítja az univerzumot, védi és megőrzi a lelkeket és világukat. Amikor Vaikuntháról a Földre ereszkedik, Visnu testi ruhát vesz fel, és különböző neveken ( avatara ) jelenik meg. Vaikunthából Visnu is leereszkedik kézzel készített képmására a templomi szentélyben vagy az otthoni oltáron (archavatara). A Vaikunthában élő „Nagy” Visnu képét Alvar költők énekelték, és a vaisnava tanítók írásaiban leírták . Az alvarok közül a legnépszerűbb, Nammalwar beszélt róla "hatalmas Uram" és "Visnu, a vakító fény, akinek lábai, kezei és szemei olyanok, mint a lótuszok, akinek teste olyan, mint egy sötéten fénylő hegy, héja olyan, mint a tiszta Hold, és akinek csakra olyan, mint a Nap" ("Tiruvaimoli", 2.7.4-5. vers). Az Alvarok költészete és a tanárok írásai magyarázzák Visnu megjelenését, társai és szerelmi kapcsolatait vele [2] .
Vishnu tetszés szerint felvehet bármilyen megjelenést vagy megjelenést, amelyben isteni természete megnyilvánul. Nincsenek korlátozások számára, sem a földi, sem a mennyei világban. Ahogy a látnokok beszéltek mindent áthatóról, meleg a tűzben, és illata a virágokban. Azonban minden vaisnavához Visnu emberi képe áll a legközelebb. Az emberi testben Vaikuntha mennyei lakhelyéről száll alá, hogy helyreállítsa a harmóniát és segítse a szenvedőket. A hozzá közel álló és odaadó Nitya-suri (szabad lelkek) inkarnációin keresztül megőrzi a világot. Vishnu nem tud mást tenni, mint emberi formát ölteni. Végtére is, egy természetfeletti földöntúli lényt nem fogják „sajátjaként” felfogni. És Visnu kegyelme, mint ajándék az emberiség számára, abban nyilvánul meg, hogy két karral és lábbal rendelkező ember megjelenését ölti - ez a legérthetőbb és legkedvesebb kép az ember számára. Ahogy a "Parama-samhita" hirdeti, az emberi forma a közjót szolgálja, enélkül sem az áhítat, sem a meditáció, sem az imádság nem lehetséges [3] .
"Parama-samhita" Visnu emberi alakjáról (kinyilatkoztatott szöveg):
Brahma:
„Ha a Legfelsőbb Úr az egész teremtés oka, hogyan tisztelhetik őt az emberek? Hogyan lehet őt látni? Hogyan írjam le, mert nem helytől, időtől vagy formától függ. Hogyan imádjunk valakit, aki alig várja, hogy elnyerje irgalmát? Ó, istenek Istene, mondd meg, hogyan érhetem el a legmagasabb jót?"
Úr:
„Amit kérsz, az nagy titok, de a közjó érdekében, figyelj, elmagyarázom, hogyan kell tisztelni az istenek Istenét. Gondoljon rá, mint egy látható képre, és semmi másra. Látható képei a közjó nevében vannak. A lelkek akkor érik el a legmagasabb célt, ha emberi alakban képeket alkotnak róla, és a legnagyobb odaadással imádják őt. Ha nincs formája, akkor sem az istentisztelet, sem az elmélkedés, de még az imádság sem lehetséges. Szeressék hát őt megtestesült alakjában…”
Visnu egyik kezével az odaadó lelkeket védi, a másikkal megáldja őket. Ahogy Annamaya énekelte , aki életét a kirtanoknak szentelte Visnu tiszteletére, egyik kezével a lélek állát fogja, hogy vigasztalja, a másikkal pedig átöleli. Vishnu első képei teljes mértékben tükrözik az emberségét. A kétkarú Visnu Közép- és Dél-Indiában egyaránt népszerű. A Trivandrumban ( Kerala ) található Padmanabhaswamy templomban kétkarú Padmanabhaként lakik, aki egy lótusz szívében van . A Srirangamban ( Tamil Nadu ) található Ranganatha templomban kétkarú Ranganathaként, a szent hely uraként jelenik meg. A teruvattarui (Tamil Nadu) templomban, más néven Dakshina Vaikunthaként, kétkarú Adi Keshava Perumal néven ismert. Egy kétkezes, az emberektől megkülönböztethetetlen istent természetesnek vették. Minden első isteni képnek az 1. századtól az 5. századig két keze volt. Ez nem csak Visnura vonatkozott, jól ismertek Saraswati könyvvel a kezében ülő korai képei vagy a Krsnával készült indo-görög érmék [4] .
Vishnu nem lenne Visnu – egyedi, csodálatos és titokzatos –, ha nem fedné fel természetét érthetetlen módon. Nammalvar költő , aki ezer versszakot szentelt Visnunak a „Tiruvaimoli” című versében, ezt énekelte róla: „Urunk a kagylót és a csakrát tartja gyönyörű kezében (mindig), függetlenül attól, hogy hol és milyen formában száll le (a Földre). )" (" Tiruvaimoli, 1.8.9. vers). Egyik kezével védi és áldja, míg a másikkal a szent kagylót és csakrát tartja . „A héja olyan, mint a fényes hold, és a csakrája olyan, mint a vakító nap” („Tiruvaimoli”, 2.7.5. vers). Azonban nem mindenki látja őket - csak a szerető lelkek "látják" a másik kettőt. Végül is az egyik a szerelem idejét, a második pedig a szeretet terét tartja. Visnu karjainak szeretetteljes ölelése a Sri vaisnavizmus egyik mély hagyománya . Parashara Bhattar, Ramanuja unokatestvére a Nammalvar költészetéhez fűzött kommentekben kifejtette, hogy a csakra, az idő kereke nem más, mint az örökkévalóság, a burok pedig, amelynek hangja az űrben terjed, a végtelen. Vishnu karjait ölelve megnyitja a szerelem halhatatlan idejét, és belemeríti a lelket a szerelem feneketlen mélységeibe [5] .
Bárki, akit felemészt a szerelem, hasonlóvá válhat hozzá.
Mindkét feleségébe (Sri és Bhu) szerelmes, ezért kell neki négy kéz.
Több ezerszer szeretett minden módon.
Nem csoda, hogy sok arca van.
Különösen szereti a veszekedések utáni szerelmet.
Ezért néha elfordul (tõled).
Jóképű, nincs olyan, mint ő, és olyan játékos, mint senki más.
Nézd meg gyönyörű körmeit.
Szereti, ha az öröm örökké tart.
Megpihent a szent dombokon.
És hogy velünk legyen a földi világban, de ő bennünk él.
Bárki, akit felemészt a szerelem, hasonlóvá válhat hozzá.Annamaya, kirtan "talapu kamaturatvamu mida nala vadina" [6]
A négykarú Visnu legkorábbi fennmaradt képének egy Malhar városa ( Madhya Pradesh ) közelében talált szoborkép tekinthető. Ez egy bézs homokkő figura. Visnunak négy karja van, amelyek közül az elülső kettő össze van kapcsolva, és eredetileg egy kagylót tartott. Az óriás buzogányt a jobb elülső kéz tartja, míg a bal hátsó kéz a csakrát. A szobrot 1960-ban fedezték fel, és a Kr. e. 2. századra nyúlik vissza. e. Visnu isteni természetének teljes felismerése később, a gupta művészet korszakában , a 4. és 6. század között következett be. A vaisnava művészet "aranykora" közeleg. A Visnu és az avatárok képei elérik a legmagasabb művészi virágzást. Arcuk tele van pompával és eleganciával. Visnunak göndör haja van, amit kecses dhoti vonalak hangsúlyoznak . Arca a belső állapotot tükrözi – harmóniát és békét. Visnu leeresztett szemhéja egyenletes és boldog kifejezést kölcsönöz az arcnak. Az arc ovális, a test karcsú, a köntös átlátszóvá vált. A felső szemhéj mérete megnőtt, aminek következtében a nagy szemek olyanok lettek, mint a lótuszbimbók. Az arcot érzékivé teszik a telt ajkak, mint az érett bimba [7] .
Sok műemlék maradt fenn a Gupta-korszakból. Ezek közül a leghíresebbek az Ajanta , Elephanta és Ellora templombarlangjai . A stílus másik csodálatos példája az Udayagiri barlangtemplom , amely Vishnut a Föld istennőjének védelmezőjeként dicséri. Mindazonáltal a Dashavatara-templom ( Uttar Pradesh ), amely az 5-6. századra nyúlik vissza, játssza a legfontosabb szerepet Visnu felfogásában . Ez a legelső falazott vaisnava templom, és képei az elkövetkező évszázadok során kanonikussá váltak. Itt található Visnu négy aspektusának teljes transzcendentális kibontakozása. A Legfelsőbb Lélek a négy sarkalatos irányban jelenik meg. Szerelemben Ananta-Shayanaként teremti meg a világokat (Visnu a kígyón, Anantán fekszik). Együttérzésből megszabadít a csapásoktól (a „Gajendra-moksha” jelenet egy elefánt megmentésével). Irgalmasságból megőrzi a világot (a Nara-Narayana isteni pár ). És végül a Dashavatara Templom szentélyének bejárata fölött – igazi formája Vaikunthában, határtalan pompával, időn és körülményeken túl –, ahonnan megáldja a világokat [8] . Ha a kétkarú Visnu földi inkarnációiban nyilvánul meg, akkor négykarú formája lett a képmása Vaikunthában. Ellentétben a földi világgal, ahol minden embernek két keze van, a Vaikuntha világában minden spirituális látható vonásokat vesz fel, és az anyag megelevenedik. A transzcendens közelivé és tárgyilagossá válik, ahogy Visnu láthatatlan kezei is valósággá válnak. Velük öleli át Laksmit, isteni szimbólumokkal szórakozik és furulyázik, velük édes ölelésbe taszítja a lelkeket [9] .
Isteni pár Nara-Narayana
Visnu a kígyón, Anantán fekszik a boldogság óceánjában
"Gajendra Moksha": az elefánt megmentésének története
Visnu az Ananta kígyón, Laksmi, Narasimha és Vamana által körülvéve
Annak érdekében, hogy Visnu egyformán ábrázolható legyen a templomokban és a háztartási murtikban , leírásának első szentté avatására a Gupta időszakban került sor. Vishnu képe bekerült a " Vishnu-dharmottara Purana "-ba - építészek és szobrászok útmutatójába. A Purána több fejezetet tartalmaz Visnu leírására (47., 60. és 85. fejezet). A Puránában a bölcs Markandeya elmagyarázza, hogy a Világ Őrzőjének lehet emberi alakja és két keze, amelyek egy buzogányt és egy csakrát tartanak. Kezei olyanok, mint a Nap és a Hold, olyanok, mint a Purusha (lélek) és Prakriti (természet). Ha az Úrnak négy karja van, egy lótusz és egy kagyló jelenik meg benne. Vishnu megjelenése gyönyörű és nyugodt, ami békés lelkiállapotát tükrözi. A test színe olyan, mint a vízzel teli zivatarfelhők, amelyek éltető esőt hoznak. Vishnu mindenféle ékszert visel, beleértve a nyakláncokat és a tengeri szörnyek formájú fülbevalóit is. Karján és lábán karkötők, nyakában vanamala virágfüzér lóg. Visnu mellkasán a Kaustubha drágakő pompázik , a fejét a kirita-mukuta korona koronázza. Visnu feje mögött laza lótusz virágzik. Hosszú, kecses kezei isteni tulajdonságokat hordoznak: a jobb egy lótusz, a bal pedig egy kagyló. Vöröses réz árnyalatú kéz- és lábkörmök. Vishnu lábai közelében lehet a Föld istennője, Prithivi (Lakshmi), aki a lábát a kezében tartja. Visnu testének alsó része dhotiba van burkolva, ami térdig esik. Virágfüzér díszíti a nyakat és az isteni térdig ér. Ezt a négykarú, gyönyörű és titokzatos formát, amelyet Vaikunthában a Legfelsőbb Lélek öltött magára, minden lélekhez közel állóként tisztelik. A mennyei világban, ahol „a jónak nincs vége”, négykarú alakja minden oldalról átöleli a lelket, és úgy érzi, hogy a tér és az idő itt és most egységessé olvadt a szerelem apogeusában [10] .
Visnu úgy lakik az élőlények szívében, mintha Vaikunthában élne. A mennyei lakhely megnyitja kapuit a szív előtt, amikor a gondok és aggodalmak elhagyják, és jön a szerelem. Visnu a lelkekben él, a szemükkel látja őket, a kezükkel cselekszik és élvezi érzékszerveit. Ahogy Nammalvar költőien fogalmazott: „helytől és időtől függetlenül számtalan köntösben jelenik meg; ragyogó tökéletességének nincs sem kezdete, sem vége; az örök felszabadulás nektarin tapasztalatát adományozva, a legnagyobb együttérzéssel él mind belül (a szívben), mind másokban (lényekben)” (Tiruvaimoli, 1.3.2. vers). És minél több emberi lélek éli meg a szeretetet, annál inkább megsokszorozódik a Felsőbb Lélek boldogsága, amely az Univerzum nektáróceánjává változik. Több boldog szív, több szépséget látó szem, több erényes kéz – és az isteni kegyelem végtelen folyamban árad, behatol mindenki életébe. Nammalwar azt énekelte , hogy "találd meg Narayana (Visnu) hihetetlen lábait, amelyek számtalan lélek lakhelyévé, mérhetetlen tökéletességgé és a boldogság kimeríthetetlen forrásává, végtelen jó tulajdonságok gyűjtőhelyévé váltak" (Tiruvaimoli, 1.2.10. vers) [11] .
A boldog lelkek szeretetének himnusza akkor éri el a tetőpontját, amikor Vishnu felveszi Vishvarupa ( IAST : Viśvarūpa , "minden formával rendelkező", "univerzális forma", "univerzális forma") álcáját - egy mindent magába foglaló lélek, amelynek számtalan formája és inkarnációja van. . A Bhagavad Gitában Arjuna arra kéri Krishnát , hogy vegye fel azt a valódi, isteni formát, amellyel a spirituális világban rendelkezik (11. fejezet). Arjuna vágyott arra, hogy megkapja az irgalmat, amelyet Visnu isteni négykarú formája Vaikunthában adott. És válaszul először Vaikuntha összes lelkét látja, majd minden élőlényt – látja, hogy Visnu mindenkiben van, és minden Vishnuban van. Vishvarupában Vishnu transzcendentális formát ölt – szeretete minden élőlényt áthat, számtalan karja és lába van. Nammalvar csodálta: „Nehéz állandónak látni Uramat, könnyű Uramat változatlannak látni, az én Uramnak ezer neve és alakja van, az én Uram túl van a neveken és formákon, a létezésen és a nemléten” (Tiruvaimoli, 1.3. .4) [11] .
Azok, akik felismerték Visnu kimeríthetetlen nektarin természetét, a Legfelsőbb Lélekként kezdték leírni, akinek sok feje, karja és lába van – minél több élőlény tapasztalja meg az isteni jelenlétet, annál jobban terjed a boldogság óceánja. Transzcendentális formáját „Visnu-Vaikunthának”, „Visnu-Csaturmurtinak” és „Visnu-Visvarupának” nevezik. Az első transzcendentális képeket a Gupta -korszak szobrászai alkották a 6. században. Nekik köszönhetően született meg Vishvarupa képe, amely a Vishnu-dharmottara Puránában már a 7-9. században szerény leírást kapott. A transzcendentális Visnu négy arccal jelenik meg, köztük Narasimha , Varaha és egy ember. Vishvarupának annyi keze lehet, amennyit csak akar – négy, nyolc, tizenkettő – és annyi isteni tulajdonsága, amennyit egy ember el tud képzelni. Egyes kezek szent gesztusokat ( mudrákat ) mutatnak, más kezek ekét és shankát , vadzsrát és nyilat, Sudarshanát és botot, hurkot és Kaumodakit , kardot és lótuszt, szarvat és rózsafüzért stb. számtalanok. Észak- és Közép-Indiában, Nepálban és Nyugat-Bengáliában találhatók [9] .
Jobb keze eltávolítja a félelmeket és üdvösséget ad.
Hibátlan, arany kéz.
Kezei visszahozzák a Védákat és felemelik a Mandara hegyet .
Kezei megmentik a Földet és foglalkoznak Hiranyakashipuval .
Kezei irgalmat keresnek Balin , és megbüntetik az arrogánsokat .
Kezei meghúzzák az íjat és tartják az ekét .
Keze védi a nőket és vezeti a lovat .
És mindegyik Visnu keze, amely az üdvösségre irányul.Annamaya, kirtan "indarikī abhayambu lichchu chēyi" [12]
Vishnu kezében egy furulya található, amelyen elbűvölő dallamokat játszik. A keresztirányú fuvola, az úgynevezett " bansuri ", az ókori Indiából származik, és a hagyományos hangszerek közé tartozik a dob és a vonósok mellett. Amint azt számos dél-indiai templomi szobor, valamint a tamil irodalom erre vonatkozó utalásai igazolják, a fuvola az elmúlt két évezred nagy részében a tánczene vezető hangszere volt [13] .
Magában Indiában a furulyát "murali"-nak vagy "vénának" nevezik - ez egy vékony üreges bambuszból készült fuvola . Úgy gondolják, hogy minden istenségnek megvan a kedvenc hangszere. Brahmának lantja van , Shivának dobja , Saraswatinak bora van . _ _ Visnunak van egy keresztirányú fuvolája és egy kagylója, amelyet fújnak [14] . Mindkettő fúvós hangszer, és Vaikuntha égi világához kötődnek. Különféle legendák mesélnek a furulyáról. Egyikük azt mondja, hogy a fuvola magába szívta Vaikuntha zenéjét, és Vaikuntha-devi istennővé vált, aki megtestesíti a csodálatos világot és elvarázsolja az élőlényeket. Egy másik azt meséli el, hogy az Univerzum létrejötte után Visnu felkapott egy furulyát, és az emberi lelkekbe lehelte lelkét és érzéseit [15] . Egyes templomokban a fuvolát a levegőben lebegve ábrázolják, mintha Visnu mennyei lakhelyéről szállna alá. A földi zene Vaikunthában jön létre, és elbűvölő, elragadó, magával ragadó atmoszféráját tükrözi [16] . Annamaya Visnu lakhelyéről beszélt: ahol "az égi táncosok mennyei énekesek zenéjére táncolnak" . Vishnu-t mindig zene és tánc kíséri. Gandharva zenészek , valamint Tumburu és Narada veszi körül , akik hangszeren játszanak. A klasszikus indiai dallamok ( raga ) közül a legnagyobb kedvence a romantikus "shringara". Ő maga fuvolavirtuóz, Annamaya ezt énekelte: „Visnu (mind) tizenhat művészet mestere” , akinek zenéje „csodálja a Samavedát ” (zenei utasításokat tartalmaz) [17] .
Az atmoszférával, amelyben az isteni furulya elmerül, először a tamil Paripadalban ( IAST : Paripāṭal ) találkozhatunk, amely egyike a hosszas költeményeknek, amelyeket egy névtelen szerző komponált a 2. és 4. század között. Ma ez a legkorábbi Visnu-Vaisnava irodalom említése több évszázaddal később, a 6. század után. A tamilok földjén a bőre színe alapján hívták - "Mayavan" ( Majavan) , sötétkék. Itt, a Vaiyai folyó (a mai Vaigai) tamil partján megszületik Visnu iránti szerelem, és felcsendül első dala [18] .
A palai hét hangjára hangolt többhúros yal
Kellemes zenét játszik a fülnek.
A furulya harmóniában olvad össze vele,
Míg a dob ütemben veri a buzogányt, Összehangzóját hozza
.
Fiúk és lányok táncolnak,
A hullámok zajjal gurulnak a parton.
Thirumarutamunthuraiban (Madurai) a folyó
füzéreket és fejeket mossa, az
emberek boldogok és élvezik.
Örökké boldogok legyünk,
Mint ma, fürödjünk a vizekben és zengjünk,
Eldobva a bánatot és az örömben.„Paripadal” vers, VII.147-158. vers [18]
A lelkek találkozása a Legmagasabb Lélekkel ünnepként hangzik, mint egy dal a fuvolaszóra. Az isteni furulya szól a szívükben, örömet okoz és elfeledteti őket a világon mindenről. A furulya elmerít és az álmok mennyei világába visz, ahol nincs más, csak élvezet. A tánc elbűvölő atmoszférája, virágzó környezetben, gondtalan időtöltésben, oktalan boldogsággal teli - fuvola által énekelt motívumok. Szellemét az 5. és 6. század között komponált tamil mese a karkötőről ( Shilappadikaram ) őrzi. A Mayavan egy furulya hangjaival kalauzolja el az elvarázsolt hallgatókat Vaikunthába, az élvezetek világába. A lelkek boldogságot élnek át, és éneklik: „Az óceán színe Isten, aki a napkorong kezében rejtőzik” [19] .
A dél ragyogó napsütése alatt, a vízi réteken Visnu barátaival fuvolázik. Úgy vezeti kíséretét Vaikuntha boldogságába, mint egy pásztor, aki a nyáját a vízhez vezeti. Az emberi lelkek pásztoraként való felfogása mélyen gyökerezik a Rigvédában . „Visnunak van a legnagyobb ereje, eljön a nap, és barátjával (Indrával) kinyitja a tehenek karámát” – mondja egy ősi himnusz („Rigveda”, I. fejezet, 156.4. vers) [20] . Egy másik himnusz úgy írja le, hogy utazik, élőlényekben él: „Láttam egy pásztort, nyugtalanul, aki ide-oda kószált az utakon; bujkál (a vizekben, mint a Narayana), összefolyik és különböző irányokba; minden lényben él” (Rigveda, I. fejezet, 164.31. vers). A „tehén” tág metaforikus jelentést kapott: Földanya, élőlényeket szül, támogatja és táplál. A Földanyáról gondoskodva Visnu, mint az emberiség pásztora, mindenkiről gondoskodik. A Varaha kanhoz hasonlóan Visnu is megmenti a Földet az ott lakókkal együtt a globális árvíztől. Prithává alakulva védi Prithivi tehenet , a Föld istennőjének megszemélyesítőjét. Vamanának kiadva kiszabadítja a Földet Bali démon uralma alól [21] .
A Vaikunthából való minden egyes leszármazással Visnu fuvolán játszó pásztorrá válik. Ezt a képet különösen szeretik az alvarok, akik Visnuról énekeltek, akinek fuvola dallamai "édesebbek a cukornál". Költészetükben Visnu a kegyelem megtestesítője, élvezi a hűvös ligetek közt, ahol fiatal poszméhek isznak nektárt és zümmögnek, mint egy sötét arcú Isten furulyája. Nammalwar a következőket írta: „Teheneket terelni ment, és édes dallamokat játszott egy furulyán, a gyönyörű Laksmi karjaiba zárva. Ha rá gondolok, elolvad a szívem. Merülj el benne, szeretettel töltöm az időmet, ehhez hasonlítható bármi a világon? ” („Tiruvaimoli”, 6.4.2. vers). Az Alvarok költészetének köszönhetően a 6. és 10. század között népszerűvé vált a furulyán játszó Visnu sötét arcú képe. A kézben lévő furulya a varázslatos szépség szerves részévé vált. Alvar Kulasekhara a 9. században megrajzolja varázsát:
Derekad puha ruhával övezve,
Illatos virágokat füled mögé rakva, Mellkasodra illatos füzért húztál
,
S göndör hajú szépségekkel jöttél, Furulyán édesen énekelve
, Mézszagot árasztva
ölelve.
Mikor jössz furulyázni, Zenéd
nem jut el fülünkbe?Kulashekhara, „Perumal Tirumoili” költemény, 6.9. vers [22]
A fuvolából fakadó, feltétel nélküli boldogság tiszta érzése követi Visnut, bárhol és bárkivel legyen. Vaikunthához hív, egy aggodalmak és szorongások nélküli világba. A pásztortörzsek számára különösen vonzó volt a sötétkék, furulyás pásztor képe. Az északra vándorló nomád pásztortörzsek a Malwa régióból és a nyugati dekkai területekről magukkal vitték a sötét arcú majaván iránti szeretetüket, és Krishnának hívták [23] . Ma pedig az emberiség pásztora, aki furulyázva varázsol el ( Venugopal ), Visnu egyik kedvenc képe. Az ikonográfiában sehol nem írják le, viszont Észak öt templomában találhatók Visnu tribhanga helyzetben (három hajlítással), isteni csakra- és héjszimbólumokkal, valamint mindkét kezében furulyával. India [24] . Egy másik változat, amelyben Visnu fuvolával van ábrázolva, a Szép Pásztor ( Madana-Gopala ). Hasonló a hagyományos képhez, de Madana, azaz Kama-déva , vagyis a szerelem istenének attribútumaival kiegészítve. Vishnunak nyolc vagy tíz keze van, ebből kettő furulyázik. A szerelem istenének édes érzéseinek további két tartószimbóluma - egy íj alakú cukornádszár, amelyből szíveket üt, és egy nyílvirág. Kezében kagyló és csakra látható, valamint egy kecske és egy hurok, amellyel uszít és elkap. Az utolsó két kar egy buzogányt és egy lótuszvirágot hordoz. Arcán enyhe mosoly ül, ahogy hitvese, Shri és Bhu imádattal körülötte húzódnak [25] .
Hoysaleshwara templom, Karnataka, 12. század.
India, 15. század. A San Francisco-i Ázsiai Művészeti Múzeum gyűjteménye.
India, XI-XII. század. A Honolului Művészeti Múzeum gyűjteménye.
Kazár Ram temploma. Hampi, 15. század.
Sok arcú szimbolizmus: Samkhya és Bhakti
Még a Sri vaisnavizmus megjelenése előtt a bölcsek, akiknek nevét a történelem nem őrizte meg, korunk első évszázadaiban megpróbáltak magyarázatot találni a vaisnavizmus szimbólumaira. A kutatások elvont-logikai jellegűek voltak, és erősen befolyásolta koruk filozófiája. Vishnu láthatóan kula devata volt számukra, egy családi istenség, amelyet öröklöttek. Ők azonban a Sankhya filozófiai iskolához tartoztak , amely az ember belső világának szentelte magát. Az elme, az ego és az értelem fogalmai érdekelték őket. Ennek eredményeként a bölcs Kapila névtelen örökösei a Sankhya koncepcióját próbálták fel Visnunak és egész környezetének. Ennek eredményeként a Visnu Puránában, Vasishtha eposz szerzőjére hivatkozva , találhatunk közbeékelt töredékeket, ahol Visnu megjelenését sankhya kifejezésekkel magyarázzák. Például a Visnu Purána azt ábrázolja, hogy Hari a világ tiszta lelkét viseli, foltmentesen, és olyan tulajdonságoktól mentes, mint a Kaustubha kő. Pradhana, minden dolog természete, Srivatsa jeleként ott van a mellkasán. Az értelem Madhavában lakik buzogányaként. Az Úr birtokolja az ego (ahamkara) kettősségét, mint a cselekvés és az érzékszervek, mint a kagyló és az íj. Egyik kezében Visnu tartja az elmét, akinek gondolatai gyorsabban repülnek, mint a szél, mint a csakra. A Vijayanti nyaklánc, amely öt drágakőből áll, az öt elsődleges elem. Acyuta fényes kardja a bölcsesség, amely egyelőre a tudatlanság burkában van elrejtve. Általánosságban elmondható, hogy Visnu személyiségében a lélek, az értelem, az egoizmus, az érzések stb. összegyűlnek (I. könyv, 22. fejezet). Amint láthatja, a leírás személytelen megvilágításban van, ami tükrözi az Advaita eszmék hatását Samkhya követőire . A bhakti elterjedésével, amely megmozgatta Visnu társait és kíséretét, a skolasztikus magyarázatok megtorpantak. Mégis, Samkhya ismeretlen híveinek gondolatait többször elmesélték, és a későbbi szövegek örökölték őket, és a késői vaisnavizmusig szinte változatlanok maradtak. Nemzedékekkel később Srinivasacharya, a Ramanuja származású tanítója, aki Tirupatiban élt a tizenhetedik század elején, szinte szó szerint idézte szellemi kitalációikat. A Yatindra-Mata-Deepikában (Ramanuja filozófiájának kézikönyve) elmagyarázza, hogy Visnu az a kincsesház, amelynek gazdagsága fegyvereiben és dísztárgyaiban tükröződik. A Kaustubha követ a Purusával (lélekkel), Srivatsa jelét a természettel, a buzogányt az erővel, a kagylót a tiszta egoval, Shrang íját a sűrű egoval, Nandaka kardját a tudással, a hüvelyét a tudatlansággal, a csakra elmével, nyilak - a tapasztalat által szerzett tudáshoz, füzér - az elsődleges elemekhez. A költői bhakti és Vishishta Advaita filozófiája megelevenítette Visnu szimbólumait és attribútumait, megfelelő hangzást adva nekik. A Samkhya híveinek gondolatait azonban meglepő módon megőrizték a Sri vaisnavizmus kánonjai. A modern világban a Sankhya szellemében megfogalmazott magyarázatok archaikusak maradtak, és nincs gyakorlati jelentőségük. Sokkal nagyobb szerepet játszik a szerelem képzete, ahol Visnu környezete saját isteni tulajdonságainak a folytatása [26] .
Visnu társaival Badami barlangtemplomában, 540-578
Vishnu-Ananta-Shayana panel a Mahishasuramardini barlangtemplomban. Mahabalipuram, a 7. és 8. század között.
Visnu meditatív pózban Ayudha Purush figurákkal együtt. India, X-XI. század. A Mathurai Kormánymúzeum gyűjteménye.
Úgy tartják, hogy az egész univerzumban nincs egyetlen élőlény sem, akinek Vishnu ne lenne közeli vagy legalábbis barátja. Az anyagi világon túl barátai Vaikuntha végtelen világában élnek. Lakói között, legyen szó „élő” lényekről vagy „élettelen” tárgyakról, nincs egy ember, aki ne elevenedett volna meg. A mennyei világ tiszta tudatból szőtt, és minden lakója Visnu része. Az illatos füzértől Visnu nyakában a lábán lévő szandálig mindenkinek megvan a maga élő tudata. A világok tetejét szellemi lények, halhatatlan és örökké szabad lelkek ( nitya-suri) lakják, kinnara zenészek varázslatos dallamokat játszanak, égi garuda madarak énekelnek („Tiruvaimoli”, 10.9.5. vers). Vishnunak nagyszámú elválaszthatatlan társa van, akik mindenhová elkísérik. Nammalwar felsorol néhányat közülük: csakra, buzogány, kard és íj és mások.
A lányom, akinek virágillatú a haja,
Elvesztette kagylós karkötőit Mal (Visnu) miatt,
Kedvese, aki (lépésekkel) mérte a világokat,
Sötét, mint a sűrű felhő,
Miatta, akinek szemei fényesek, mint a lótuszok.
Leányom elvesztette varázsát,
Mert aki csakrát, buzogányt, kardot, kagylót és íjat forgat,
Kinek vörös ajka, érett, mint a gyümölcs,
Kinek szeme fényes, mint a lótuszok,
Akit édes méz tulasi koszorúja koronáz.Nammalwar. „Tiruvaimoli” vers, VI.6.1-2. vers [27]
Visnu számára mind a felső, mind az alsó világ élőlényei egyformán közel állnak egymáshoz, nem tesz különbséget köztük. A Garuda madár ( IAST : Garuḍa) lovaglása [28] Visnu átutazik az égen. Képe Visnu zászlóján lobog. Erőteljes, hatalmas szárnyú madár, amelyet a Rigvéda először Garutman ( IAST : Garutmān) néven, szárnyas égiistenként említ. Vishnu hegyeként bármilyen formát ölthet, és bárhová behatolhat. A Garuda szárnycsapása által keltett szél képes megforgatni a világokat. Amikor a Garuda átrepül az égen, ragyogása messziről látható, ezért Garudát összetévesztik a Nappal. Az Unadi Szútra a nevét a „beszélni” ige gyökérként magyarázza. Nem csoda, hogy Nammalwar leírta, hogy a garudák énekelnek – himnuszokat énekelnek Visnu dicsőségére, hangjuk pedig szent beszéd. A Garuda Purána a Védákkal azonosítja , amelyek himnuszait énekli [29] .
Vishnu mellett a tökéletes lelkek, Garuda az ég ura és a madarak ura. A Vaikunthában Garuda emberi formában jelenik meg a sas fejével, szárnyaival és karmaival. Fehér arca, vörös szárnya van, teste pedig olvadt arany színű. Garuda elülső kezével Visnu isteni lábait tartja, vagy „anjali mudrába” (imagesztus) hajtogatja, a hátával pedig számos tárgyat tart. Garuda kezében Visnu ismerős szimbólumai lehetnek – egy edény amritával, buzogány, kagyló, csakra, kard és kígyó. Bárhol is van Visnu, Garuda mindig vele van. Garuda minden templomban mindig a bejárat előtt áll, és az ajtókat nézi, várva gazdáját. Amikor Indiában tűz - jagnát tartanak , annak helyét néha Garuda alakban díszítik, így Vishnunak adományokat juttat el a mennybe [29] .
Ó Uram, amikor Garudán repülsz, mennydörgés dördül az égen.
Vakító fény világítja meg az eget, ahogy magasra emelkedik.
Az izgalom izgalma átöleli a Védákat, az Upanisadokat és az egész Univerzumot.
A Garuda szárnyainak csapkodásától az univerzum forog.
Ó, Venkata Ramana, amikor az arany Garudán lovagolsz, a démonok remegnek a félelemtől.
Elárasztja őket határtalan hatalmad érzése.Annamaya, Itu Garudani kirtan [30]
Vishnu mellett a legjobb lélek az alvilágból, a kígyó Ananta ( IAST : Anantā ), vagy Ananta-Shesha . Virágzó vörös lótuszon vagy lótusztrónon ül a három világ ura, van még ágya, szandálja és ruhája, párna és esernyő a naptól és az esőtől. Megjelenésüket Vaikuntha ugyanaz a lakója, Ananta veszi át. Egyszerűen "kígyónak" vagy őskígyónak is nevezik : Shesha ( IAST : Śeṣā ) vagy Adisesha ( IAST : Ādiśēṣa ). " Vishnu Purana " azt mondja róla, hogy Ananta Patalából származik , a szellemek által lakott alsó világból (II. könyv, 5. fejezet). Ananta Nitya Suri és Visnu elválaszthatatlan társa. Amikor Visnu Vaikunthától származott Rámaként, Ananta Lakshmanaként kísérte, Krsnaként pedig Balarámaként jelent meg . Úgy tartják, Tirumala hét dombja , ahol a világ leggazdagabb temploma, Visnu tiszteletére található, nem más, mint egy nagy kígyó csuklyája. Visnu akaratából korszakok változnak, világok születnek és tűnnek el, de Ananta változatlan marad. Neve Ananta isteni minőségét tükrözi: végtelen, határtalan, örökkévaló vagy halhatatlan [31] . Anantán Visnu pihen vagy szunnyad jógikus alvásban ( jóga nidra ). Ahogy Annamaya énekelte: "fekszel a kígyók urára, és tedd otthonodvá . " Annamaya Anantát egy hintához hasonlítja, amelyen Visnu hintázik hitvesével, Laksmival [32] .
Ananta Vishnura összpontosít, amitől a szeme visszafordul, mintha transzban lenne. Könnyen felveszi egy sokfejű kígyó, vagy egy ember, vagy egy lótuszágy alakját. Ananta sokfejű teste úgy ragyog, mint a lángokkal koronázott fehér hegyek. Kék ruhába van öltözve, és fehér nyaklánc díszíti. A Vaikunthában Ananta az egyik kezében ekét, a másikban buzogányt tart. Vele van Varuni istennő, aki a halhatatlanság mámorító nektárját testesíti meg, mert Ananta, akárcsak az amrita ajándéka, örök. A szantálfa pasztát, amelyet az isteni kígyók feleségei zúztak össze, lehelete szétszórja és illatosítja a Vaikuntha égboltot [32] . Vishnu mindkét közeli munkatársa, Garuda és Ananta, Visnu részei, tulajdonságainak folytatása. Garuda - gyors, megfoghatatlan, bátor. Ananta – örök, határtalan, állandó. A Bhagavad Gitában Visnu kijelenti: „A sokfejű Naga kígyók között én vagyok Ananta” , és ugyanitt: „A madarak között én vagyok Garuda” („Bhagavad Gita”, 10. fejezet, 29. és 30. szöveg) . Vaikunthában mindkettő harmóniában élő szabad lélek [33] .
Vishnuval körülvéve, Visnu négy animált szimbóluma található: egy kagyló, egy buzogány, egy lótuszvirág és egy csakra. Együtt " ayudha-purusának " ( IAST : Āyudhapurusha ) [34] nevezik , vagyis Visnu "fegyverének", vagy tágabb értelemben "tartozékának" [35] . Amikor tárgyak alakját veszik fel, Visnu a kezében tartja őket. Amikor megelevenednek, Visnu a társaságukban tölti az időt. Mindkettő szerves része az időtöltésnek Vaikuntha transzcendentális világában. Ayudha Purush említése először Kalidas költőnél található , aki a 6. században dolgozott. A " Raghuvamsha " című versben, amelyet a Solar-dinasztiának szenteltek , amelyben Visnu Rámaként született , elmondja, hogy Visnu társai gondoskodnak a jövő hőseinek születéséről. Három ranis , Raja Dasaratha felesége praszádamot (áldott étel) evett , ami után teherbe estek. Azon az éjszakán azt álmodták, hogy fiatal férfiak jöttek le hozzájuk, kezükben kagylót, kardot, buzogányt, íjat és csakrát tartva. Ezek voltak Visnu társai lelkei, akik azért jöttek, hogy vigyázzanak a hercegnőkre. Álmában a rani látta, hogy Garuda az egekbe viszi őket, akinek csapkodó arany szárnyai szétszórják az esőfelhőket. Lakshmi istennő, a Kaustubha ékszerrel a nyakában, lótuszvirággal legyezte meg őket, mintha a menyei lennének. Brahma hét bölcse , miután megfürödtek a mennyei vizekben, védikus himnuszokkal tisztelték meg őket. Miután megismerte hitvese álmait, Dasaratha rájött, hogy Visnu személyesen fog megszületni a családjában (Raghuvamsha, 10. ének, 60-64. vers) [36] .
Visnu a kezében egy virágzó lótuszvirágot tart. A vizekben növekvő lótusz, amelyet Indiában " padmának " ( IAST : Pādma ) hívnak, megtestesíti isteni tiszta szépségét. Nammalwar énekelte:
Boldog Tirumokurában (templom Madurai közelében), mindig ott lakik,
buja mezők és lótusztavak között.
Ő az egyetlen út, Kalameghashyam (Visnu neve a templomban),
Sötét, mint a zivatarfelhők,
Folyó hajjal, lótuszszemekkel és vörös ajkával,
Kinek négy erős karja legyőzi az ellenséget.Nammalwar. „Tiruvaimoli” vers, X.1.1. vers [37]
A vaisnavák úgy beszélnek róla, mint a lótusz Úrról. A lótusz a szépség tükörképe, melynek magyarázatát az Upanisadok adják . A virág a tengerparti iszapban nő, és áthalad a vízoszlopon. Ezután eléri a felszínt és virágzik. A víz, amelyből a lótusz nő, nem érinti a virágot, ahogy a tökéletlenség sem érinti a Legfelsőbb Lelket. A szépség úgy veszi körül Visnu-t, mint az illat egy illatos virágot. Lótuszlábai vannak, szemei olyan szépek, mint a lótuszok, és a köldökéből lótuszvirág nő Brahmával. Maga Visnu, Lakshmi istennővel együtt egy óriási lótuszban megtestesült szépségben nyugszik. " Visnu-sahasranama " lótusznevekben "fürdeti" - ő és Pushkaraksha (lótuszszemű), és Pundarikaksha (olyan szemű, mint a lótuszszirom), Padmanabha (a lótusz szívében él) és Padmi (lótuszvirágot tart a kezében) A kezében). Vaikunthában a szépsége úgy néz ki, mint egy élő lótusz. Teljes fiatalemberként jelenik meg, Padma Purusa, akinek teste jólétét tükrözi. Kövérkés, érzéki ajkai és nagy szemei vannak, amelyek úgy néznek ki, mint az érett bimbók. Kezében földi formáját - lótuszvirágot [38] tartja .
Visnu lótusz szeme végtelen szépségű. Tekintete szebb, mint a Nap és a Hold, amihez gyakran hasonlítják. A csillagok az éjszakai órájukra várnak, hogy Darshan -t (látást) kapjanak Visnuról. A lótuszszemek tekintete tele van irgalommal, és áldást ad. Vishnu látása az egyik szent cselekedet, egyenértékű az irgalmának elnyerésével. Az isteni tekintet megadja azt a jótékonyságot, amelyre Visnu bhaktáinak szükségük van azáltal, hogy keresik a tekintetét. Annamaya így szólt a szunnyadó Visnuhoz: "Nyisd ki gyönyörű szemed, hogy a világ boldogabb legyen . " A Nitya Surik a holdak között várnak, hogy meglássák lótusz szépségét. Annamaya így fest: "A hajnal szétterül a horizonton, a korai órákban az istenek és a bölcsek a lábad előtt vannak, arra vágynak, hogy lassan kinyissad a lótuszszerű szemed . " Eljön a reggel, amikor a szerelem megtestesülése kinyitja lótuszszemét. Alvar Tirupanna hatalmasnak beszélt róluk, amelyek feneketlen varázsába bele lehet fulladni. Tekintete megvilágítja és gyönyörűséggel tölti el Vaikunthát. A mennyei világot nem a Nap szenteli meg, hanem az isteni szépség világítja meg. A nitya-suri arca boldog mosolyra tör, amikor meglátják lótuszformáját olyan frissen, mint a reggeli hűvösség [39] .
Visnu kezében egy buzogány látható, amelyet Indiában " gada "-nak ( IAST : Gadā ) hívnak. A buzogány a hős fegyvere. Amikor Visnu Krisna név alá került, buzogányát "Kaumodaki"-nak hívták. A Mahábhárata említi , ahol a buzogányt a tengerek istene, Varuna adta Visnunak . A buzogány megtestesíti a "mahat" ( Mahat ) - erejét, hatalmát és nagyságát. Visnunak erős kezei vannak, ereje meghaladja a seregek légióit. Visnu felemeli a Mandara -hegyet, hogy megszerezze az amritát , és megállítja az özönvizet, megmentve a Föld istennőjét. Nincs a világon senki, aki erősebb lenne a Három Világ Uralkodójánál. Nammalvar ezt mondta róla: „(az életben) nincs más cél, mint az Úr erős kezében lenni, amellyel már régen legyőzte híveinek ellenségeit” és „az én Uram lábai az én erőd” ( „Tiruvaimoli”, 10.1.1. és 8.4.5. vers). Visnu a szeretet erejével uralja az univerzumot. Őrizi, gondozza és megőrzi híveit. A Földön Visnu még jobban törődik a lelkekkel, mint Vaikunthán, amelynek lakóinak nincs szükségük semmire [40] .
Magában Vaikunthában Visnu ereje Gada-devi bájos istennőként jelenik meg. Arany árnyalatú teste és vékony dereka, kellemes megjelenése és lótuszszerű szeme van. Az istennő piros ruhába van öltözve, ékszerekkel van feldíszítve. Gada-deviből sugároznak ki sugarak, amelyekkel megvilágítja Vaikuntha egét (Satvata-samhita, 13.11-12. szöveg). Gada-devi Visnu szeretete erejének megtestesítője. Kezében semmiképpen sem buzogány – Gada-devi szeretettel legyezte Vishnut és híveit egy legyezővel. A Legfelsőbb Lélek jobb keze a fején nyugszik. Vishnu szeretetének ereje követi a lelkeket, bárhol is legyenek és bármik is legyenek. Úgy jön az elveszett lelkekért, mint a pásztor az elveszett tehénért. A szeretet megtestesítője úgy gondoskodik róluk, mint egy gondoskodó gazda a terméséről. Gondoskodik a lelkekről, ahogy a szülők dédelgetik az újszülötteket. Visnu szeretetének ereje meghaladja anyák és apák millióinak szeretetét. Annamaya ezt énekelte: „Egy várandós anya nem haragszik a babájára az anyaméhben, még akkor sem, ha ez gondot okoz neki. Teljes szeretetével hordja. Vishnu minden élőlényt magában hordoz, mit lehet mondani a szerelméről?! A szeretet ereje megvédi a bhaktákat a földi életben és azon túl is. Bárhol vannak lelkek, tűzben vagy vízben, a földön vagy a levegőben, Visnu szavával, erejével, melegével, szépségével és szeretetével a mennyországot ajándékozza (Tiruvaimoli, 1.1.11. vers) [41] .
A Földistennő hitvese megvéd minket, bárhol is vagyunk a Földön.
A végtelen óceánban fekve megment minket a vízen.
A yagna legfőbb ura megvéd minket a tűztől.
Anjaneya, a szél istenének fia védelmezője megvéd minket a széltől.
Aki átlépett az égen, az a mennyben is gondoskodik rólunk.
Az Úr Visnu az egyetlen védelmezőnk az egész univerzumban.Annamaya, kirtan "Adimoola maina" [42]
Visnu szent tengeri kagylót tart az egyik kezében. Indiában a szanszkrit " shankha " ( IAST : Śāṅkha ) szónak hívják, a tamilok között pedig " chanku " ( IAST : caṅku ). A lefűrészelt végű héj hangszerként szolgál. Hangos hangja a nap kezdetét hirdeti a templomban, a csatatéren fújják. Visnu fújja a kagylót, isteni hangja összhangban van a "nada-Brahmával", Visnu leheletének hangjával. Világokat teremtve Visnu életet lehel beléjük, leheletének hangja (pranava, az elsődleges hang „OM”) terjed, kitágítva a teret. A Kaushitaki Upanishad elmagyarázza, hogy az isteni kezekben lévő kagyló a prána , az élet lehelete. A szent héj megnyitja az élet terét. Trombitálják az eseményeket: pudzsán, Visnu figyelmére hívva, esküvőn egy új család tiszteletére, házalapításkor és temetéskor, amikor a lélek elhagyja a testruhát [43] .
Számos történet létezik Visnu kagylójának eredetéről, amelyet " Panchajanya "-nak ( IAST : Pāñcajanya ) hívnak. A Skanda Purana megemlíti, hogy Panchajanya a tejóceán kavargása közben született (4. és 12. fejezet). A Brahma Puránában , a Bhagavad Gitában és a Harivansha Puránában Visnu, miután Krisnaként szállt le a Földre, megment egy fiút, akit a Pancsajanya démon az óceán fenekére vitt. A mélyben egy kagylóba bújt, de ez nem mentette meg. Miután megküzdött a démonnal, Krisna harci kagylóként tartja meg a házát (Brahma Purana, 86. fejezet; Bhagavadgida, 1.15. szöveg; Harivansha, 33. fejezet). A kagylóhéj hangját hallva a gonosz alázatossá válik. Visnu kagylójának van egy másik tulajdonneve is, a " Valampuri " ( IAST : Valampuri ), mivel jobbra ("valam", az óramutató járásával megegyező irányba) csavarodik, nem pedig balra. Az óramutató járásával ellentétes irányba forgó kagylóhéjakat "idampurinak" ( IAST : iṭampuri ) nevezik [44] .
A Vaikunthában a kagyló lélek fiatal férfiként jelenik meg, akinek fehér bőre csiszolt gyöngyként ragyog. Gyönyörű szeme van, amivel gazdájára néz. A szent kagylót fújva Visnu életet lehel a lelkekbe, és életet ad a világoknak. Lehetetlen közelebb kerülni Visnuhoz, mint a héja, amelyet az ajkával érint meg. Ennek részeként Panchajanya elválaszthatatlan Visnutól, és mindig a közelében van. A Sri vaisnavizmus egyik ácsárja, Periyavachchan Pillai, aki a 13. században élt, elmagyarázta, hogy a lelkek vágynak arra, hogy Visnu ajkának édességét pancsadzsanjaként élvezzék. A lótuszszemű lélegzete olyan, mint az amrita , a boldogság, amelyre a lelkek vágynak. Nammalvar a lány hangját visszhangozza, szerelmes szavakat mondva: „Egész nap elmentél… Az este úgy bolyong, mint egy kósza elefánt… a szél jázmin illatát hordozza, érzéseket kelt bennem. Nyomd szép kebleimet ragyogó melleidhez, add nekem ajkad csókjának nektárját! Díszítsd szerény fejemet drágakő karkötőkkel díszített lótuszkezeiddel!” (Tiruvaimoli, 10.3.5. vers). A szerelem a lélek elragadtatása, mint a héj „eledele” – nektár annak a szájából, aki átölelte a három világot. Otthona és menedéke a világok megbízható Őrzője, mint Visnu sötét keze Pancsadzsanja ágya. Édes feledésbe merül, ahogy Vishnu játszik vele, kitölti az érzés színeit, ahogy lélegzetével megtölti a héjat [45] .
Az alvarok egyetlen nője, Andal , aki a 7. században élt, több verset is szentelt Pancsajanyának. Övé a "Song of the Girl" ("Nachiar Tirumoli", " Nācciyār Tirumoḻi ") című vers, amely tizennégy tíz sorból áll. Andal éneke különleges helyet foglal el az alvarok munkásságában. Bár az alvarok versben dicsérik Visnu szimbólumait, Andal volt az egyetlen, aki a héjáról írt. Két tíz sort szenteltek Pancsadzsanának, „A fehér kagyló éneke” és „A kagylókarkötők éneke”, Visnu szimbólumaként és díszként, az egyesülés (héj) és az elválás jeleként (kagyló karkötők). . Panchajanya különösen közel áll Visnuhoz, mert megérinti az ajkával, és nem küldi csakraként utasításokat végrehajtani, a héj mindig vele van. Andal Panchajanya felé fordul, tudni akarja, milyen íze van Visnu ajkának. Előző nap Andal azt álmodta, hogy feleségül vette Thiruvarangam (Srirangam) urát. Felébredve, mint derült égből villámcsapás, észrevette, hogy nincs a közelben. A képeket összekeverve Andal összehasonlítja Visnu kagylóját és kagylós karkötőit. A szerelmesek és férjek által ajándékozott karkötőket lányok hordják, de Andalnak nincs: magánytól szenved. Andal játékosan kérdezi: annyira kedves neki a kagyló Visnu kezében, de nem értékesebbek a kagylós karkötői (magányosság)? Nem hajlandó enni és aludni, vár rá, és megismétli a sötét arcú ígéretet: "Aki engem szeretnek, azt százszor erősebben fogom szeretni..." [46] .
|
Kámforszagúak? Olyan illatosak, mint a lótusz? |
Ó, Panchajanya! |
Visnu mellett a lelkek nem ismerik a gondokat. „Túl a megértésen és mentes a szennyeződéstől, virágzó és virágzó, múló érzéseken túl, tiszta boldogság vagy. Nincs olyan, mint te, sem a múltban, sem a jelenben, sem a jövőben. Te vagy az életem! Nincs nálad magasabb…” – énekelte az alvar (Tiruvaymoli, 1.1.2. vers). Vishnu és Ayudha Purusa társainak nincs okuk elhagyni az áldott Vaikunthát. És mégis leszállnak a mennyei világból, hogy részt vegyenek Visnu földi játékaiban, vagy kérésére küldetéseket teljesítsenek. A Földön a nitya-suri emberi formát ölt, de nem nehéz megkülönböztetni őket a Visnu iránti önzetlen szeretettől, amelyet körülöttük terjesztenek. Minden híres vaisnavát, az alvaroktól az ácsárjákig, Visnu társai inkarnációjaként tisztelik. Amikor a nitya-suri felveszi az emberi formát, a Legfelsőbb Lélek állítólag belép (pravesha) a testekbe, ezért nevezik őket anu-pravesha-avataroknak. Venkatanatha, a Vedagalai északi iskola alapítója elmagyarázza , hogy az alvarok Visnu megtestesülései, és összehasonlítja őket a felhőkkel, amelyek összegyűjtik a vizet az óceánból, és az éltető nedvességet szétszórják a többi lelke között [48] .
| Megtestesülés | Műhold | Megtestesülés | Műhold |
|---|---|---|---|
| Andal | Bhumi | ital | Nandak kardja |
| Annamaya | Nandak kardja | Periyalvar | madár garuda |
| Bhutam | Kaumodaki buzogány | poigay | Sink Panchajanya |
| Venkatanatha | Harang | Ramanuja | Kígyó Ananta |
| Kulasekhara | Kaustubha kő | Thirumazhisei | Csakra Sudarshana |
| Madhurakavi | madár garuda | Tirumangai | Bow Sharanga |
| Nammalwar | Vishwaxen őrzője | Thirupanna | Srivatsa jel |
| Nathamuni | Elefánt Gadja | Tondaradippodi | Vijayanti füzér |
Az utolsó Visnu fő Ayudha Purusha a Sudarshana csakra ( IAST : Śudarśana csakra ). Ellentétben Visnu többi társával, verseket, mantrákat, templomokat, rituális gyakorlatokat és még a Sudarshana-sahasranama-t (a Sudarshana ezer neve) szentelték neki. A csakra Vishnu gyönyörű tulajdonságainak szerves része. Amikor a Vaikunthából a Földre ereszkedik, a csakra egy gyorsan forgó briliáns korong formáját ölti. A Sudarshana szó szerint azt jelenti: "Isten (Isten) igaz látomásának korongja" . Olyan, mint a Nap, vakító ragyogása és könyörtelen mozgása van [50] .
Az isteni csakrát olyan széles körben tisztelik, hogy a bhakták oly sok hagyományban szerették volna látni. A „Mahábháratában” és számos Puránában azt mondják, hogy miután Krisna néven leszállt a Földre, Visnu kapott egy csakrát Agni tűzistentől („Mahabharata”, 1.216.21 szöveg). Egy másik történet szerint a Sudarshanát Vishvakarman isteni kézműves kovácsolta (Vishnu Purana, 3.2.8-11. szöveg; Markandeya Purana , 108.1-3. szöveg; Matsya Purana , 11.27-29. szöveg). Végül a Shiva Purana (szöveg 2.5.24) és egy későbbi töredék, amelyet a Mahábháratához adtak (szöveg 13.14.54) elmondják, hogy Visnu Sudarshanát adta Shiva [51] .
A Sudarshana egyéni tisztelete jóval a Sri vaisnavizmus megjelenése előtt kezdődött. A Gaya régióban talált táncoló Sudarshana kőmurti a 6. vagy 8. századból származik. Visnu élő fényeként fogták fel, aminek köszönhetően már a Pala-dinasztia idején a 10. századig hagyományossá vált a Sudarshana, a csakra-purusa lelkének megszólítása India északi és keleti részén. Példa erre a kis Surya Narayana templom a Hampi melletti rituális fürdőhelyen [52] . Bár ahogy a neve is sugallja, a templom istensége Surya-Narayana, a szentélyben található a tizenhat karú Sudarshana [53] . Ramanuja különösen kedvelte a Sudarshanát, utána a 11. századtól terjedt el a csakra imádata. Az első művészek a Sudarshanát egyszerűen hat-nyolc küllős keréknek képzelték el. A Gupták alatt isteni léleknek szólították. Ez egy ayudha purusha, két, nyolc, tizenhat vagy hatvannégy karral. Képe a hatszögletű jantrában (a mantra geometriai alakjában) található. A jantra körül egy tüzes korong 108 lánggal. A tűzcsakra lángos ábrázolása klasszikussá vált Dél-Indiában a Vijayanagara korszak végén . A Narasimha a hátoldalon található (az ilyen képeket „Sudarsana-Narasimha”-nak nevezik) [54] .
elölnézet
Külön szentély Sudarshana tiszteletére
fordított nézet
A fény elbűvölő természete Visnu isteni kezében felfedi leírását. A Vishnu-dharmottara Purana bájos fiatalemberként beszél róla. A Vaikunthában a Sudarshana a Sudarshana Purusha, a szerelem idejének megtestesülése. A fiatal Sudarshana időtlen és örökké fiatal. Ez egy jóképű fiatalember, két kézzel, káprázatos pompájú sárga köntösben. Lekerekített teste mindenféle díszítéssel borított. Gyönyörű bágyadt szemei elnyelik az Idő Urát. Élete egy végtelen tánc, amely nappalt éjszakává, télét nyárvá változtatja. Gyors járása van, könnyed járása pedig mesésen szép. Az ifjú Sudarshana kezében egy rajongó-kamara van, amely hidegvért hoz Visnunak és kíséretének. Visnu finoman a fejére tartja a bal kezét. A Purána felsorolja a Sudarshana isteni tulajdonságait [55] . „Kerek” és végtelen, olyan gyors, mint Vayu szélisten. A tánc a fiatal Sudarshanát az Univerzum tengelyévé változtatja, fényes és gyors, mint a villám, ezért a csakrát "Vajra-nabha"-nak nevezik. Tágra nyílt szemek érzékien szemlélik a világot. A Purána összehasonlítja a "Kala csakrával" (az idő kereke) és a "Jagat csakrával" (a világok tengelye). Az Ahibudhnya Samhita azt mondja, hogy a Sudarshana időkereke úgy hatja át az univerzumot, mint "egy gyöngy nyakláncon átmenő szál". A Sudarshanában Visnu állandó akarata ( IAST : saṃkalpa ) és cselekvési ereje ( IAST : kriyāśakti ) [50] egyszerre egyesül .
A Ramanuja leszármazási vonalának egyik ácsárja és Parashara Bhatara tanítványa, Kura Narayana írta a „Sudarsana-shatakam” ( IAST : Sudarśanaśataka ) verset, amely felfedi Sudarshana szépségét Vaikunthában. Nincsenek betegségek, nincsenek aggodalmak, nincsenek ellenségek. Visnunak és az isteni világ lakóinak nincs kitől megvédeni magukat. Sudarshana a boldog és szabad lelkek közé tartozik, szépségével színezi Vaikuntha egét. A fiatal Sudarshana ruháiban káprázatos ragyogás van, amihez képest a Nap elhalványul. Ragyogása áthatja a világokat és minden élőlényt. Elűzi a belső és külső sötétséget, időt ad a szerelemnek és a fiatalságnak, hogy a lelkek élvezhessék az életet (Sloka 1). A Sudarshana fénye a tökéletesség megtestesítője, tele van Visnu nektár boldogságának áramlásával. Ragyogása átsöpör a kerteken és a mezőkön, és virágzásra készteti őket. A nap sugarai kinyúlnak, hogy megáldják a földet, az eget és az eget. Érintése örömet, boldogságot és harmóniát ajándékoz (3. sloka). A csakra-purusa a szivárvány minden színében csillog, a ragyogó Nap alatt. Lakhelye Visnu jobb keze, akinek a teste zivatarfelhő színű. Visnu közelsége sötét kékes vagy zöld árnyalatot ad Sudarshanának. Amikor Visnu felesége, Lakshmi Visnuval van, a purusha csakra aranysárga árnyalatával ragyog. Ananta kígyójának közelsége egyenletessé és fehérré teszi Sudarshana ragyogását, a csuklyáján lévő drágakövek pedig élénkvörös napsugarakat adnak hozzá. Ahogyan a Nap sugara hajnalban átszúrja a felhőket, és vöröses árnyalatot ad nekik, úgy a Sudarshana az olvadt arany vöröses színével színezi Visnu. A Sudarshana ragyogása szivárványként terjed Vaikuntha egén, amitől különböző színekben csillog. Nitya-surira esve melegséggel és életszeretettel tölti el őket (5. és 6. slóka). A csakra-purusha kisugárzása olyan, mint az egyetemes szem. Amerre néz, fény jön, a boldogság virágai nyílnak, a lélek pedig a szerelem dallamát zengi. A Sudarshana a tökéletlenségeket tökéletességgé változtatja, eltörli a múltat, csak az isteni jelen marad meg. A Sudarshanának köszönhetően a lelkek elérhetik az emberi élet mind a négy célját (dharma, artha, kama és moksha), amelyek közül a legfontosabb, hogy átkeljenek a szamszára óceánján és szabadságot szerezzenek Vaikunthában. Hat erénye van: tudása Visnuról, hatalma az anyag felett, végtelen ereje, gazdag jóléte, hajthatatlan bátorsága és végül isteni kisugárzása. Sudarshana fénye minden irányba terjed, ezért is tartják azt, hogy tágra nyílt szeme van, amellyel mindenkit és mindent lát (10. sloka) [56] .
A tamilok földjén a Sudarshanát szeretettel "Chakra-alwar"-ként emlegetik ( IAST : Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar ). Vishnu szépségének szerves része, a fény a kezében, amely megvilágítja a teret. A Sudarshana ugyanolyan finom kép, mint maga Visnu, korona díszíti, kagyló, korong, buzogány és lótusz van (Garuda Purana, 23. fejezet). A Varaha Purana és a Vamana Purana úgy beszél a Sudarshanáról, mint az isteni időről, amely akkor jön el, amikor Visnu megmutatja irgalmát. Annamaya ezt énekelte: „Te vagy a gyámunk, aki a kezében tartod Sudarshanát! Melletted nem érzünk sem félelmet, sem szerencsétlenséget . Irgalma minden nap, az élet minden pillanatában megnyilvánul, így a kerékcsakra küllői, mintha folyamatos mozgásban lennének, egyetlen egésszé olvadnak össze [57] .
A Sri vaisnavizmus déli iskolájában, a tenkalayben, a Sudarshana Vishnu sugárzó tulajdonsága, akárcsak szépsége, fiatalsága vagy frissessége. A csakra purusa égi fénye elbűvöli azokat, akik Visnu lábaihoz keresnek menedéket. A Sri vaisnavizmus északi iskolája, a Vedagalai a maga útját járta. Itt a Sudarshanát önálló istenségként imádják, bár Vishnuhoz kötik. A Vedagalaya alapítója , Venkatanatha megkomponálta a "Shodasayudha-stotra" ( IAST : Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti ) dicsérő himnuszt Visnu tizenhat fegyvere tiszteletére. A jól ismert "Sudarsana-ashtakam" ( IAST : Sudarśanāṣṭaka ) oktett az ő tollához tartozik. Otthon olvassák, ha valaki a családban beteg. Úgy tartják, hogy Venkatanatha azért írta a nyolcszöget, hogy megszabadítsa Pulabungudi ( Tamil Nadu ) népét a járványtól. Venkatanatha követői egyenlőségjelet tesznek a csakra és Laksmi között: Sudarshana, akárcsak Visnu felesége, üdvösséget ajándékozhat a szamszárából. Az északi iskolában a Sudarshana imádata magában foglalja a meditációt, a pudzsát, a mantraszavalást, sőt az abban való menedéket is ( „Ó Bhagaván, legyőzhetetlen és mindent legyőző, ezer küllővel, beléd menekülök” , „Ahibudhnya Samhita”, szöveg 37.32). A Vedagalai számára Sudarshana egy olyan istenség, amely enyhíti a félelmeket és a betegségeket, valamint védelmet és győzelmet ad a riválisok felett. Vegyes kultuszát átvették a vaisnavizmus későbbi hagyományai, különösen a Gaudiya vaisnavizmus és a Radhavallabha Sampradaya követői. Venkatanatha örököseit követve pujákat, jagnákat hajtanak végre és mantrákat mondanak [58] neki .
A Venkatanatha nyolc sora Sudarshana ("Sudarsana Ashtakam") tiszteletére (feltárt szöveg) [59] :
Akikből bhakták ellenségeinek tömegei szóródnak szét,
Kiben jótékony tulajdonságok lelték apjuk otthonát,
Aki segít átkelni a szamszára óceánján,
Akinek köszönhetően a világegyetem derűs békében van,
Enyhíti a helytelen tettek következményeit,
Aki megáld a tudással az igazságosságról.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Dísszel ragyogva az Univerzum Urának kezében,
Megszabadítja az isteneket a démonoktól való félelemtől,
Akit Brahma és Indra imád,
akinek a dicsőségét szent szövegek éneklik, Akihez
folyamodnak, hogy megkerüljék riválisait,
maga Shiva akart látni téged , gyönyörű, saját szemével.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Ragyog, mint millió fény,
Akinek a vakító fény olyan, mint egy otthon,
Akit körülvesznek Visnu társai és barátai,
Kinek nagyságát még a bölcsek sem fogják megérteni,
Aki pompás látvány sok kézzel,
És aki segíti a híveket védelmével.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Akinek lábaival az igazak elválaszthatatlanok,
a hat kedvező tulajdonság (tudás, hatalom, erő, gazdagság, bátorság, ragyogás) Lakhelye,
Akinek a Védák végtelen dicsőséget énekelnek,
Birtokában, mint maga az Úr, a legmagasabb (Vaikunthában) és a legalacsonyabb (a Földön) formák,
enyhítve Indra ellenségeinek félelmét, a bhakták főnökét,
Aki porig égette Kashi városát.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
A démonok terjedésének megállítása
, Születés, öregedés és halál bánatának megszüntetése,
Minden méltatlan trükk meglátása,
A hívek megszabadítása a hamis tudástól,
Akinek bátorságát dicsérik az istenek,
És aki visszatér a harcba a hívek ellenségeivel.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Darshant mutatva gyors lépéssel,
Mesésen szép járással,
Akinek pompás fegyverek vannak a kezében,
Eloszlatja a nagy maja illúziót,
Sok füzérrel díszítve,
Irgalmas és megáldja a bhaktákat,
Akit a tantra és a jantrák imádnak.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Az igazak gazdagsága Urad (Visnu) ismerete,
Felszabadultsággal áldod meg azokat, akik lábaid előtt keresnek menedéket, Mantrád
ismétlésével páratlan (lelki) gazdagságot ajándékozsz,
Akit hatszögű jantrában imádnak,
Akit behatol az Úr minden teremtményébe és bennük lakozik,
Aki minden megkezdett munkát befejez,
Te vagy az igazi isteni akarat és a kívánságteljesítő kalpataru fa.
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Te vagy az univerzum szeme, a három Véda
megtestesítője, Benned van a yagna három tüze (garhapatya, ahavania és dakshina),
felveszed az igazi tudás formáját,
Akinek megvan az ereje bármilyen tett véghezvitelére,
Aki felveszi a az univerzum formája és tartalma,
Akit a bhakták szent szertartások során imádnak,
elpusztítják a téged imádók félelmeit és betegségeit,
Dicsőség, dicsőség Sudarshanának! Dicsőség, dicsőség Sudarshanának!
Az oktett, amely teljesíti a vágyakat,
És feltárja a Sudarshana belső jelentését,
Írta Venkatanatha, aki olvassa, Beteljesíti
vágyait és eltávolítja az akadályokat,
Az Úr Visnu hatalmának csodálatos ajándéka által.
Végül az északi iskola bráhminjai a Sudarshanát külön kultuszként jelölték ki, amelyben a Vaikuntha sötét arcú uralkodója iránti szeretet visszhangja hallatszik. Sudarshana tiszteletére szentélyeket emeltek, köztük a Chitra Ratha Vallabha Perumal templomot Madurai közelében [60] , a Chakra-alvar templomot a Srirangama komplexumban [61] , a Chakra-pani templomot Kumbakonamban [62] . Dél-Indiában a Visnu csakrát gyakran a jagnyáknak szentelik, amelyeket otthon vagy vaisnava templomokban tartanak. Céljuk a szenvedés enyhítése, valamint a betegségektől való megszabadulás [63] .
A vaisnavák egyes közösségeiben a Sudarshanát továbbra is „fegyverként” kezelik, amely véget vet az ellenségeknek. Nyilvánvalóan a múltban dühös vagy dühös istenségként való felfogása ( IAST : Ugrā devata ) a dualizmus problémáihoz vezetett. Ezek megoldására és Sudarshana „demilitarizálására” a Visnu-dharmottara Purana egy párbeszédet ír le Markandeya bölcs és egy Vadzsra nevű uralkodó között. Az uralkodó kihívó kérdésére, hogy mitől fél Visnu, hiszen a fegyverek mindig készen állnak a kezében, Markandeya azt válaszolja, hogy ezek egyáltalán nem fegyverek, hanem a mindenütt jelenlévő Isten szerves részei. Ő a teremtőjük, aki által a részek egyéni lelkekké váltak. Noha elkülönülnek Vishnutól, mégis megőrzik hibátlan természetüket. Visnu támogatja társait, ők pedig fenntartják a világ harmóniáját. Mindegyik, a lótusztól a csakráig, Visnu tökéletes tulajdonságai, amelyeket időtől és körülményektől függően nyilvánít meg [64] . Ahogy Nammalwar énekelte: „Az Úr a végtelen erények tárolója és kincstára… tökéletességének nincs sem kezdete, sem vége” (Tiruvaimoli, 1.3. és 1.7. vers). Számtalan szimbóluma, tárgya és attribútuma van, amelyeknek egyetlen célja van - a lelkeket a földi nehézségek közül a mennybe vezetni. Vaikunthában nincsenek aggodalmak, nincs kitől félni, és nincs kitől védekezni. A csakra purusa tiszta formája az a fény, amely szivárvánnyal színezi Vaikuntha égboltját. A Sri vaisnavizmus gyakorlata megkerüli a konfrontáció képeit, így a lelkek tudata a földi életben és azután is tökéletes világban marad.
| A jobb oldalon | A bal oldalon |
|
|
Tantrikus Sudarshana: félelmek és ellenségek
A Sudarshana megalapozott elképzelése isteni fegyver. Visnu bhaktái védelmet kérhetnek tőle a félelem, az ellenség és a szerencsétlenség ellen. A múltból származó kép azzal magyarázható, hogy az ókori Indiában a csakrát fegyverként használták. Egy hegyes szélű fémkorongot kis távolságra dobtak [66] . A Sri vaisnavizmus előtt a Sudarshana iránti érdeklődés legyőzhetetlen fegyverként nyilvánult meg, mindenekelőtt a királyi udvarban. Az uralkodóknak szükségük van az ellenség megfélemlítésére, győzelemre és dicsőségre. Sudarshanát legyőzhetetlen harcos alakjában a Gupták, Chalukyas és Pallavak uralma alatt ábrázolták. Semmi sem állhat meg az idő kereke előtt – a hősök és a királyságok halandók. A Pancaratra Agamas kánoni gyűjteményében szereplő Ahirbudhnya-Saṃhitā ( IAST : Ahirbudhnya-Saṃhitā ) a Sudarshana tiszteletére vonatkozó kézikönyv . Dél-indiai udvari brahminok alkották a 11. és 13. század között. A Samhita a kasmíri shaivizmus tantrikus gyakorlatának hatását mutatja be . A szertartásokat az uralkodók személyes papjai végezték. A rádzsa beavatást kapott, amelynek során megtanították neki a Sudarshana mantrát, napi Sudarshana pudzsát végzett, és rituálékat végzett a problémák megoldására, beleértve a betegségek gyógyítását, a fekete mágiától való védelmet és a gonosztevők elleni küzdelmet. Az udvari bráhminok erőfeszítéseinek köszönhetően Sudarshana harcossá változott - egy tantrikus istenséggé, akit az ellenség leverésére hívtak. A militáns kultusz a 15. században éri el csúcspontját, amely a muzulmán invázió elleni védekezés rituáléihoz kötődik. Végül a bhakti nélküli tisztelet, amely a félelemre és az ellenállásra épült, elfajult. Utána már csak rituális szövegek és ijesztő képek maradtak [67] .
„Szerezze meg a csodálatos Nárájana lábát, a számtalan erény Urát, a páratlan tulajdonságok Urát” – mondta Nammalvar („Tiruvaimoli”, 1.2-1.9). A szeretet számára egyszerre cél és eszköz. Alvar minden munkáját a Visnu iránti szeretet prédikációja képviseli. A bhakták könnyen megszerzik Vishnut szeretettel. Szerelem nélkül még az isteni feleség, Lakshmi sem lehetne a közelében. Vishnu iránti őszinte szeretet elég ahhoz, hogy kiérdemelje a figyelmét. Azok a lelkek vonzzák, akik nem vágyaik teljesítésére maradnak vele, hanem saját érdekében. Az iránta érzett ihletett szerelem, névvel az ajkakon, virágokkal és zenével, tánccal és énekléssel, biztos módja annak, hogy felkeltse a figyelmét. Aki kapcsolatba kezd vele, az a szerelem világába kerül. Eltűnnek a földi terhek, eltűnnek az akadályok, és a mennyország maradandó kincse azoknak a lelkeknek a kezében lesz, akik szívből jövő egységre lépnek vele – énekli Nammalvar. Nekik, akik elmerülnek a Visnu iránti szerelemben, a legmagasabb gyümölcsöt szánják - Vaikuntha nyitott ajtóit, ahová a lelkek mennek, nehézségeket és szorongásokat hagyva maguk után. A Lótuszszemű szerelmének elnyeréséhez nincs szükség sok erőfeszítésre. Ugyanúgy nem válik el a lelkektől, mint ahogy mindig a gyönyörű Laksmi karjaiban marad. Ha a Három Világ Ura eszébe venné, hogy elmenjen, nem hagyhatja el az elmédet – súgja Nammalvar –, mindig egységben van a lélekkel. „Szeretet ajándékaként a páratlan Visnunak, aki finoman, érzéssel ejti ki a nevét, a lótuszláb örökre a koronája lesz ” – hagyta örökségül az alvar [68] .
A Sri vaisnavizmus gyakorlata a Visnu iránti érzelmek ápolására irányul, hogy a szerelem világában lehessen. A vele való kapcsolatok könnyűek, bensőségesek és néha misztikusak. Lakshmi istennő a szerelmi kapcsolatok eszményeként szolgál. A szerelemnek sok arca van, köztük a dél-indiai költészet tökéletes hősnője és a szerelmes gopi gopi . Azonban nincs senki közelebb Visnuhoz, mint hitvese, Laksmi. Kirtanokat és verseket adnak elő a nevében. A Sri vaisnavizmus szerelmi műveinek nagy része, amelyeket Visnu meghallgatására szántak, az ő hangja szólaltatja meg. Példa a vele való kifogástalan kapcsolatra. Bármely lélek megismételheti, aki a szeretet útját követi. Bizonyos értelemben a lélek Lakshmi avatárjának tekinthető, amely egy földi testben testesül meg. Mivel szerette a tökéletes Legfelsőbb Lelket, ugyanazokat az érzéseket és közelséget élheti át, mint az istennő Visnu mellett. A Sri vaisnavizmus déli iskolája, a tenakalai rokonságot vall Visnuval. "Macskafogásnak" ("marjara-nyaya", IAST : mārjāranyāya ) hívják őket. Visnu úgy gondoskodik a lélekről, mint a macska a cicájáról. Az anyamacska eteti, nyalogatja és biztonságos helyre viszi. Szívből nézve nincs szükség különösebb erőfeszítésre. Maga Visnu kegyelmet és áldást ad neki. Hiszen ő a szerelem megtestesítője, szerelmének nincsenek okai és okai. Vishnu és a lélek kapcsolata ugyanolyan természetes, mint egy férfi és egy nő között. Visnu - Purusha , férfias. Védi és megőrzi, felszabadulást ajándékoz Vaikuntha világában. A lélekkel való kapcsolat örömet okoz neki, a hiányosságok Visnu számára nem játszanak szerepet. A lélek, amely ragaszkodik hozzá, a dzsíva , a női princípium. Ahhoz, hogy Visnu magához ölelje, a léleknek szüksége van egy kicsit: közel lenni, tudatni, hogy szüksége van rá, megnyílni felé [69] .
Legyen olyan nagyszerű, amennyire akar.
Hiszen ő egy férfi.
Ha ránéz a lányra, barátkozni akar.
Ha bájt mutatsz, megismerkedik.
Ha jelet küldesz, együtt lesztek.
Miért próbálkozik ennyire?
Hiszen ő egy férfi.
Ha mosolyogsz, félénk lesz.
És használja ki a lehetőséget, hogy megérintsen.
Ha időt adsz neki, szerelmes leszel.
Csak meg kell jelenned a szeme előtt.
És biztosan meg fog ölelni.
Amikor a gondolataiban találod magad, az érzések felforrósodnak.
Nem titkolja (érzéseit), elvégre - ő férfi.Annamaya, kirtan "Atte Tān Entavādainān" [70]
Visnu spirituális teste a boldogságból áll – megérintve a lélek a szeretet nektárját issza. Erős vállai vannak - a kezében a lélek gondos törődést érez. Gyengéd karjaiban elfeledheted magad, mert bennük jön el a szerelem ideje. Az elbűvölő szemekben a lélek mintha a feneketlen szépségbe fulladna. Élénkvörös korall ajkai, érettek, mint a rügyek, rabul ejtik. Gyengéd mosoly a kékes-sötét arcot gyöngyfogak ragyogásával világítja meg. Szerető szavai úgy hangzanak, mint Manmatha , a szerelem istenének titokzatos "mantrái". Gyengéd lábai vannak, melyek tökéletességében a lélek otthonra talál. A lélek és Visnu egymáshoz tartoznak, összeolvadnak az érzések határtalan óceánjában. Semmi sem korlátozza kapcsolatukat, mint ahogy a szerelmesek között nincsenek akadályok. Élveznek minden "rasát" ( IAST : rasā ), a szerelmi kapcsolatok ízeit [71] .
Amennyire csak lehet, szeretlek, de van néhány dolog, amit nem tudok befolyásolni.
Megolvaszthatom a szívedet, de egy cseppet sem fogom visszatartani a szerelem verejtékét.
Megharaphatom a korall ajkaidat, de nem tehetek róla, de nyomokat hagyok rajtuk.
Néhány dolog nem az én irányításom alatt áll.
Megérinthetlek ott, ahol félénk vagy.
De nem adhatok neked izgalmas érzéseket?
Egyenesen a szemedbe tudok nézni.
De rá tudnálak venni, hogy ne mosolyogj?
Néhány dolog nem az én irányításom alatt áll.
Fáraszthatlak öleléssel és csókkal.
De nem tudom félbeszakítani szerelmes nyögéseidet.
Most, hogy szerelmesek vagyunk,
megakadályozhatom, hogy többre vágyj?
Néhány dolog nem az én irányításom alatt áll.Annamaya, kirtan "Cetanaina PātI Seva Seyudu Gāka" [72]
Visnu szeretete élő és őszinte, változékony és minden alkalommal új. Végtelen aromái és ízei vannak. Amikor nincs a közelben, és a lélek nem érzi Vishnu-t, szerető megbánást tapasztal (karuna rasa), amely a szenvedéssel határos. Tegnap a lélek tele volt érzéssel, de ma az oltár üresnek tűnik számára. Mintha Visnu összefutott volna egy szűk utcán, és úgy tett, mintha nem ismerné. És ez is a szerelmi játék része, Annamaya énekelte: "Ne bújj a tilaka alá, tudom, ki vagy . " A hosszan tartó elválás zavarja és megrémít (bhayanaka rasa). Csak türelmesnek kell lennie és várnia. „Vártam, és eljöttél, hol voltál, kedvesem – elkezdett esni az eső az ablakon kívül, velem vagy, szerelmem ” – hangzik a híres telugu kirtan refrénje . Vishnu magától jön, amikor akarja, és mindenekelőtt akkor, amikor a léleknek valóban szüksége van rá. A szerelmesek játszanak egymással. Szemtelenül és elégedetlenül felvonja a szemöldökét (veera rasa), kuncoghat (bheebhatsa rasa), vagy akár haragot színlelt (raudra rasa). Vishnut lehet szidni és elégedetlen lenni vele, de ez a legkevésbé sem csökkenti az iránta érzett szeretetet. Valóban, a Szívtolvaj nélkül az életnek nincs értelme és színe. A szerelmesek meghintik egymást színes porral, fröcskölnek vizet és virágot dobálnak. A viccek és a nevetés vidámságot (hasya rasa) és csodálatot (adbhuta rasa) teremtenek. Végső soron boldog béke és nyugalom uralkodik. Vishnu mellett nem tudva aggodalmakat, a lélek teljes békét tapasztal (santa rasa). A Visnuval való kapcsolatokat az érzések minden árnyalata kíséri. Nincs olyan, ami kellemetlen lenne Visnu számára. Alvar Kulashekhara ilyen eltérő érzéseket írt le a „Perumal-tirumoli” című versében, és mindegyikben érezte magát. A kapcsolatok minden ízét egyesíti a "sringara rasa" (srungara rasa), a szerelem érzése. Visnu szeretete folyékony és olyan, mint a folyékony nektár. Visnu Shringara-rasa ura, és nem hiába mondják, hogy Shringara szelleme a fia, Manmadhi, a szerelem istene [73] .
Azt mondani, hogy "szeretkezzünk" szebb, mint a szeretkezés.
Az elválás fájdalma mélyebb, mint a találkozás elégedettsége.
A vágy, hogy veled legyek, erősebb, mint a melletted lévő érzés.
Egy szerelmi álom édesebb, mint átölelni az ágyban.
A veszekedéseink szavait jobban szeretem.
A virágok, amelyeket nekem dobtál, többet adnak nekem,
mint a megnyugtató érintésed.
Boldogabb, mint szenvedélyes alvás után, egy, de hosszú ölelés.
Mondd (nekem): "Szerelmeskedjünk"!Annamaya, kirtan "Kūdi Sukhiñcuta Kante Kūdudam" [74]
Miután elkezdett egy szerelmi beszélgetést privátban, Visnu és a lélek többé nem tud megállni, és soha nem felejtik el egymást. Különböző körülmények és tapasztalatok között összefonódva és egyesülve kölcsönös örömet élnek meg. Visnu a szeretet óceánja, amelyen nem lehet átkelni, amelyben lehetetlen megfulladni, amit senki sem ihat meg. „Ha egyszer az Érzékek Ura szeretkezik veled, többé nem mondhatod, hogy sok volt belőle ” – énekelte Annamaya. A szerelem ízei közül a lelkek jobban vonzódnak az édes érzések felé, mint mások. A szív lótuszába vetett méz íze "madhurya-rasa" ( IAST : mādhurya rasa ), a szerelmesek érzéseinek nektárjaként sarjad ki és születik meg a lélekben. „Az Úr, édes a szívnek ” – mondta Andal Visnuról . Alvar Kulasekhara ezt mondta neki: „Ízben édes vagy, mint a cukornád, ... akinek szeme, akár a lótuszvirág, ragyogással, szépséggel, hűvösséggel és lágysággal ruház fel” [75] . Kulasekharában Visnu élvezi a pihenést a boldogság óceánjában, álmodozva nézi Vaikuntha eget: „pihensz, mint egy fenséges elefánt, édesen nézel valamit fent” [76] . Alvar sürgette, hogy szemmel kóstolja meg édes nektárját, és füllel igya meg édes történeteit. Az Alvarok mézképei elragadtatták és inspirálták, növelve a szerelmesek édes érzéseinek szépségét. Néhány évszázaddal később Vallabha , a Shuddha-advaita ideológusa a 16. században megkomponálta a híres „Madhurashtakam” ( IAST : Madhurāṣṭakam ) oktettet: „Édes az ajka és az arca, édes a szeme és édes mosolya, édes az övé. szív és járás – minden édes az édesség Urában. ” A nektarin szerelemben elmerülve a lélek visszatér otthonába. A kamrákba, ahol Antaryami uralkodik – a szíve. Vissza az otthonomba, a szomorúság árnyéka nélkül a mennyei világba. Vaikuntha akkor keletkezik az ember szívében, amikor az aggodalmak elhagyják, és jön a szerelem.
Ismered otthonomat, a szeretet Istenének palotáját,
Tele van virágok édes illatával?
Ismered az otthonomat, egy tamarindliget árnyékában,
Egy szelíd völgyben, aranyló dombok között?
Ahol elveszted az érzékedet és a szeretet Istene uralkodik,
Ismered-e az otthonomat, ahol álomkertek virágoznak?
Nem ismered a
szívedben azt a házat, ahol élsz?
Ahol az érzések uralkodnak.
Tudnod kell.
Akinek ajtaját a szeretet Istene pecsételte meg,
Megtartva mindent, amire vágytál.
Emlékszel a házamra?Annamaya, kirtan "Maruninagari Danda Mā Yill' Eragavā" [6]
| vaisnava alvarok | ||
|---|---|---|
| Alvarok | ||
| tanárok | ||
| Énekelt templomok | ||
| Filozófia | ||
| ||
| Sri vaisnavizmus | ||
|---|---|---|
| Filozófia | ||
| Felszabadulás | ||
| Visnu képei | ||
| Visnu ikonográfiája | ||
| Visnu tulajdonságai és társai | ||
| Alvarok | ||
| Hagyományőrző tanárok | ||
| spirituális gyakorlat | ||
| Nevezetes templomok | ||
| Sri vaisnavizmus irodalom | ||
| ősi bizonyíték | ||
| ||