A Kshanikavada ( Skt. क्षणिकवाद , a Skt. ksanika szóból : „azonnali” és vada , „tan”) egy buddhista ontológiai doktrína a lét pillanatnyiságáról , jelezve, hogy a lét minden pillanatában megjelennek a lételemek (kombinációk és harmóniák ) azonnal eltűnnek, amiből az egész létezés áll. Az új kombináció ebben az esetben az előző kombináció következménye a függő keletkezés törvénye szerint . A kombinációk nagyon gyors változása a megfigyelő számára a stabil és állandó valóság átfogó illúzióját kelti [1] [2] .
Orosz buddhista tudósok , F. I. Shcherbatsky akadémikus , O. O. Rozenberg és a korai buddhológia más képviselői szerint úgy vélték, hogy Kshanik tana a buddhista filozófiával egy időben keletkezett .
1995-ben Alexander von Rospatt buddhista tudós disszertációjában részletesen áttekintette a buddhista "azonnaliság doktrínáját", és arra a következtetésre jutott, hogy nincs alapja ennek a nézetnek. Rospatt következtetései szerint a Kshanikavada a „Kr. u. II. században jött létre. e. vagy valamivel korábban", ami után a doktrínát " a páli kánon összeállítása után Buddhának tulajdonították, és hozzáadták néhány szútra szövegéhez". Rospatt külön megjegyezte, hogy Shcherbatsky egyik publikációjában szintén véleménye van arról, hogy lehetetlen pontosan meghatározni a doktrína teljes értékű megjelenésének időpontját, amit Rospatt indokoltabbnak tart [3] .
Joel Feldman és Stephen Phillips, akik a „Kshanabhangasiddhi Anayatmika” értekezést angolra fordították, a fordítás bevezetőjében azt a véleményüket fejezték ki, hogy a pillanatnyiság elmélete abhidharmikus szövegekből származik, amelyek természetesen értelmezték a változékonyság ( anitya ) és a tagadás tanait. az abszolút én ( anatmavada ), és a régebbi szövegekben nem található ilyen elmélet [4] . V. G. Lysenko buddhológus arra is rámutatott, hogy a korai buddhizmus tanításaiban nincs „a dharmák pillanatnyiságának (kshanika) gondolata, csak azt hangsúlyozzák, hogy van kezdete és vége” (lásd például: Dhammapada, 113 stb.) [5] . Liszenko megjegyezte, hogy Kshanikavada első említése a sarvastivada -szövegekben a Kr.u. 2. század körül jelent meg. e. [6]
A buddhista tanítás szerint minden dharma (lételem) csak egy kshana számára létezik . „ Kshana ” egy pillanatot jelent – egy rendkívül kis időpillanatot, amelyet a különböző buddhista iskolákban különbözőképpen határoztak meg [7] , például: Vasubandhu szerint [8] a másodperc 1/75-e ; körülbelül 1/74035 másodperc [9] ; A burmai Theravada szerint [8] a villámlás idejének egymilliárd része ; 0,000000000002 másodperc [10] . Buddhaghosa és néhány más buddhista filozófus úgy gondolta, hogy a kshanát nem lehet meghatározni [7] .
A dharmák azonnal felvillannak és eltűnnek, új „mintát”, új kombinációt alkotva a függő keletkezés (pratitya-samutpada) és a karma törvénye miatt . Nincs anyag, nincs más szubsztancia, csak az egymást követő mentális elemek - dharmák - folyama [11] . Az élőlények világérzékelése hasonló a forgó film képkockáinak észleléséhez. A szem számára túl gyors mozgás, a "keretek" - "dhammák mintái (kombinációi)" a megfigyelő számára a stabil és állandó valóság átfogó illúzióját keltik [2] .
A Kshanikavada a korai buddhista anitya (az egyetemes mulandóság tanának) [12] következménye, amely a szenvedéssel ( duhkha ) és a szubsztanciális lélek tagadásával ( anatman ) együtt a buddhizmus három alapfogalmának egyike [13]. ] . Ugyanakkor a buddhisták a változékonyságot nem egy esszencia tulajdonságainak átalakulását, hanem egy új esszencia megjelenését a korábbi, megszűnt esszencia helyett [1] értették .
Az emberrel összefüggésben a kshanikavada tanítása azt jelenti, hogy bármely dharma-folyam, amelyből egy személy áll, csak egy kshana számára nyilvánul meg, a következő pillanatban egy új dharma-folyam jelenik meg, amely a függő keletkezés törvénye szerint kapcsolódik az előzőhöz. . Így minden időpillanatban "egy új személyiség jelenik meg, ok-okozati összefüggésben az előzővel, és annak kondicionálva". Ez az elmélet megmagyarázza az újjászületés folyamatának illúzióját is , amelyben valójában „semmi sem születik újjá vagy nem múlik el”. Bennük a "karmikus utód" a karmikus tényezők ( szamszkárák ) segítségével ugyanúgy kap némi energiát az előző személyiségtől, mint a hétköznapi életben [14] . Pontosabban leírva, a szamszkárák az egyén késztetései vagy hajlamai bizonyos cselekvésekre. Az impulzus fokozatosan a felhalmozott múltbeli karmából fakad, "lenyomatok" ( vasan ) formájában az elmében [15] . A személyiség állandóságának érzése és az elmúlt életek emléke ebben az esetben az elme-manas segítségével jelenhet meg , amely összekapcsolja az elmúlt időt a jelen pillanattal [16] . Így a buddhisták rámutatnak arra, hogy az ember az idő minden pillanatában megszületik és meghal. Ennek az állításnak a gyakorlati megértése egyike azoknak a "meglátásoknak", amelyeket a buddhisták a buddhista Vipassana meditáció során igyekeznek megszerezni [17] .
Az orosz buddhista V. G. Liszenko figyelemre méltó különbségekre mutat rá az idő megértésében a buddhizmus korai és későbbi irányzatai között:
„A buddhizmus fő elve – a szubsztancialitás tagadása ( anatmavada ) és a teljes változékonyság ( anitya ) felismerése – meghatározza az idő és a lét, a pillanatnyi és a pillanatnyi teljes összeolvadását. Az idő, mint a dolgok változékonyságának folyamatos háttere áll szemben az időbeliséggel, azonos a lételemek (dharmák) diszkrétségével, az időtartam valósága pedig a pillanat valóságával, az ideiglenes atommal (kshana). Ha azonban a hinajanai buddhista iskolák szempontjából az idő pillanatai viszonylag valósak, akkor a buddhizmusban az idő irreális, mivel relatív” [18] .
Radhakrishnan indiai filozófus a Buddhának tulajdonított anitya és a kshanikavada fogalma közötti különbségekről szólva megjegyzi:
Az Upanisadokban és a korai buddhizmusban közös múlandóság tanát a későbbi buddhizmus az azonnaliság szemléletévé fejleszti. De ha azt mondjuk, hogy a dolgok anitya , múlhatatlan, nem ugyanaz, mint azt mondani, hogy pillanatnyiak vagy kshanika . Buddha úgy véli, hogy csak a tudat azonnali, nem a dolgok, ezért mondja:
„Nyilvánvalóan a test egy évig tart... száz évig és még tovább. De amit elmének, értelemnek, tudatnak neveznek, az éjjel-nappal egy szüntelen körforgásban van, egyként hal meg, és másként támad fel.
Buddha igyekezett megmutatni, hogy a test, az elme stb. nem az igazi én. Nem állandóak. Az állandóság, amikor a kifejezést általában dolgokra alkalmazzák, nem pillanatnyit jelent. Buddha csak akkor használja a láng hasonlatát, amikor a szellemről beszél. A lámpa lángja villanások sorozata, amelyek mindegyike csak egy pillanatig tart, és a gondolkodási folyamat ( chitta ) azonos típusú. Világos különbséget tesz a lelki folyamatok pillanatnyi természete és a nem-spirituális valóság mulandó jellege között. Ha ezt a pillanatnyi karaktert kiterjesztjük az egész létezésre, kshanikavadát kapunk. A késő buddhisták úgy vélik, hogy minden létezés pillanatnyi [19] .
S. P. Nesterkin buddhisztológus a Kshanikavada chan iskolai megértéséről szólva a következő mondót idézi a híres korai chan tanár, Matsu és tanítványa , Baizhang között , aki később szintén híres tanár lett [20] :
Egy nap Baizhang az úton sétált Matsuval, amikor libák kiáltását hallotta az égen. Matsu megkérdezte: – Mi ez? Baizhang így válaszolt: – Ezek vadlibák. Kis idő múlva Matsu megkérdezte: – Hová repülnek? Baizhang azt válaszolta: – Már elmentek. Matsu megfordult, és elcsavarta Baizhang orrát. Baizhang felsikoltott a fájdalomtól, Matsu pedig azt mondta: – Még mindig azt mondod, hogy már elrepültél! E szavak hallatán Baizhang felébredt.
S. Nesterkin úgy véli, hogy ebben a párbeszédben Matsu kifejezetten „provokatív” kérdést tesz fel a libák repülésének irányára vonatkozóan, Baizhang pedig a „már elrepültek” választ használva megmutatja a tanárnak, hogy érti a pillanatszerűség tanítását. Ebben a tanításban nincs idő, hanem csak a jelen pillanatban létező dharmák vannak, amelyekből az elmúlt pillanatban létezett és a jelen pillanatban eltűnt libák állnak. Matsu pedig úgy ítélte meg, hogy a hallgató túl felületesen értette a pillanatnyiság elméletét, mivel a „már elrepült” válasza mozgást jelez, mozgás pedig csak az idő egyidejű fennállása mellett lehetséges. Ezután Matsu az orránál fogva hagyta, hogy Baizhang lássa a hibáját. E művelet nélkül a hibát Baizhang valószínűleg észre sem vette volna, mutat rá Nesterkin [20] .
Az európai filozófiában a Kshanikavadához hasonló nézeteket Anri Bergson alakította ki [21] .
E. V. Shakhmatova művészettörténész felhívja a figyelmet a kshanikavada párhuzamára, ahol „az igazi létet csak a legrövidebb pillanatban lehet érezni, amely nem tart tovább egy szempillahullámnál ”, és a szimbolizmus iránya között , amelynek számos képviselője megjegyezte, hogy él. ebben a pillanatban. Shakhmatova példaként Konsztantyin Balmont („ ...örökké más vagyok / minden percben megégek. / Minden árulásban élek ”), Fjodor Sologub („ Élj és tudd, hogy a pillanatban élsz, / Mindig más, / Eljövendő rejtélyek, a korábbi kinyilatkoztatásokhoz / Ugyanolyan idegen "), Valerij Brjuszov , aki rámutatott, hogy " Nem az ember a dolgok mértéke, hanem egy pillanat ", és Maximilian Voloshin (" Légy bebörtönözve a börtön börtönébe". pillanat, / Rohanás a folyó napok folyamában. / A múltban az ősi láncszemek megszakadtak. / A jövőben az árnyak homályos arcai ") [22] . Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a 19-20. század fordulóján, a szimbolizmus (és tágabban - az ezüstkor ) korszakában az értelmiség számos képviselője megismerkedett az európai nyelvekre történő fordításokkal ( beleértve az oroszt is) a buddhista szövegek, amelyek ekkor kezdtek megjelenni ("Sutta-Nipata" Gerasimov fordításában (1907), "Buddha Charita" ugyanazon Balmont fordításában (1912), " Jataka " és még sokan mások).
E. A. Torchinov buddhisztológus úgy véli, hogy a Kshanikavada doktrínája a „ Csak egy pillanat van ” című híres dal következő soraiban fejezhető ki : „ Ebben a tomboló világban minden kísérteties, csak egy pillanat van, tartsa meg. Csak egy pillanat van a múlt és a jövő között, és ezt a pillanatot hívják életnek ” [23] .
A brahmanizmusban azt hitték, hogy ha minden jelenség azonnali, akkor az érzékszerveknek nem lenne idejük felismerni őket. A buddhizmus erre az érvelésre úgy válaszolt, hogy rámutat az „emlékezés” létezésére a közvetlen érzékelés mellett. Az „emlékezés” segítségével az emberi elme egy mentális konstrukciót ( kalpana ) hajt végre, különféle, a valóságnak nem megfelelő képeket és elméleti ítéleteket hozva létre. Ezért a hétköznapi emberi felismerés nem kizárólagosan közvetlen – mutattak rá a buddhisták [24] [25] .
A Madhjamaka alapítója és a kiváló buddhista gondolkodó , Nagarjuna a következő versformában kritizálta a Kshanikavadát [ 26] :
Mivel a pillanatnak van vége,
ennyire kell, hogy legyen kezdete és közepe.
A pillanat hármas természetéből az következik, hogy
a világ nem csak egy pillanatra marad fenn.