Az örmény mitológia az ókori Örményország mitológiai cselekményeinek, képeinek és hiedelmeinek komplexuma . Az örmény mitológiát többnyire az epikus folklór őrzi. Szintén ókori és középkori örmény művekben megőrizték az ókori örmény istenek rövid szövegeit, képleteit és neveit [1] [2] .
Örményország mitológiájáról, kultuszairól, hiedelmeiről és isteneiről a következő források őrzik alapvető információkat [1] [2] [3] :
Az ókori örmény mitológia számos jellegzetes vonása kiemelhető [1] [3] [5] [6] :
Az örmény mitológiában 5 fő mitológia és motívum található [1] [2] [5] :
Örményországban a kereszténység államvallássá történő felvétele után ( 301 ) az ősi hitmítoszok átalakuláson mentek keresztül. Keresztény karakterek vették át az archaikus istenek funkcióit: például Szentpétervár . Karapet ( Keresztelő János ) magába szívta Vahagn mennydörgő és Tyr isten egyes vonásait [3] [5] .
„Legyen egészség és jólét [velünk] az istenek segítségével, [a hatalmas Aramazd adjon nekünk] nagylelkű bőséget, és [legyen] velünk Anahit asszony védelme , te és egész országunk ] Örmény bátorság a bátor Vahagntól ..."
- Agathangelos , "Örményország története" ( 5. század ) [8]Nagy-Örményország fő kultuszközpontjai Felső-Örményország tartományában helyezkedtek el (Daranagi, Yekeghik-Akilisena, Derjan régiók). A XV - XIII században. Kr.e. _ létezett Hayas királysága , amelynek istenei Nagy-örmény legfelsőbb isteneinek prototípusai lettek. A legnagyobb központok Taron és Ayrarat tartományokban is voltak ( Armavir , Bagaran , Bagavan és Artashat városai ). Az ókori örmény panteon örökölte és megőrizte a Kr.e. 2. - 1. évezredben az Örmény-felföldön élő törzsek vallási elképzeléseinek fő elemeit . és az iráni, mezopotámiai és ókori görög kultúrák befolyásolták [6] [9] [10] .
A Nagyörmény Panteon a II - I. században alakult ki . időszámításunk előtt e. , az Artashesid dinasztia uralkodása alatt . Nagyörményország isteneinek helyi és görög neveit történelmi emlékek őrzik meg: Aramazd - Zeusz , Anahit - Artemisz , Vahagn - Herkules , Astghik - Aphrodite , Mihr - Hephaestus , Nane - Athena , Tyre - Apollo , Barshamin . Az ókori örmény teonimák (isten neve) iráni (Aramazd, Anahit, Vahagn, Mihr, Tyr), mezopotámiai (Nane és Barshamin) és örmény (Astghik) eredetűek [9] [11] .
Aramazd (örményül Արամազդ) az ókori örmény panteon legfőbb istene, a mennydörgés, az ég és a föld teremtője, a termékenység és a gazdagság istene, minden isten atyja. Az "ari"("bátor")jelzőt viselte [12] . Az Aramazd név az iráni Ahura-Mazdapártus formájára nyúlik visszaAramasdēs alakota Kr. e. I. századi görög források jegyezték fel), képe azonban eltért az azonos nevű iráni istentől [10] .
Aramazd fő szentélye és kultuszközpontja Ani-Kamakh városában ( Daranagi régió , Magas-örmény tartomány ; a mai Kemakh Erzinjan tartományban ) található, amelyet a hettita források a Kr.e. 2. évezred közepén ismernek. e. mint Kummaha. Az Arsakidák uralkodása alatt Aniban királyi sírokat helyeztek el, ami a legfőbb isten és a királyi család kultikus kapcsolatát hangsúlyozta. Aramazd képe Kummakh város ősi mennydörgőjére nyúlik vissza [Comm 1] , aki Teshshub hurri isten helyi változata volt , és az örmény Aram mennydörgőnek felel meg , ami a nevük összecsengésének köszönhető [13] ] . Egy másik nézőpont szerint Aramazd kultusza a Kr.e. 6. - 5. e. , egyesülve a helyi istenségek kultuszával [12] .
Movses Khorenatsi jelentése szerint négy Aramazd volt az örmény panteonban, amelyek közül az egyiket Kund Aramazdnak hívták . A hellenisztikus időszakban Aramazdot Zeusszal hasonlították össze [14] .
Anahit ( kar. Անահիտ ) anyaistennő, a termékenység és a szerelem istennője, Aramazda felesége (vagy lánya) [16] .
Az ókorban az ókori görög Artemisszel azonosították . Az Anahit név az iráni Anahit [10] ig nyúlik vissza , de az örmény legfőbb istennő képe helyi eredetű, és megegyezik Artemis Tauropolos istennő kultuszával [Comm 2] Kappadókiában és Pontic Komanban ( volt egy kereskedés is). örmény kereskedők központja) [9] . G. Alishan etnológus szerint Anahit Aneidnek ( Arm. Անէիդ ), Aneainak ( Arm. Անէայ ) , Aninak ( Arm . Անի ) is hívták . Az utolsó két forma az ősi istennő eredeti örmény nevét tükrözi, amelyet Arm-hoz kötnek. hani , hanik 'nagyanya, nagymama' (< IE h 2 an 'nagymama' ; vö. Ḫannaḫanna hettita istennő ). Ennek a névnek a legrégebbi alakját az urartiai ékírásos szövegek Aniqu [2] [14] [17] néven adják .
Anahit Nagyasszonynak, Örményország és az örmény nép védőnőjének és védelmezőjének nevezték [9] . Anahit nagy kultikus központjai Yerizben (Ekegiats-Akilisen régió) voltak, ahol a fő temploma volt, Artashat, Armavir, Ashtishat, Atorn Anait ("Anahit trónja" a Magas-Örményország tartomány Aryuts régiójában ). , Darbnots-kare (Ardzevatsyats régió Vaspurakan tartományban ) , Bagaran, Tirin-Katare ( Taron tartomány ), Anaita-dzor (Kashunik régió Szjunik tartományban ). A tiszteletére rendezett ünnepségek Navasard (ősi örmény újév) ünnepe alatt kezdték meg a betakarítás ünnepét. Miután Örményországban 301-ben felvették a kereszténységet államvallássá, Anahit istennő imádata átalakult Isten Anyja imádatává [18] .
Vahagn ( kar. Վահագն ) a háború, a tűz, a nap és a villámlás istene. A hellenisztikus korszakban Vahagnt Herkulessel azonosították . [19] [20] Neve a pártus *Varhragna [13] szóból származik .
Az Anania Shirakatsi által elmondott legenda szerint a kemény télen Vahagn szalmát lopott az asszírok ősétől, Barshamtól , és eltűnt az égen. Útközben kis szívószálakat ejtett le , és ezekből alakult ki a Tejút ( kar .
A Nemrut hegy commagene - i szentélyében Vahagnt Artagnesnek hívják, és Herkuleshez hasonlítják .
Movses Khorenatsi "Örményország története" című művében Tigran I. Yervanduni király fiaként említik . A Vahagn istenhez írt himnusz a természet kebeléből való születését írja le - a tűzokádó nád törzséből.
Astghik ( kar. Աստղիկ - csillag ) - az örmény mitológiában a szerelem és a szépség istennője ( ditsui ), Vahagn isten. A legenda szerint Astghik és Vahagn szerelmi találkozásai után esett az eső. Astghik a lányok és a terhes nők védőnőjének számított. Kultusza a kertek és a szántóföldek öntözésével is összefüggött. Legendák mesélnek az Astghik hallá való átalakulásáról; Van egy feltételezés, hogy a máig fennmaradt kőhal-szerű szobrok, az úgynevezett vishapakarok , az Astghik-kultusz tárgyai [19] . Örményország mostanáig a vardavári ünnepet ünnepli , amelyet Astghiknak szenteltek, amikor is az emberek vízzel öntik magukat és rózsákat ajándékoznak egymásnak.
Mihr ( örményül Միհր ), másrészt Mher ( örményül Մհեր ) a nap , a mennyei fény és az igazságosság istene. Aramazd fia , Anahit és Nane testvére. Bikával küzdő fiatalemberként ábrázolták [21] .
De, harcos, tudtad, hogyan kell
tisztelni a Hellas Harmóniát és a bájt;
Homérosz verseiben gyönyöröket ismert,
és a Bölcsesség-Pallada képét Nane -
nel akarta azonosítani
!
Nem láttál benne halott bálványt;
Dédelgetett álmod,
templomodba belépve az Olümposzra, kiadtad:
Örökké –
hellén szépséget adtál az örmény hatalomnak!
Nane ( arm. Նանե ) – a háború, az anyaság és a bölcsesség istennője – a legfőbb teremtő isten, Aramazd [19] [22] lánya , úgy néz ki, mint egy harcosnak öltözött fiatal nő (mint Athéné ), lándzsával és pajzs a kezében. Kultusza szorosan összefüggött Anahit istennő. Nem véletlen, hogy temploma a Gavar Yekekhyatsban volt , Anahit templomának közelében. Nane-t Nagy Anyaként is tisztelték (az örmény népi beszédben a Nane név névleges jelentést kapott - "nagymama, anya").
Tyr ( arm. Տիր, Տիւր ) az írás, a bölcsesség, a tudás istene, a tudományok és művészetek védelmezője, Aramazd isten, a sors jósa (aki álmaiban felfedi a jövőt az embereknek). Nyilvánvalóan Tyrt a lelkek alvilági vezetőjének is tartották. A hellenisztikus korszakban Apollónnal és Hermésszel azonosították . [19] A Tírusz temploma ( Vagharshapat (Echmiadzin) és Artashat városa között ), az úgynevezett "Aramazd írástudó kanapéja" volt az orákulumok székhelye , ahol a papok álmokat értelmeztek, tudományokat és művészeteket tanítottak [23]. .
Barshamin ( kar. Բարշամին ) egy istenség , aki Vahagn isten ellenfele . A név talán a nyugati szemita Baalshamemre nyúlik vissza , akinek kultusza széles körben elterjedt az ókori Örményország déli részén . A Barsham tiszteletére épített templomot és egy elefántcsont szobrot, amelyet II. Tigran Mezopotámiából vitt el( Kr. e. 1. század ), és Tordan faluban (a nyugat-örményországi Erzinjan városától délnyugatra, amodern Törökország területén ) állítottak fel. a kereszténység 301 -es örményországi felvételeután semmisült meg.
Spandaramet ( kar. Սպանդարամետ ) vagy Sandaramet ( kar. Սանդարամետ ) az alvilág és a holtak birodalmának istene. Az ókori görög Hádész istennel azonosították .
Amanor ( örményül Ամանոր - "újév") és Vanatur ( örményül Վանատուր - "gazda") az újévet megszemélyesítő istenségek (az ősi örmény naptár szerint Navasard hónapban kezdődik ; szintén Barekendan - március 24.] 22. ) és az első termések [25] . A 20. századi kultusz maradványai olyandicsérő dalokban követhetők nyomon, mint a "Nubar" ("Új gyümölcs"). Talán Vanatur (a vendégszeretet istene az újévi ünnepségek alatt) az Amanor jelzője, és nem egy különálló istenség tulajdonneve.
Az ókori Örményországban tisztelték a szent állatokat : széles körben elterjedtek az oroszlán , a bika kultuszok (Yervand és Yervaz egy nő és egy bika kapcsolatából születtek - a bika apja családjuk totemjeként működik), szarvas ( A bronzkortól kezdve számos kép, szobor és dombormű található, amelyek az ,anyaistennő kultuszához Istenanya kultuszához kötődnek ) , medve , macska , aralezi szárnyas kutya .
szent madarak
A halakat ősi szobraik létezése miatt is totemnek tekintik .
Sok mítosz fűződik a kígyókhoz , amelyek kultusza az ősidők óta széles körben elterjedt az emberek között. Azt hitték, hogy a szent kígyók a barlangokban található palotákban élnek, és a kígyók királyának drágakő vagy aranyszarv van a fején. Minden királynak megvan a maga serege. Az ókori örmény „Vipasank” eposzban a Mar- Medes Azhdahak királya vishap- sárkányként viselkedik (a népetimológia szerint mar - „kígyó”).
Szent növények: platán , boróka , bryony .
A mítoszokban a hegyek eredete általában antropomorf . Egyes mítoszok szerint a hegyek előtt óriási testvérek voltak. Minden reggel szorosan felövezték magukat, és elmentek köszönteni egymást. De idővel lusták lettek ahhoz, hogy korán keljenek, és üdvözölték egymást, nem húzták meg többé a nadrágszíjat. Az istenek megbüntették a testvéreket, és hegyekké változtatták őket, öveiket zöld völgyekké, könnyeiket pedig forrásokká. Egy másik változat szerint a Masis ( Ararat ) és az Aragatok hegyek testvérek voltak, Zagrosz és Taurus pedig szarvas vishapok (sárkányok), akik egymással harcoltak.
Masis az Ararat örmény neve . A Biblia örmény fordításábanaz özönvíz mítoszának egyes örmény változataiban Xisuthra ( Noé ) bárkája megállt a Masis-hegyen [27] .
Az örmény mítoszok szerint a tűz és a víz testvérek voltak, de a tűztestvér összeveszett a víztestvérrel, ezért most örök ellenségeskedés van közöttük. Más legendák szerint a tüzet a Sátán teremtette , aki először vassal ütötte meg a kovakőt . Ezt a tüzet aztán elkezdték használni az emberek. Emiatt Isten megharagudott rájuk, és Isten tüzét - villámlást - teremtette az emberek büntetésül.
Az esküvők és keresztelők alkalmával a szertartások is a tűzhöz kapcsolódnak; Terendez ünnepén, amely a kis Jézus templomba hozatalát jelzi, rituális máglyákat gyújtanak.
Az égbolt a mitológiában úgy néz ki, mint egy város, amelyet kőfalak vesznek körül, rézkapukkal. Az eget és a földet elválasztó feneketlen tenger mellett a paradicsom. Tüzes folyó folyik a paradicsom kapujában, amelyen egy hajszálnyi híd ( labirintus kamurch ) vetődik át. A pokol a föld alatt van. A pokolban meggyötört bűnös lelkek elhagyják a poklot, felmásznak a hídra, de az eltörik bűneik súlya alatt, és a lelkek a tüzes folyóba zuhannak. Egy másik mítosz szerint a híd a pokol fölött van kifeszítve; amikor eljön a világ vége, és minden halott feltámad, mindegyiküknek át kell kelnie ezen a hídon; a bűnösök a pokolba esnek onnan, az igazak pedig a mennybe jutnak (vö. az iráni mitológiában a Chinvat híddal ). Az egyik változat szerint a föld a bika szarván van. Amikor megrázza a fejét, földrengés történik. Egy másik változat szerint a földet egy hatalmas hal (Lekeon vagy Leviatan) teste veszi körül, amely az óceánokban lebeg. A hal el akarja fogni a farkát, de nem tudja. A mozgása miatt földrengések keletkeznek. Ha a halnak sikerül elkapnia a farkát, a világ összedől [6] [28] .
Jelentős helyet foglalnak el az asztrális parcellák. Az ókorban az örmények hivatalos vallásába beletartozott a nap és a hold kultusza; szobraik az armaviri templomban voltak. Örményországban már a 12. században is fennmaradtak a napimádó szekták.
Az ősök kultusza szorosan összefüggött a csillagokkal . Például Heik, az ős egy csillagíjász, akit az Orion csillagképgel azonosítanak .
Az egyik legenda szerint a Tejút egy meggyilkolt vérfarkas nő melléből kiömlött tej, a Nagy Göncöl pedig a dühös csillagistenné változtatott fecsegő hét pletyka.
A népszerű hiedelmek szerint minden embernek megvan a maga csillaga az égen, amely elhalványul, ha veszélyben van.
Arev (kar. Արեվ, mégArev,Aregak, szó szerint - "Nap") -Napmegszemélyesítése , néha fényt kibocsátó kerék formájában, gyakrabban fiatalember formájában. [19] Arevamanuk, "napos ifjúság" –a nap által.
Lusin ( Arm. Լուսին , fordítás: Hold) a Hold megszemélyesítője az örmény mitológiában . A legenda szerint a fiú egy napon egy darab tésztát kért édesanyjától, de a megkeseredett anya egy pofont adott fiának. Ennek eredményeként a fiú felrepült az égre, és a Hold lett. A Holdon lévő foltokat tésztadarabok maradványainak tekintik a fiú arcán, a holdfázisokat pedig az életének időszakai: az újhold - fiatalsággal, telihold - az érettséggel. az örmény mítoszok Lusint Arev (a Nap megszemélyesítője) testvérének tartják. A mai napig fennmaradt templomokat és egyéb történelmi emlékeket a Napnak és a Holdnak szentelték. [29]
A mítosz szerint egyszer Lusin egy fiatalember zsemlét kért a tésztát tartó anyjától. Egy dühös édesanya adott neki egy pofont, amitől felrepült az égbe. Eddig tésztanyomok (holdkráterek) láthatók az arcán.
A közhiedelem szerint a holdfázisok Lusin cár életciklusaihoz kapcsolódnak: az újhold az ő fiatalságához , a telihold az érettséghez, amikor a hold apad és megjelenik a félhold , beköszön Lusin öregsége, amely aztán a paradicsomba kerül (vagyis meghal). Lusin újjászületve tér vissza a paradicsomból ( a haldokló és feltámadó isten mitológiája ). Sok mítoszban Lusin és Arev ( a Nap megszemélyesítése ) testvérként viselkedik.
Egyes mítoszok szerint a zivatar a szüléshez kapcsolódik (az ég és a föld érintkezéséből), a mennydörgés pedig egyidejűleg egy nő sikolyával. Egy másik változatban a mennydörgés és villámlás istene, Vahagn viszhapokkal – a viharok és forgószelek démonaival – harcol. (A kereszténység örmények általi terjesztése után Illés (Egia) próféta váltja fel.
A Zarnitsa a mítoszok szerint egy nagy hal hasának tükörképe a földön, amikor az a hátára fordul), a harmat a Hold vagy Illés próféta könnyei. A néphit a szelet Szent Sarkishoz köti .
Az éjszaka sötétjét a gischeramayrer személyesíti meg . Ellenzi a nap „jó fényét”, különösen a hajnali hajnalt, ami elűzi az éjszakai szellemeket. A mítoszokban egy makulátlan vagy rózsaszín leányzó személyesíti meg, aki a kereszténység elterjedése után egyesült az Istenszülővel.
Az etnogonikus mítosz magában foglalja a legendát Hayk ősről és az örmény pátriárkák első hét nemzedékéről [ Komm 3] ( Khaykidah ), akikkel Örményország, az „örmény univerzum” ( kozmogónia ) létrejötte kapcsolódik. A pátriárkák képei az Örmény-felföld ősi isteneinek képeihez nyúlnak vissza. [7] Ahogy V. A. Arutyunova-Fidanyan megjegyzi, „az első etnogonikus pátriárkák genealógiája az ókori örmény teogónia epikus változata” [Comm 4] [5] .
Hayk (arm. Հայկ ,Georgian Gaos) vagyGayk,Hayk azörménynép legendás ősatyja. A bibliai özönvíz utáni pátriárka, Torgom (Fogarma) leszármazottjaként is emlegetik. FelkeléstszítottBelzsarnok ellenBabilonbanuralkodott,klánját "Ararát országába" vezette, ezzel megalapozva az örmény királyságot. Az Orionnevezték el Örményországban. [7]
Aramaneak vagy Armenak - Hayk legidősebb fia, Kharkból (Hayk birodalma) Ayraratba költözött; Sebeos szerint az ő neve lett az armen etnonimának az alapja .
Aramais
Az Amasya a Masis-hegy névadója.
Gegham
Garma
Khor az ősi örmény Khorkhoruni család legendás alapítójának, Hayknak az egyik fia; a hurriánok névadója. [2]
Manawaz Hayk egyik fia, az urartiaiak névadója. A Manawaz név az Urart irániasított formája. Menü . A város neve Manazkert / Manavazkert (vagy Manzikert ) ennek az etnarchának a nevéhez fűződik.
Aram egy hős, egy ős az örmények egyik névadója. [30] Neve szerint, az ősi legendák szerint az örmények országát más népek kezdték nevezni (görögök - örmények, irániak és szírek - örmény (k)).
Ara Geghetsik (Arm. Արա Գեղեցիկ ) vagyAra Beautiful egy legendás örmény király, azAyrarat. [2] ↵Shamiram(Semiramide)felajánlotta Are „önmagát és hazáját”, de miután elutasították, gyűlölte, és háborút üzent azzal az egyetlen céllal, hogy elfogja a királyt. Azonban a csatában meghalt, és Semiramis csak a holttestét kapta meg, amit sikertelenül próbált újraéleszteni. [19]
Shamiram (arm. Շամիրամ,görögül Σεμίραμις vagySzemiramisAsszírialegendás királynője, a legendásNin, aki ravaszságával megölte és megragadta a hatalmat. Az ókorban számos mítosz és legenda keringett erről a királynőről, amelyek egy része a görög szerzőkCtesias,Diodorusés mások írásaiban szállt le. Ezek a munkák láthatóan jelentős hatással voltak Movses Khorenatsi megfelelő történetére.. Ez utóbbi azonban a Shamiramról szóló legendák elemeit is tartalmazza, amelyek magában Örményországban fejlődtek ki, és tevékenységét Van város építésével kapcsolják össze, egy csatornát, amely ivóvizet szállít hozzá, és ami a legfontosabb, az örmény vezetővel,Ara. gyönyörű.
Anushavan Sosanver (fűrészek - "platán" ésnuer - "ajándék, odaadás") Szép Ara unokája. Egy platán vagy egy szent platán liget megtestesüléseArmavir(az Ararát királyság fővárosa és vallási központja). Hozzá fordultak, mint a szent platán szelleméhez, hogy megjósolják a jövőt (a ligetben, amit falevelek susogása alapján sejtettek).
Tork Angekh (arm. Տորք Անգեղ), szintén Turk Angekh, Turk Angekhea, Torg AngekhHayk, Angekh fia. Magas, csúnya, nagy erővel rendelkező férfiként ábrázolták. [31] [32]
Tork Angeh egy ügyetlen pahlevan (óriás), csúnya külsejű: durva arcvonásai, lapított orra, beesett kék szeme és vad tekintete van. Tork Angeh kőfaragó-szobrász. Kézzel tud gránit sziklákat aprítani, körmeivel faragni, sima táblákat készíteni, amelyekre körmével sasok és mások képeit rajzolja, feldühödve letépi a hatalmas sziklákat és az ellenségre hajítja.
Tork Angeh kultusza talán a Tarku és Angeh istenekről alkotott elképzelések összeolvadásának eredményeként alakult ki.
A " Vipasank " ( kar. Վիպասանք ) egy ókori örmény eposz az Artashesid -dinasztia uralkodása idején történt eseményekről [33] .
Artavazd a Vipasank örmény eposz mitológiai szereplője, Artases király fia.
Yervand és Yervaz (arm. Երվանդ և Երվազ )ikertestvérek, akik egy bikával való kapcsolatból születtek, egy nő azArshakunihatalmas növekedésével, nagy arcvonásaival és túlzott érzékiségével.
Jervand, miután Örményország királya lett, várost , templomokat épít ; Kinevezi Yervazt a bagaráni új templom főpapjává . A mágikus erővel (gonosz szem) felruházott Yervand tekintetéből a gránit szétrepedt . A Vipasank eposzban Yervand hol gonosz viszap , hol jó király (vö. Artavazd ). Egy másik változat szerint Yervandot, mint gonosz viszapot kajami börtönözi be a folyók sáros vizébe.
Gisane (örményül Գիսանէ) - az éltető természet haldokló és feltámadó istene .
Demeter ( kar. Դեմետր ) Gisane testvére . A mítosz szerint Demeter és Gisane hercegek indiai testvérek. Magára vonták uralkodójuk haragját, és Örményországba menekültek. Vagharshak király átadja nekik Taron országot ( Nyugat-Örményország , a modern Törökország keleti részén), amelyben Vishap városát építik. 15 év után a király megöli mindkét testvért, a taroni hatalom pedig három fiúra ruházza őket, akik szüleik, Demeter és Gisane istenek szobrát állítják a Karke-hegyen, és családjukra bízzák szolgálatukat. .
Sanasar és Baghdasar , ( arm. Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar és Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - az örmény Sasna Tsrer eposzban, ikertestvérek fogantak a tengeri anyától két kézi kézi változatig. két búzaszemből születtek). Egy teljes marékból született Sanasar, aki mindenben felülmúlta testvérét, egy hiányos marékból (a tengeri forrás kiszáradása miatt) - Bagdasar.
A testvérek megalapították Sasun városát, lerakva ezzel az azonos nevű állam alapjait. Sanasart a Sasun hősök több generációjának ősének tartják.
A „Sasun Dávidban” Mihr isten (Mithra felemelkedik) ifjabb Mher alakjában belép a sziklába, ahonnan csak akkor kerül ki, ha a bűnös világ elpusztul és egy új világ születik újjá (egy másik változatban, amikor Krisztus eljön az utolsó ítéletre). Egy másik mítosz szerint az emberek száma fokozatosan csökken, és a végén Achuch-Pachuch-ba fordul, akkor jön a világvége.
A vishapok (arm. Վիշապ)az égen, nagy tavakban és hegycsúcsokon élősárkányokKtonikuslények,zoomorf(leggyakrabban kígyószerű) vagyantropomorfállapotban jelennek meg. A legenda szerintnapfogyatkozás annak a következménye, hogy egy óriás vishap elnyeli a napot, egy évezredig fennmaradt visza pedig az egész világot elnyeli. Zivatar idején leszállnak a mennyei vishák, és hegyek, tavak elöregedett vishái emelkednek az égbe, ami ordítást és pusztítást okoz.
Movses Khorenatsi szerint Tigran I. Ervanduni örmény király Azhdahak (sárkány) medián király és felesége Anuish leszármazottait telepítette Örményország területére, ezért nevezték őket vishapazunknak (sárkányszülött) [34] . A Vipasank című örmény eposzban vishapazunk a Masis (Ararát) hegy lábánál élt [35] .
Vahagn-Vishapakakh (Sárkányölő) a vishapok ellen harcolt . A kereszténység felvétele után módosultak a vishák elleni harcot leíró mítoszok [34] .
Fennmaradtak az ókori vishapakarok (sárkánykövek), amelyek a vishapokat rendszerint hal alakban ábrázolják, néha pedig bika, kos vagy kifeszített bőrük alakjában [36] .
Bakht (arm. Բախտörmény mitológiában egyszellem , a boldogság megszemélyesítője [19] .
Barekendan ( kar. Բարեկենդան ) - a 14-19. századi írott talizmánokban. kedves lélek, aki a terhes nőket pártfogolta [24] .
Groh ( kar. Գրող - „írás”, „felvétel”) - a halál szelleme , a halál szellemének képe Ogear [37] . Groch fő funkciójának az emberek bűneinek és jócselekedeteinek számonkérését tartották. Az ember homlokán a születéskor Groh feljegyzi a sorsát (amit Bakht határoz meg); az ember élete során Groch feljegyzi könyvében bűneit és jócselekedeteit, amelyeket Isten ítéletekor be kell jelenteni . Néha Grochot a Zaversekkel, a betegség szellemeivel azonosították.
Tarku ́ ( kar. Տարքու ), még Turgu, Tork — a termékenység és a növényzet istene [32] . Leginkább a Van-tó medencéjének környékén tisztelik . Idővel a neve „Tork”-ra változott. Kultusza elterjedési területe egybeesett azzal a területtel, ahol Angekh ősi örmény istent tisztelték . Ennek eredményeként Torkot Angeh-vel kezdték azonosítani, vagy a leszármazottjának tekintették. Tork jelzője az „Angehea” volt – Angeh ajándéka . Később az Angekhea jelzőt „csúnya”-nak gondolták át (a „տգեղ” („tgeh”) szóból – „csúnya”), és egy új karakter jelent meg - Tork Angekh , akit Hayk unokájának tartottak .
Tsovinar ( Arm. Ծովինար , örményül ծով - „tenger”), szintén Tsovyan a víz, a tenger és az eső istennője. Tüzes lény volt, aki haragja erejével esőt és jégesőt hozott a mennyből. [19] Fiatal nőként ábrázolják ritka algákkal és liliomokkal, hullámos, sötét hajjal.
Karapet ( Arm. Կարապետ - elődje , hírnöke ) az örmény mitológia szereplője, akit Örményország kereszténységének felvétele után Keresztelő Jánossal azonosítottak , bár a vele kapcsolatos cselekmények és mítoszok többsége a kereszténység előtti eredetű. Általában a mennydörgés istenéhez hasonlóként ábrázolják - ez egy hosszú hajú férfi, aki a felhőkben mennydörög, lila koronával a fején, kereszttel , lángként szikrázó ruhákban.
Karapet az örmények gyámja. Amikor az ellenség előrenyomul, az ő segítségének köszönhetően az örmények legyőzik és kiirtják az ellenséges csapatokat. Msho Sultan (Musha-Taron szultána - kolostorának helye) vagy Szent Karapet szultánnak hívták. Karapet a művészetek pártfogója, felruházza az embereket a zene, a költészet képességével, szerencsét hoz a sportban (Surb Karapety Tvats, „Szent Karapet ajándéka”). Népdalénekes -zenészek ( ashugok ), kötéltáncosok , akrobaták és birkózók intézték imáikat hozzá .
Pakhapan Khreshtak ( kar. Պահապան Հրեշտակ ) őrangyal . [19]
Szent Sarkis ( Arm. Սուրբ Սարգիս ) hős, akit a kereszténység Örményország általi felvétele után egy azonos nevű keresztény szenttel azonosítanak, de a vele kapcsolatos mítoszok többsége még mindig a kereszténység előtti eredetű.
Magas, karcsú, jó megjelenésű férfiként ábrázolják, harcias fehér lovon ülő lovasként . Sargis képes felkelteni a szelet, vihart, hóvihart , és ellenségei ellen fordítani őket.
Azaran Blbul ( kar. Հազարան բլբուլ - szó szerint „ezertollas” madár) egy csodálatos madár, amelyet gyakran azonosítanak az orosz tűzmadárral; néha Zmruht avk -nak hívják ( kar. Զմրուխտ հավք - „smaragd madár”).
Jég – a dévák, a "régi" istenek csoportjához tartozott, és volt egy ajándéka, amely segített behatolni az emberek testébe. Ugyanakkor az áldozatok őrületbe estek, amiben az öngyilkosság kockázata valószínű . Haláluk után ezek a megszállottak démonokká változtak.
Aly , Alk - gonosz szellemek, amelyek károsítják a vajúdó nőket és az újszülötteket: megtámadták a terhes nőket és elrabolták a csecsemőket.
Az Ambaru a pajták és istállók szelleme . Jó hozzáállást követelnek magukkal szemben, különben bosszút állnak az épületek tulajdonosain.
Az aralezek ( kar. Արալեզ ) szárnyas kutyák formájú szellemek, amelyek az égből szálltak alá, hogy sebeiket nyalva feltámasztsák a csatákban elesetteket. [19] Külsőleg az araléziak hasonlítottak leginkább az Örmény-felföld őshonos kutyáira - Gamprra , amely talán az aralezek prototípusa lett.
Achuch-Pachuch , Achoch-Machoch[ adja meg ] - a világ végén élő törpék. Az utolsó emberi faj a világ vége előtt. A hiedelmek szerint az emberek fokozatosan zsugorodnak, végül elérik azt a méretet, amely lehetővé teszi számukra, hogy átjussanak a tű fokán .
Ushkaparik a neve félig démoni , félig állati lényekként jellemzi őket , hasonlóak a dévákhoz, akiknek érzéki beállítottsága van.
Gisheramayrer - az "Éj anyja" fordításában. Az éjszaka sötétségének megszemélyesítője, gonosz boszorkányok , a világ teremtésének napjától kígyókkal a kezükben, kergetve a Napot. [19]
Dévák - gonosz szellemek, óriások[ pontosítás ] gyapjú borítja. Nagy termetű, erős, buta, néha kis szarvakkal ábrázolva. A tündérmesék olyan eseteket írnak le, amikor nőket raboltak el együttélés céljából. A régiek hiedelmei szerint a dévák különféle köntösöket ölthetnek magukra, óriási csúnya lény formájában jelennek meg. A dévák emberi formát ölthetnek, és az emberi faj szövetségeseiként és ellenségeiként is felléphetnek. Úgy tartják, hogy a dévák és a vishapok felcserélhetők. Egyes forrásokban gyakran alkalmazták a vishap leírását egy déval kapcsolatban, és fordítva [38] .
Dakhanavar ( örmény Դախանավար ), Dashnavar - vámpír
Jraars ( kar. Ջրահարս - szó szerint - "vízi menyasszony") - sellő , víz alatt élő nő halfarokkal és algákhoz és tengeri iszaphoz hasonló hajjal.
Zhuk u Zhamanak ("idő") az idő megszemélyesítése. Egy ősz hajú öregember ül egy magas hegy tetején (vagy az égen), és fehér és fekete golyókat tart a kezében. Az egyik labdát leereszti a hegy egyik oldala mentén, miközben letekercseli, a másikat feltekerteti, felemeli a hegy másik oldaláról. Amikor a fehér golyó (a napot, a nappali eget szimbolizálja) letekerve eléri az alját, a nap felragyog és felkel. Amikor a Zhamanak-i Bogár felteker egy fehér labdát, és a fekete (az éjszaka, az éjszakai égbolt szimbóluma) leereszkedik, leereszkedik, besötétedik és lenyugszik a nap [19] .
Kaji ( Arm. քաջք - "bátor" ) - a vihar és a szél szellemei [20] . A legenda szerint a nagy özönvíz idején, amikor Noé bezárkózott a bárkába, volt egy fia és egy lánya. Isten megkérdezte Noét, hogy vannak-e gyermekei. Nemlegesen válaszolt, hazudott az alkotónak. Ennek eredményeként gyermekei láthatatlanokká váltak, és az ókori emberek a kajikat kezdték utódaiknak nevezni. A kaji gyakran elcsábította az embereket szeretteik képében, és a halálba vezette őket. E mitikus lények egyik szórakozása a lovak megfélemlítése: a kaji kínozza ezeket a négylábúakat, majd miután felmásztak rájuk, egész éjjel vágtatnak. A régiek azt hitték, hogy a lovat gyantával bekenve meg lehet fogni a kajt. A kajt csak úgy láthatjuk, ha megbökjük egy tűvel, megszabadítva láthatatlan állapotától. Ezenkívül azt hitték, hogy ha ez a szellem megérint egy embert, akkor az ember megőrül. [39] A kadzsi külsőre hasonlít a vishapokra, de a hegyekben élnek, saját templomaik vannak. Rablással foglalkoznak, búzát és bort lopnak az emberektől. Megfoghatatlan természetük ellenére a kajinak van esküvőjük és zenéjük is; különleges helyet foglal el a ló sörényének fonása. Néhány örmény szeszes italt "jónak" neveznek, beleértve a kajit is. [40]
Kahard ( kar. Կախարդ ) - boszorkány , varázslónő.
A kyayk semleges szellemek a dévák csoportjából. Barlangokban, szurdokokban vagy hegyekben élnek, és emberekre kiszabott bírságokat hajtanak végre.
Mardagail ( arm. Մարդագայլ - „farkasember”) egy vérfarkas (általában nő), aki képes farkassá változni . Azt hitték, hogy az istenek megbüntetik a nőt azzal, hogy mardagaillá teszik. (Általában 7 évig) [19] .
Neang egy kígyószerű szörny, amely folyókban él, és képes megváltoztatni a megjelenését. Általában a hagyományos örmény sárkányokhoz ( vishap ) hozzák kapcsolatba. Neang egy férfit női formára csábíthat, vagy fókává változhat, és a férfit a vízbe vonszolhatja, hogy megfulladjon és megigya a vérét. A Neang szót az ókori örmény irodalomban minden vízi (tengeri és folyami) szörnyre használták.
Pai (szó szerint - tárolni) - egy szellem, mint egy brownie vagy goblin . A hozzá való hozzáállástól függően lehet jó vagy káros. A névtől függően különböző típusú részvények léteztek:
Peri ( arm. փերի ) tündérek, fantasztikus lények, gyönyörű, szárnyas lányok formájában. Az ókori irániak elképzelései szerint a peri a mennyből levetett angyalok tüzéből született . A legkorábbi legendákban a sötét erők hordozóiként viselkedtek. Később a periket a jó és a rossz szolgáinak tekintették. Lényegében a peri köztes pozíciót foglal el az angyalok és a gonosz szellemek - démonok között . Képesek meglátogatni a holtak birodalmát. Peri megölhet vagy újraéleszthet egy fiatal férfit, feleségül veheti és gyermeket szülhet neki, de ha a férj megszegi a tilalmait, galambbá változik, és elhagyja [38] .
A Peris segítséget nyújt a földi választottaik számára. Akaratuk hírnökei és végrehajtói varázslatos állatok és madarak, amelyek engedelmeskednek a peri-nek. Maga a peri megjelenését szokatlan aroma és illat kíséri. A perik nagyon erős lények, amelyek képesek harcolni és legyőzni a gonosz démonokat és dzsinneket . Az égről lehulló csillagok egy ilyen harc jelei. Peris olyan embereket vehet feleségül, akiket szeretnek, és gyermeket szülhet tőlük.
T'zuk ( Arm. Թզուկ ) egy törpe vagy törpe .
Tukhs ( arm. Թուխս ) egy szellem, amely a fák ágain ül, és lesben áll az utazókra, félrevezetve őket.
Az urvakánok szellemek, általában a halottak összes szelleme. A közkeletű elképzelések szerint a hortvilák is az urvakánok közé tartoztak.
Hort'lakner (Hrtvilak, Hortvilak) - az elhunyt pogányok, öngyilkosok és gazemberek szellemei, akik éjszaka jönnek ki, és hajnalban térnek vissza sírjukba. A legendákban antropomorf és zoomorf formában (macska, kutya, farkas, medve, szamár stb.) jelentek meg. Általában az utak mentén álltak, különösen a temetők közelében, és hátukra, lovukra vagy szekerükre ugrálva ijesztgették a járókelőket.
Chark ( arm. Չարք "gonosz", "gonosz"), char (pl. - varázsa) - gonosz szellemek. A varázslatoknak számos fajtája létezik:
A varázslatok olyanok, mint az emberek és az állatok; lábuk sarka előre van fordítva. A charkot gyakran a kajsszal azonosítják
Chival egy gonosz szellem, aki éjszaka meglátogatja az álmokat, hogy rémálmokká változtassa azokat. Chival a dévák csoportjába tartozott.
A shaapetek ( kar. Շահապետ ) általában barátságos védőszellemek. Általában kígyók formájában ábrázolják. Házakat, kerteket, mezőket, erdőket, temetőket és más helyeket laktak. Többféle shaapet létezik:
Khska ( kar. Հսկա ) - óriások , óriások vagy óriások .
Az ókori Örményország mitológiájának és hiedelmeinek gondolatát a pre-urartusi és urartusi időszak számos kulturális emléke, valamint a Yervandid , Artashesid és Arshakid dinasztia uralkodása is alkotja . [41] A British Museumban található egy bronz Anahit fej, amelyet Satalában (a mai Törökország területén) találtak. Az ókori Artashat ásatásai során számos antik terrakotta kultikus figurát találtak (Kr. u. I-II. század), amelyek közül sok Anahit ábrázolja . [42] [43] [44] A Dvin településről származó Mihr isten kőoltárát a dvini régészeti múzeum őrzi. [3] [45] Különleges helyet foglalnak el a Commagene királyság emlékművei.
Garni temploma ( kar. Գառնի , [ɡarˈni]) egy ókori örmény pogány templom a Kr. e. 1. században. időszámításunk előtt e. . A hellenisztikus-római típusú elegáns peripter .
A Garni-templom az egyetlen emlékmű, amely Örményország területén fennmaradt, és a pogányság és a hellenizmus korából származik . Úgy tartják, hogy a pogány Napistennek - Mihrnek vagy Mhernek - szentelték [46]
Az 1679 - es erős földrengés következtében a templom szinte teljesen megsemmisült, 1966-1976-ban restaurálták, a templom közelében egy ősi erőd és a királyi palota maradványai, valamint egy 3. században épült fürdőház. , megőrizték. Az épületben legalább öt különböző rendeltetésű szoba volt, amelyek közül négynek a végén volt apszis. A padlót hellenisztikus mozaikok díszítik .
A középkori örmény miniatúrákon (az istennő képe, ala, életfa, khush-kapariki, mitikus állatok stb.) sok pogány hiedelemre és mitológiai képre visszanyúló színházi cselekményt is megőriztek. [3] [47] [48]
Portakar ( Arm. պորտաքար ) - "köldökkövek", rituális kövek Örményországban , a termékenység és az anyaság istennőjének kultuszához (valószínűleg Anahit ) kapcsolódnak [49] [50] .
Valószínűleg a Mithra (örmény mitológiában - Mher) kőből való születéséről és a sziklába való távozásáról szóló jól ismert mítosz is befolyásolta a portacarokkal kapcsolatos elképzelések kialakulását . Ebben a tekintetben a portacarokat a másik világ kapujának is tekintették.
A kereszténység előtti rituális rítus szerint a teherbe esni akaró nők lefeküdtek vagy a gyomrukat a portacarokhoz nyomták, ami az örmény hiedelmek szerint hozzájárult a terhességhez. A szertartás része volt a gyertyagyújtás és a portacar füstölővel való füstölése. Ha egy ilyen szertartás eredményeként gyermek született, akkor a portacaron szent jelet készítettek. Ennek megfelelően minél több ilyen jel van a portakocsin, annál erősebbnek számított a portacar, és annál népszerűbb volt a lakosság körében.
| örmény mitológia | |
|---|---|
| Istenek |
|
| Parfüm | |
| Mitikus személyiségek |
|
| Mítikus teremtmények |
|
| mitikus földek | |
| templomok |
|
| Ünnepek | |
| Egyéb | Ősi örmény naptár |
| Mitológia | ||
|---|---|---|
| Rituális - mitológiai komplexum | ||
| világmodell | ||
| A mítoszok kategóriái | ||
| Történelmi fejlődés | ||
| mitológiai szereplők | ||
| Regionális |
| |
| A tanulmány |
| |
| Kapcsolódó fogalmak | ||
| Fő forrás: A világ népeinek mítoszai: Encyclopedia . Elektronikus kiadás / Ch. szerk. S. A. Tokarev . M., 2008 ( Sovjet Enciklopédia , 1980). Lásd még Modern mitológia | ||