Újpogányság

újpogányság
új pogányság, modern pogányság
Teljes lakosság 500 ezertől 5 millióig vagy több [1]
Vallások új vallási mozgalmak
A képen Freyr isten szentélye látható a germán újpogányság részeként , Svédországban

A neopogányság ( új pogányság, modern pogányság [2] , nativizmus [3] , angol  modern pogányság, kortárs pogányság [4] , neopogányság [5] ) az új vallási mozgalmak egy fajtája, vallási mozgalmak halmaza, amely a vallási irányzatok hatása alatt jött létre. különféle történelmi pogány hiedelmek vagy azokhoz való felemelkedés.

Noha az újpogány mozgalmak számos közös jellemzővel bírnak, sokfélék, és nincs egységes hiedelem-, gyakorlat- vagy szövegrendszerük [6] . A legtöbb tudós, aki ezt a jelenséget tanulmányozza, különböző vallásokra osztott mozgalomnak tekinti; mások egyetlen vallásként jellemzik, melynek felekezetei különféle pogány hiedelmek.

Az újpogányok különböző mértékben a kereszténység előtti, folklór és néprajzi forrásokhoz fordulnak; sokan olyan spiritualitást követnek, amelyet teljesen modernnek látnak, míg mások úgy vélik, hogy az ősi hiedelmeket követik, vagy a helyi etnikai vallásokat próbálják a lehető legpontosabban feléleszteni [7] . A tudományos kutatások a neopogány mozgalmakat egy spektrum mentén terjesztik , egyik végén a neopogány eklektikával ( szinkretizmussal ), a másikon a politeista rekonstrukcióval [8] [9] . Az újpogány teológia közös jellemzői a politeizmus , az animizmus és a panteizmus .

Az újpogányság kapcsolatban áll a New Age mozgalommal . A tudósok megjegyzik hasonlóságukat és különbségeiket is [10] . Az újpogányság tudományos kutatása az 1990-es években kezdett koherens tudományos irányzattá formálódni, amely az előző két évtized eltérő tanulmányaiból alakult ki.

Az újpogányságot meg kell különböztetni az olyan töretlen pogány hagyományoktól , mint a „klasszikus” sámánizmus .

Kifejezés és önnév

Az újpogány mozgalmak önnevei között gyakran előfordul a „pogányság” [1] és a „hagyomány” kifejezés , amelyek „autentikusságát” és „ősi gyökerekkel való kapcsolatukat” hangsúlyozzák. Ezek a mozgalmak az 1970-es években kezdték magukat "új pogányként" ("újpogányként") azonosítani. Európában, de nem Észak-Amerikában, az "új pogányság" ("újpogányság") fogalmát általában a "modern pogányság" ("modern pogányság") vagy egyszerűen a "pogányság" ("pogányság") váltotta fel [11 ]. ] .

Az újpogányság önmeghatározásának nehézségei 1998-ban jelentek meg az Etnikai Vallások Világkongresszusa (WCER) létrehozásával. A "pogányság" ("pogány" és "pogány") önneveket elutasították, mint sértő, "bennszülött" és "helyi" [vallásokat] ("bennszülött" és "bennszülött"), mivel olyan népekhez kapcsolódnak, akik harcolnak az invázió ellen. civilizáció a kultúrájukban. A „hagyományos vallások” fogalmát pontatlannak tekintették. A Kongresszus az "etnikai vallások" [2] önelnevezése mellett döntött .

A régi pogányság és az új pogányság közötti folytonosság hiánya miatt számos kutató elfogadhatatlannak tartja a „pogányság” fogalmának használatát a modern vallásokkal kapcsolatban. Az újpogányok maguk is gyakran negatívan érzékelik az „újpogányság” kifejezést, ezért a tudományban hajlamosak a kompromisszumos fogalmak használatára, például „modern pogányság”, „hagyományos vallás” stb. [1] [11]

Koncepció

A. A. Beskov megjegyezte a "pogányság" és az "újpogányság" kifejezések szemantikai tartalmának homályosságát. Véleménye szerint rendkívül nehéz az újpogányság kimerítő definícióját adni magának a jelenségnek amorf jellege és a vallási kategorikus apparátus tökéletlensége miatt [12] . AB Gaidukov és E. Yu. Skachkova vallástudósok azt írták, hogy a modern tudományban nincs egységes definíció az újpogányságnak nevezett vallási irányra. A tudósok által használt újpogányság, újpogányság, fiatal pogányság, nativizmus fogalmak keretek, és nem értelmesek, mivel nem tükrözik a jelenség minden jellemzőjét [3] .

Az Encyclopedia Britannica of the Religions of the World (2006) a neo-pogányságot úgy definiálja, mint "bármely olyan spirituális mozgalmat, amely megpróbálja újjáéleszteni Európa és a Közel-Kelet ősi politeista vallásait", amely a rituális mágiától és a modern boszorkányságtól eltérően az újjáélesztésre törekszik. ősi kultúrák autentikus panteonja és rituáléi, gyakran az eklektika és a rekonstrukció segítségével [13] .

Markus Davidsen ( Leiden Egyetem ) a neo-pogányságot (modern pogányság) széles körű vallási mozgalomnak tekinti, beleértve a wiccát , a neodruidizmust , a pogányságot (pogányság) és számos más, az 1950-es években létrejött mozgalmat [11] .

A. V. Gaidukov az újpogányságot úgy definiálja, mint „vallási, paravallási, társadalmi-politikai, történelmi és kulturális egyesületek és mozgalmak összességét, amelyek tevékenységükben a kereszténység előtti hiedelmek és kultuszok, rituális és mágikus gyakorlatok felé fordulnak, és részt vesznek azok újjáélesztésében és rekonstrukció” [2] [14] .

Az újpogányságba nem tartozik bele a modern hagyományos pogányság. V. A. Shnirelman történész az újpogányságban két irányzatot különböztet meg: a városi értelmiség körében elterjedt spekulatív újpogányságot, amely elvesztette minden kapcsolatát a hagyományokkal és a valóban népi kultúrával, valamint a népi vallás újjáéledését a faluban, ahol gyakran nyomon követhető egy a múltból jövő megszakítás nélküli utódlási sor. Véleménye szerint „az első természetesen az oroszok, ukránok, fehéroroszok, litvánok, lettek és örmények között dominál, ahol nyugodtan beszélhetünk a „hagyomány feltalálásáról” [15] . AB Gaidukov és E. Yu. Skachkova megkülönbözteti a modern pogányságot mint folyamatosan létező hagyományt, bár a modernitás kihívásaira válaszul változik (a marik, udmurtok, oszétok stb.), és a ténylegesen új pogányságot vagy újpogányságot. a pogány múlttól – köztük a szláv újpogányságtól – történelmileg eltávolodott népek körében , a szerző elképzelései alapján felépített hagyomány [16] .

A. V. Gurko vallástudós a neopogányságot „új vallásoknak tekinti, amelyeket többistenhívő hitek alapján építettek fel, hogy új etnikai identitást keressenek és/vagy új ideológiai rendszert alakítsanak ki” [17] .

Általános jellemzők

A. A. Beskov felhívta a figyelmet az újpogányság jelenségének amorf természetére: a legtöbb mozgalomban nincs egységes hitvallás, közös irányítóközpont és hierarchia, rögzített tagság [12] .

O. V. Kutarev szerint az újpogányság iránti keresletet elsősorban a nemzeti múlt iránti érdeklődés és a nacionalista érzelmek erősödése okozza. Az okok között szerepel az általános ideológiai és értékválság is, amelyet a hagyományos vallás nem mindig tud leküzdeni, valamint a természet védelmének és idealizálásának ökológiai és spirituális vágya [1] .

Az újpogányság leggyakrabban egy adott nép kereszténység előtti hitére támaszkodik, a szinkretikus tanítások kivételével. A folytonosság hiánya azonban különbözteti meg az új és a régi pogányságot. Az újpogányság nemcsak a régi pogányságot reprodukálja, hanem egyes alapelveit új konstrukciókkal ötvözi, amit mind a források szűkössége és a korszakok kulturális különbségei, mind a szerzők személyes nézetei okoznak [1] . Az interetnikus újpogányság ideológusai és követői általában nem titkolják tanításaik szinkretikus jellegét, bár alapjaikat olyan hagyományokra vezetik, amelyek gyökerei az ókorba nyúlnak vissza [2] .

AB Gaidukov és E. Yu. Skachkova vallástudósok szerint az újpogány vallási identitás egyik fő jele és asszociációinak megszilárdító eleme a keresztény hagyománnyal való szembenállás . A vallásantropológia és a vallásszociológia keretein belül az újpogányság a késő modern társadalom egyik vallási szubkultúrájának tekinthető [16] .

A világon élő újpogányok összlétszámára vonatkozó adatok jelentősen eltérnek egymástól. Egyes források 500 ezer, mások 5 millió vagy több [1] számot adnak meg . A modern pogány mozgalom az 1990-es években gyorsan növekedett, nagyrészt az internet elterjedésének köszönhetően. A közvélemény-kutatások szerint körülbelül félmillió követője van az Egyesült Államokban és más angol nyelvű országokban [2] .

Osztályozás

Michael Strmiska ( A Wisconsin-Madison Egyetem és a Bostoni Egyetem , az Etnikai Vallások Világkongresszusának egyik alapítója ) egyetlen kontinuum mentén osztályozza az újpogány vallásokat, két pólust megkülönböztetve: 1) a rekonstrukciót ( rekonstrukcionizmus ), amely a egy adott etnikai csoport vagy nyelvi vagy földrajzi régió ősi vallási hagyományai és 2) újpogány eklektika ( eklektika ), szinkretikus nem-pogányság, amely szabadon keveri a különböző régiók, népek és korszakok hagyományait, az "etnikai" helyett a "természetes" kifejezést. , különböző forrásokon alapul, és a nyugati ezotéria hatása alatt áll . A rekonstrukciós újpogányság gyakoribb Kelet-Európában, az eklektika, mint például a Wicca, az Egyesült Királyságban és az USA-ban [8] . A rekonstrukciós szakemberek nem teljesen utasítják el az innovációt a forrásanyag értelmezésében és adaptálásában, azonban úgy vélik, hogy a forrásanyag nagyobb hitelességet közvetít, ezért hangsúlyozni kell [18] . Gyakran figyelembe veszik a kereszténység előtti vallások témájában folytatott tudományos viták tartalmát, és egyes rekonstrukciós szakemberek maguk is tudósok [18] . Az eklektikusok ezzel szemben csak általános inspirációt keresnek a kereszténység előtti múltból, és nem törekednek a rítusok és hagyományok újrateremtésére, különös tekintettel a részletekre [19] . A. A. Beskov azt írta, hogy a sajátos földrajzi és etnikai hátteret nélkülöző eklektikus újpogányság a rekonstrukciós irányzattal ellentétben egyre közelebb kerül az újkor kultúrájához . Szerinte az orosz újpogányság olyan rekonstrukciós irányzat, amely történelmi és ideológiai kapcsolatot deklarál a keleti szláv („orosz”) kereszténység előtti hiedelmekkel. Ezt az újpogányságot nevezi a szakirodalom " rodnovery "-nek [9] .

V. A. Shnirelman történész a világ neopogányságában két irányzatot különböztet meg: a városi értelmiség körében elterjedt spekulatív újpogányságot, amely elvesztette minden kapcsolatát a hagyományokkal és a valóban népi kultúrával, valamint a népi vallás újjáéledését a faluban, ahol gyakran nyomon követhető. a múltból jövő megszakítás nélküli szukcessziós sor. Véleménye szerint „az első természetesen az oroszok, ukránok, fehéroroszok, litvánok, lettek és örmények között dominál, ahol nyugodtan beszélhetünk a „hagyomány feltalálásáról” [15] . Shnirelman a spekulatív újpogányságot úgy értelmezi, mint „egy országos vallást, amelyet a városi értelmiség mesterségesen hoz létre az ősi helyi hiedelmek és rituálék töredékeiből a „nemzeti spiritualitás” újjáélesztése érdekében [20] .

O. V. Kutarev az újpogány mozgalmak etnikai alapú rendszerezését javasolja: német neo-pogányság - asatru , kelta  - neodruidizmus , szláv stb., és szinkretikus - például Wicca [1] .

Sok kutató, például Shnirelman, egyenlőségjelet tesz a szláv újpogányság és Rodnovery [21] [22] [23] [2] fogalmai között . Ezek a kutatók Rodnoverie egyik irányának tekintik például az Ynglism -et [21] [23] [2] . Kutarev a szláv újpogányságban a Rodnoverie-t emeli ki a legmasszívabb mozgalomként, az Ynglism és a „magányosok”, akik gyakran egyszerűen „új pogányoknak” nevezik magukat. I. N. Popov Rodnovery-t is szűk értelemben tekinti , számos új vallási mozgalmat kizárva belőle [24] [25] .

Rasszizmus és nacionalizmus

Az újpogányság a romantikus nacionalizmus fejlődésének egyik iránya, olyan összetevőivel, mint egy adott nép történelmi vagy mitológiai múltjának idealizálása, a modernséggel való elégedetlenség és a radikális szakaszba való átmenet könnyűsége a nemzeti felsőbbrendűség feltevésével. [26] [27] .

Az etnikai nacionalizmuson belül nagy figyelmet kapó „ népszellem ” gyakran a vallással azonosítható, így felmerül a vágy a saját vallás létrehozására, újraélesztésére, vagy a világ valamelyik vallásának államosítására. Heinrich Heine összekapcsolta a nacionalizmust a pogánysággal. A filozófus , N. A. Berdyaev, aki osztotta véleményét, megjegyezte a német antiszemitizmus antikereszténységbe való átmenetének szabályszerűségét. A 20. század eleji oroszországi szellemi válság a pogányság, eleinte az ókori, majd a szláv „bennszülött istenek” iránti rajongásához vezetett, ez különösen igaz volt a szimbolistákra . D. S. Pasmanik publicista (1923) azt írta, hogy a következetes antiszemitizmusnak nemcsak a judaizmust, hanem a kereszténységet is el kell vetnie. Megjegyezte, hogy ez a tendencia már Németországot Odin imádatához vezette , és véleménye szerint a jövőben elkerülhetetlenül Oroszországot is Perun imádatához vezeti [26] .

Az újpogány eszmék jelen voltak az Ariosophy -ban , egy ezoterikus tanításban, amelyet Guido von List és Jörg Lanz von Liebenfels osztrák okkultisták alkottak meg Ausztriában 1890 és 1930 között. Az ókori germánok vallásának újraalkotására List a skandináv eposzt és a kortárs teozófusok munkáit használta fel, különösen Max Ferdinand Sebaldt von Werth (1859-1916), aki leírta az „ árják ” eugenikus gyakorlatát , valamint a „ Titkos tan ” Helena Blavatskytól és „Az elveszett Lemúria” William Scott Elliottól . E munkák hatására List az "Ario-németek" és a " faj " kifejezéseket használta a "németek" és a " nép " helyett, talán azért, hogy kihangsúlyozza az átfedést Blavatsky rendszerében az ötödik gyökérfajjal .

A náci Németországban a germán pogány folklórt, mint az ős erkölcsi normák forrását, magasabbra tisztelték, mint a judaizmushoz kapcsolódó kereszténységet. Sok náci a keresztényellenességet az antiszemitizmus mélyebb formájának tekintette [29] . Heinrich Himmler arról beszélt, hogy létre kell hozni egy "újgermán vallást", amely képes felváltani a kereszténységet [30] . Az Ószövetség különösen ellenszenves volt a nácik számára. Adolf Hitler " Sátán Bibliájának " nevezte. Rosenberg azt követelte, hogy tiltsák be, mint a "zsidó befolyás eszközeként", és váltsák fel az északi sagákkal [31] . A náci ideológia az "ősök pogány örökségének" tiszteletét egyesítette a puritán, keresztény szexuális erkölcsiséggel, amelyet az "északi" Apollónak kellett volna megszemélyesítenie [32] .

A germán okkultizmus és az újpogányság a 20. század elején jelent meg, és olyan tanítások révén vált befolyásossá, mint az ariosofia , és a szélsőjobboldali völkisch mozgalomban híveket szerzett , amely végül a nácizmusba torkollott . Az ilyen eszmék kifejlődése a második világháború után a wotanizmust , egy fehér nacionalista újpogány mozgalmat a 20. század végén [33] [34] eredményezte .

A „fehér faji” szupremácista ideológiák és a neonácizmus , amely magában foglalja a rasszizmus , az antiszemitizmus és az LMBTQ- ellenes eszméket , beszivárgott vagy asszimilált számos germán és skandináv újpogány irányzatot, mint például az asatru (néha odinizmusnak is nevezik). Ezek a csoportok úgy vélik, hogy az általuk vallott skandináv-germán hiedelmek alkotják az igazi kaukázusi etnikai vallást [33] [34] .

A faj kérdése a vita fő forrása az újpogányok körében, különösen az Egyesült Államokban [35] [36] [37] . Az újpogány közösségben az egyik nézet szerint a faj teljes mértékben biológiai öröklődés kérdése , míg az ellenkező álláspont szerint a faj egy társadalmi konstrukció , amely a kulturális örökségben gyökerezik . Az amerikai újpogány diskurzusban ezeket a nézeteket völkisch , illetve univerzalista álláspontként írják le [38] [39] [40] [41] . Ez a két frakció, amelyet Jeffrey Kaplan „ rasszista ” és „ nem rasszista ” tábornak nevezett, gyakran ütközik Kaplan állítása szerint, hogy „virtuális polgárháború” van közöttük az amerikai újpogány közösségen belül [42] . Az univerzalistákra és a völkischekre való felosztás más országokra is átterjedt [40] , de kevésbé volt hatással az etnikailag homogénebb Izlandra [43] . Egy 2015-ös felmérés kimutatta, hogy több újpogány ragaszkodik az univerzalista eszmékhez, mint a völkisché gondolatokhoz [44] .

Ezen a bináris besoroláson túllépve Matthias Gardell az Egyesült Államokban a neopogányságot három csoportra osztja faji álláspontjuk szerint: az "antirasszista" frakcióra, amely elítél minden kapcsolatot a vallás és a faji identitás között, a "radikális-rasszista" frakcióra. , amely úgy véli, hogy vallásukat nem követhetik más faji csoportok tagjai, mert a faji identitás az " árja faj " természetes vallása, és egy "etnikai" csoport, amely a vallásuk északi gyökereinek felismerésével a középútra törekszik. Európa és kapcsolata az észak-európai származásúakkal [36] . Stephanie von Schnurbein vallástudós elfogadta Gardell háromoldalú felosztását, és ezeket a csoportokat "aracista", "faji-vallási" és "etnikai" csoportoknak nevezte [45] .

Az univerzalista és antirasszista megközelítés hívei úgy vélik, hogy a germán Európa istenségei bármely személy imádatára szólíthatnak fel, függetlenül az etnikai származástól [38] . Ez a csoport elutasítja a völkisch fajra való összpontosítást, és úgy véli, hogy egy ilyen megközelítés még nem szándékosan is rasszista hozzáálláshoz vezethet a nem észak-európai származású emberekkel szemben [46] . Gyakorló univerzalisták, mint Stephan Grandi, hangsúlyozzák azt a tényt, hogy az ókori észak-európaiak más etnikai csoportok képviselőivel házasodtak össze és születtek gyermekeik, a skandináv mitológiában pedig az ászok tették ugyanezt a vanokkal , jotunokkal és az emberekkel, így ezek az újpogányok kritizálják a rasszista nézeteket [ 47] [48 ] ] . Az univerzalisták kedvezően fogadják a pogányság gyakorlóit, akik nem észak-európai származásúak; például az amerikai székhelyű Trothban zsidók és afroamerikaiak élnek , és sok fehér tagnak házastársa van, akik különböző faji csoportokhoz tartoznak [49] [50] [51] . Míg egyes pogányok továbbra is úgy vélik, hogy a germán pogányság egy veleszületett vallás, az univerzalisták néha azzal érvelnek, hogy ez a pogányság veleszületett vallás Észak-Európa földjeivel kapcsolatban, és nem egy adott faj vonatkozásában. Az univerzalisták gyakran panaszkodnak amiatt, hogy egyes újságírók a neopogányságot eredendően rasszista mozgalomként jelenítik meg [44] , és az internetet használják fel, hogy kiemeljék a szélsőjobboldali politikával szembeni ellenállásukat [52] .

A Völkisch művelői a pogányságot egy biológiailag különálló faj őslakos vallásának tekintik [53] , amelyet „ fehérként ”, „ északiként ” vagy „ árjaként ” [54] képzelnek el . Egyes gyakorlók ezt azzal magyarázzák, hogy a vallás elválaszthatatlanul kapcsolódik ennek a fajnak a kollektív tudattalanjához [55] [56] . Az amerikai újpogány Stephen McNallen ezeket az elképzeléseket egy koncepcióvá fejlesztette, amelyet "metagenetikának" [57] [58] [59] nevezett el . McNallen és az újpogány "etnikai" frakció sok más tagja kifejezetten kijelenti, hogy nem rasszisták, bár Gardell megjegyezte, hogy nézeteik rasszistának tekinthetők a fogalom meghatározott meghatározásai szerint [60] . Gardell sok "etnikai" újpogányt etnikai nacionalistának tartott [61] , és sok völkisch-gyakorló rosszallását fejezi ki a modern Európában a multikulturalizmussal és a faji keveredéssel szemben, és a faji szeparatizmust hirdeti [53] . Ennek a csoportnak a diskurzusa tartalmazza az "ősök" és a "haza" fogalmait, amelyeket nagyon homályosan értenek [62] . Az etnocentrikus újpogányok erősen kritikusak univerzalista társaikkal szemben, gyakran azt állítják, hogy az utóbbiakat félrevezette a new age irodalom és a politikai korrektség [63] . Az "etnikai" álláspontot képviselőket az univerzalista és az etnocentrikus frakció tagjai bírálják. Előbbiek az "etnikai" újpogányságot a rasszizmus fedezeteként tartják számon, utóbbiak a faj árulóinak tartották híveit.amiért nem hajlandók teljes mértékben elfogadni a "fehér faj" felsőbbrendűségét [64] .

A völkisch irányzat egyes újpogányai fehér felsőbbrendűek és egyenesen rasszisták [65] [66] , akik egy "radikális rasszista" frakciót képviselnek, amely az odinizmus , a wotanizmus és a wodenizmus [63] [67] elnevezéseket használja . Kaplan szerint ezek az adeptusok az újpogányság "legtávolabbi zugait" foglalják el [68] . A határvonal az újpogányság e formája és a nemzetiszocializmus (nácizmus) között „rendkívül vékony” [69] , mert hívei Adolf Hitlert és a náci Németországot [69] dicsérik , és azt állítják, hogy a „fehér fajt” a kihalás fenyegeti az erőfeszítések miatt. a zsidó világösszeesküvés [70] , és elutasítja a kereszténységet mint a zsidók alkotását [71] . Az 1980-as években az Egyesült Államokban tevékenykedő, fehér felsőbbrendű milícia, a The Order belső körében sokan odinistáknak vallották magukat . Különféle rasszista újpogányok támogatták a Tizennégy szó szlogent , amelyet a Rend egyik tagja dolgozott ki. David Lane [73] . Néhány rasszista szervezet, mint például a Kilenc Sarok Rendje és a Fekete Rend, a neopogányság elemeit ötvözik a sátánizmussal , [74] míg más rasszista újpogányok, például a wotanista Ron McVan elutasítják a két vallás szinkretizmusát [75] .

Marlene Laruelle szociológus megjegyzi az "árja" újpogányság aktivizálódását Nyugaton és Oroszországban. Így olyan társadalmi mozgalmak alakulnak ki, amelyek a kelta múltra hivatkoznak, és a kereszténység előtti Európa „ druida vallásaihoz” való visszatérésre szólítanak fel. A francia és a német " új jobboldal " nagyrészt az "árja" identitáson alapuló páneurópai egység közös gondolatát és a kereszténységtől való elválás vágyát osztja, amelynek uralmi időszakát kétezer évnek tekintik. a „sötétben vándorlás” [76] .

A szláv újpogányság (Rodnoverie) szoros kapcsolatban áll a nácizmussal , visszaadja fő gondolatait: az „árja” eszmét, beleértve az északi ősi otthon gondolatát (Rodnoverie-ban - az orosz északon, az Urál északi részén vagy azon túl) Sarkkör); népük kapcsolata az "árjákkal" ("árják") vagy teljes azonosulás velük (Rodnoveryben - "árják", "szláv-árják" stb.); a nép ősisége és faji vagy kulturális felsőbbrendűsége másokkal szemben; népüket (vagy a velük azonosított ősi "árjákat") kulturális tregereknek, a magas kultúra terjesztőinek és az ókor nagy civilizációinak megalapítóinak tekintik (Rodnoverie - szláv vagy "szláv-árja" "védikus" technológiai gyakorlat, "tanított"). minden más nép), az ősi írás alkotói (Rodnoveryben - szláv rúnák , "betűlevél" stb.); "árja" protonyelv (Rodnoveryben - "szláv-árja" vagy ószláv), amelyből a világ összes vagy sok más nyelve származik; az ezotériára való hagyatkozás ; az ősök hitére való orientáció (tehát tulajdonképpen a pogányság); a keresztényellenesség (az az elképzelés, hogy a keresztények rabszolgasorba akarják juttatni a népet) és az antiszemitizmus (a zsidók mint "faji ellenségek"); Az "árja" szocializmus (a nemzetiszocializmus ideológiájának szerves része ), mint a legtermészetesebb népe számára (Rodnoveryben - a szlávok "eredeti törzsi rendszere", amelyet egyfajta "árja" szocializmusnak gondolnak); a nácihoz közel álló vagy abból származó szimbólumok és gesztusok stb. [26]

A szláv újpogányság kialakulásának egyik fő kiindulópontja a nemzeti eszme okának keresése volt . Ebből következik a megnövekedett érdeklődés a nemzeti öntudat eredete és a nemzeti típusú vallásosság iránt [77] . A posztszovjet időszakban, a nagy „birodalom” (Szovjetunió) elvesztése, a föld, a befolyás elvesztése, valamint a belső és külső ellenségek keresése közepette a nacionalista ideológusok körében elterjedt az újpogányság, akárcsak Németország az 1930-as években. A Rodnoverie-ben az orosz nép egysége új remitologizáláson ment keresztül, az „ aranykor ”, az eredeti, szennyezetlen Hagyomány, a szülőföld eszméinek támogatására való felhívással [2] .

D. V. Shlapentokh történész azt írta, hogy akárcsak Európában, Oroszországban is az újpogányság az antiszemitizmus felé taszítja egyes híveit. Ez az antiszemitizmus szorosan összefügg az ázsiaiakkal szembeni negatív attitűdökkel, és a faji tényezők hangsúlyozása a neo-pogányokat neonácizmushoz vezetheti. Az újpogányok antiszemitizmusra való hajlama a neopogányság eszméinek és a nácik utánzásának logikus továbbfejlődése, és a modern orosz politika számos sajátos körülményének a következménye. A korábbi rendszerekkel ellentétben a modern orosz politikai rezsim, valamint a középosztály ideológiája ötvözi az ortodoxia támogatását a filoszemitizmussal és a muszlimokhoz való pozitív hozzáállással. A rezsim ezen sajátosságai hozzájárultak a neonáci neopogányok sajátos nézeteinek kialakulásához, amelyek nagymértékben képviseltetik magukat a társadalmilag védtelen és marginalizálódott orosz fiatalok körében. Véleményük szerint az oroszországi hatalmat egy összeesküvők összeesküvése bitorolta, köztük az ortodox egyház hierarchái, zsidók és muszlimok. A külső nézeteltérések ellenére úgy vélik, hogy ezek az erők egyesültek abban a törekvésükben, hogy fenntartsák a hatalmat az orosz "árják" felett [78] .

Az újpogányság egyes társulásait, különösen a szlávokat, a kutatók szélsőségesnek , radikális nacionalistának értékelik [79] [80] [81] . Oroszországban az egyes újpogány szervezetek és írások felkerültek az orosz igazságügyi minisztérium szélsőséges szervezeteinek listájára, illetve a szélsőséges anyagok szövetségi listájára [82] .

V. A. Shnirelman történész és etnológus az orosz neopogányságot az orosz nacionalizmus irányának tekinti, az orosz ortodoxiát tartós nemzeti értéknek tagadva , és két sarkalatos feladatot határoz meg az orosz neopogányság számára: megmenteni az orosz nemzeti kultúrát a modernizáció kiegyenlítő hatásától. és a természeti környezet védelme a modern civilizáció hatásaitól [83] . Shnirelman szerint "az orosz neopogányság a konzervatív ideológia radikális változata, amelyet kifejezetten antiintellektualizmus és populizmus jellemez " [26] .

AB Gaidukova vallástudós helytelennek tartja, ha az őshonos hitcsoportok sokszínűségét csak a nacionalizmusra redukálják. Nem kevésbé jelentős Rodnovery ökológiai iránya [14] . R. V. Shizhensky történész és vallástudós úgy véli, hogy Rodnovery nem jelent veszélyt, és a bűnüldöző szerveknek foglalkozniuk kell a radikális csoportokkal [84] .

Útvonal

Neodruidizmus

A neodruidizmust vagy modern druidizmust ( eng.  Druidry , ritkábban druidizmus ) modern spirituális vagy vallási mozgalomként írják le, amelynek célja a világ fizikai tájának, növényeinek, állatvilágának és népeinek, valamint a természet természetes isteneinek és szellemeinek tiszteletben tartása. és hely [85] . A modern druidák teológiai elképzelései változatosak, de mindannyian tisztelik a természet isteni lényegét [86] .

Az eklektikus neo -pogányságra [87] utal az újpogány mozgalmak eklektikára és rekonstrukcióra [88] való felosztásán belül .

Bár jelentős regionális és csoportos különbségek vannak a modern druidizmus gyakorlatában, a druidákat világszerte alapvetően közös spirituális és vallási gyakorlatok kötik össze: meditáció , ima/kommunikáció istenekkel és szellemekkel, elképzelések az extraszenzoros tudásmódszerekről, vonzerő. a természetes spiritualitáshoz a vallási gyakorlatok és rituálék kiépítése, a természettel való kapcsolat rendszeres gyakorlása és a környezet védelmét szolgáló tevékenységek [89] .

A korai neodruidizmus a 18. században jelent meg Nagy-Britanniában a romantika részeként, amely a vaskor ókori kelta népeit dicsőítette, a korai neodruidák pedig a vaskor papjait – a druidákat – igyekeztek utánozni . Akkoriban kevés pontos információ volt ismert ezekről az ősi papokról, így a neodruidizmusnak nincs közvetlen kapcsolata velük, annak ellenére, hogy egyes neodruidák ezzel ellentétes állításai vannak [90] .

A 18. század végén a neo-druidák a szabadkőművesség mintájára testvéri közösségeket alakítottak, amelyek a brit druidák és bárdok romantikus képét használták a történelem előtti Nagy-Britannia őslakos szellemiségének szimbólumaként . Néhány ilyen csoport tisztán testvéri és kulturális volt, mint például a legrégebbi létező, az Ősi Druidák Rendje .1781-ben alapított, amely hagyományait Nagy-Britannia nemzeti képzeletéből fogalmazta meg. Más csoportok a 20. század elején egyesültek olyan modern mozgalmakkal, mint a fizikai kultúra mozgalom és a naturizmus . Az 1980-as évek óta néhány neo-druida csoport a kelta rekonstrukcióhoz hasonló módszertant alkalmaz .történetileg pontosabb gyakorlatok létrehozására tett kísérletet. Azonban még mindig vita folyik arról, hogy a modern druidizmus hogyan hasonlít a vaskori druidák hagyományaihoz.

2020-ig a neodruidizmus 34 országban volt képviselve [91] . Az, hogy a modern druidák milyen fontosságot tulajdonítanak a kelta nyelvnek és kultúrának, attól függően változik, hogy az egyén druida milyen kulturális közegben él [92] . 2020-ra a neo-druidák körülbelül 92%-a a Brit-szigeteken kívül élt [93] .

Az Egyesült Királyság, Kanada, Ausztrália, Új-Zéland és Írország 2011–2013-as népszámlálása, valamint a 2008-as egyesült államokbeli ARIS-jelentés szerint az angol nyelvű országokban élő neodruidák számát 59 299 főre becsülik [93]. . A neo-druidák tényleges száma feltehetően jóval magasabb ennél, mivel sok ország, ahol druidák élnek, nem veszik fel őket külön csoportként a népszámlálásaiban [94] . A pogány hitkutatások valószínűleg alábecsülik a neodruidák számát is, mivel a neodruidák mindössze 63%-a azonosul a pogányok bármelyik kategóriájával [95] . Emellett a világ druidáinak 74%-a komoly magánéleti és biztonsági aggályokról számol be a helyi közösségeikben tapasztalható diszkrimináció és üldöztetés miatt, ezért feltehetően nem számolnak be a népszámlálások során a druidákkal való kapcsolatukról [96] .

Míg a modern druidizmus gyorsan elterjedt sok országban, a neo-druidák nem térítenek [97] , és 74%-uk igyekszik titokban tartani spirituális gyakorlatait [98] .

Germán újpogányság

A germán újpogányság, más néven "pogányság" ( Heathenry, Heathenism ), a modern germán pogányság egy újpogány vallási mozgalom, amely a germán népek kereszténység előtti hitére hivatkozik . A vallástudósok új vallási mozgalomnak minősítik . Európában a 20. század elején alakult ki. A gyakorlók a vallást a kereszténység előtti vallásokra mintázzák , amelyeket a vaskor és a kora középkor germán népei követtek . A múlt e hitrendszereinek rekonstruálására a pogányság a fennmaradt történelmi, régészeti és folklór bizonyítékokat használja alapul, bár ennek az anyagnak a megközelítése jelentősen eltér.

A germán újpogányságnak nincs egységes teológiája , hanem jellemzően politeista , amely a kereszténység előtti germán Európa istenségeinek panteonján alapul.és átveszi a múlt társadalmainak kozmológiai nézeteit, beleértve a kozmosz animista nézetét, amelyben a természeti világot áthatják a szellemek. Az istenségeket és a szellemeket blot néven ismert áldozatokkal tisztelik , amelyek során ételt és italt ajánlanak fel nekik . Gyakran kísérik őket lakoma (szimbólum), a szertartásos italozás aktusa az alkoholos ital isteneivel. Egyes gyakorlók olyan rituálékban is részt vesznek, amelyek a tudat és látás megváltozását idézik elő, különösen a seiðr és galdr , azzal a szándékkal, hogy bölcsességet és tanácsokat kapjanak az istenségektől . Sok magányos gyakorló egyedül követi a vallást. Más pogányok kis csoportokba gyűlnek össze, amelyeket általában rokonoknak ( kinreds ) vagy kandallóknak ( tűzhelyeknek ) neveznek, hogy szertartásaikat a szabadban vagy erre a célra épített épületekben végezzék. A pogány etikai rendszerek a becsületet, a személyes integritást és a hűséget hangsúlyozzák, míg a túlvilágról alkotott elképzelések eltérőek, és ritkán hangsúlyozzák őket.

A német újpogányság eredete a 19. és 20. század eleji romantikában rejlik , amely a német Európa kereszténység előtti társadalmait dicsőítette. Az 1900-as és 1910-es években megjelentek Németországban és Ausztriában a Völkische mozgalom csoportjai , amelyek aktívan tisztelték e társaságok istenségeit, bár a náci Németország második világháborús veresége után nagyrészt felbomlanak . Az 1970-es években új pogány csoportok alakultak Európában és Észak-Amerikában, és formális szervezetekké fejlődtek. Az újpogány mozgalom központi megosztottsága a faji kérdés körül alakult ki . A régebbi csoportok faji álláspontot képviseltek, amelyet a közösségben gyakran "Völkisch" néven emlegetnek, és a germán pogányságot etnikai vagy faji vallásnak tekintették, amely eredendően a " germán fajhoz " kapcsolódik. Úgy vélik, hogy ezt a vallást csak fehér emberek gyakorolhatják, különösen az észak-európai származásúaknak, és gyakran kombinálják a vallást a szélsőjobboldali és a "fehér felsőbbrendűségi" nézetekkel . Ugyanakkor a germán újpogányok többsége ragaszkodik az "univerzalista" nézőponthoz, hisz a vallás mindenki számára nyitott, etnikai vagy faji származástól függetlenül.

Bár a pogány kifejezést széles körben használják a vallás általános leírására, sok csoport más-más megnevezést részesít előnyben regionális fókuszuktól és ideológiai preferenciáiktól függően. A skandináv forrásokra koncentráló neopogányok használhatják az Ásatrú , Vanatru vagy Forn Sed kifejezéseket ; az angolszász hagyományokra orientáló művelők a Fyrnsidu vagy Theodism elnevezést használják ; a német hagyományokat hangsúlyozók irminizmusnak nevezik vallásukat ; Az újpogányok, akik Völkisch és szélsőjobboldaliak, inkább az odinizmus, wotanizmus, wodenizmus vagy odalizmus kifejezéseket részesítik előnyben . A kutatók becslése szerint világszerte nem több mint 20 000 germán újpogány, és számos európai, Amerika és Ausztrália országában tevékenykednek a gyakorló közösségek.

szláv újpogányság

Az újpogányság elterjedése az orosz kultúrában az orosz társadalom elkereszténytelenedésének folyamatával függ össze, amely a 19. században kezdődött [99] . Az " Új orosz vallási szervezetek pusztító, okkult és újpogány természetű " kézikönyv szerzője, I. Kulikov a szovjet újpogányság kialakulását Mihail Tuhacsevszkij marsall és Nyikolaj Zsiljaev zenész alakjaival köti össze . 1918-ban Tuhacsevszkij és Zsiljajev kidolgozott egy „projektet a kereszténység lerombolására” és az ősi pogányság, mint „természetes vallás” helyreállítására. Tuhacsevszkij memorandumot nyújtott be az RSFSR Népbiztosainak Tanácsához a pogányság államvallássá nyilvánításáról az RSFSR -ben . Az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa alá tartozó Bizottságban projektjét napirendre tűzték, és komolyan megvitatták [100] [101] .

A szláv újpogányság (rodnovery) mozgalomként kezdett formálódni Lengyelországban a lengyelek és ukránok körében az 1920-as és 1930-as években. 1921-ben Władysław Kolodzei létrehozta "Światowit követőinek szent körét" ( lengyelül: Koło Czcicieli Światowida ); ideológiáját az 1995-ben bejegyzett Lengyel Őslakos Egyház ( Pol. Rodzimy Kościół Polski ) folytatja. 1937-ben Jan Stahniuk (álnéven Stoignev), a "Szláv mítosz" című könyv szerzője azonos nevű mozgalmat szervezett a "Community" ( Zadruga ) varsói magazin köré (1996-ban Stanisław Potshebowski és a szövetség néhány más tagja) Az egykori "Zadruga" megalapította a "Native faith" ( lengyelül Rodzima Wiara ) szervezetet. Minden mozgalomtól távol állt a lengyel katonai pilóta , Zdzisław Harlender , a Worshiping Dazhbog Svarozhich" (1937) című könyv szerzője. háború és a lengyelországi sztálinista rezsim megalakulása után Sztahniukot és Kolodzeyt letartóztatták, ami megakadályozta a Rodnoverie közösség létrehozását .]103[]102[ Bogdan-Igor Antonich és mások) [104] [105] [106] [107] .

A Szovjetunióban 1933-ban Porfirij Ivanov (1898-1983) a Luganszk régióból (Ukrán SZSZK) megalapította az " Ivanovci " vallási és egészségfejlesztő mozgalmat , amelyet a kutatók az újpogányság szinkretikus áramlatai közé sorolnak. Ivanov a keményedést (egész évben ruha nélkül ment), a természeti erőkkel való egyesülést, a testi halhatatlanságot tanította, amiért a hatalom elnyomta [108] [109] .

A 20. század közepén a fehér emigránsok között olyan szerzők jelentek meg, akik az újpogányság bocsánatkérésével beszéltek. Ide tartozott Alekszandr Kurenkov katonatiszt (Al. Kur álnéven, 1891-1971) és Jurij Miroljubov író (1892-1970), aki 1953-1957-ben publikált először a Firebird magazinban ( San Francisco ), amely később a világ Bibliája lett. újpogányok " Veles könyve ". Közel állt hozzájuk a biológus, Szergej Lesznoj (valódi neve - S. Ya. Paramonov, 1894-1967) [110] .

A modern orosz újpogányság a második felében [111] vagy az 1970-es évek végén ölt formát, és a moszkvai arabista Valerij Jemeljanov (pogány név - Velemir, a " Desionization " című könyv szerzője) és az egykori disszidens tevékenységéhez kapcsolódik. és Alekszej Dobrovolszkij (pogány nevén - Dobroslav) neonáci aktivista [84] . N. N. Szperanszkij (Velimir), Anatolij Rjadinszkij (Berendej), G. P. Jakutovszkij (Vseslav Svyatozar) [112] a „jelenlegi formalizált pogány mozgalom” vezetői közé tartoznak . V. A. Shnirelman „Neo-pogányság és nacionalizmus” című munkájában rámutat a krisnaizmusnak az újpogány „nemzeti-hazafias ideológia” kialakulására gyakorolt ​​hatására [113] .

A szláv újpogányság (rodnovery) számos más európai újpogány vallásban jellemző, azonban kitűnik a hamis szövegek tanításában betöltött magas szerepével és B. A. Rybakov akadémikus [1] mitológiai konstrukcióinak erős befolyásával .

A szláv újpogányság a legnépszerűbb újpogányság Oroszországban . Nincs egységes szervezeti felépítése, és számos szervezetre és csoportra oszlik, amelyek nézetei jelentősen eltérnek egymástól. Tehát, ha a szláv újpogányok egyes csoportjai általában apolitikusak, semlegesek a kereszténységgel szemben , akkor mások antiszemita és keresztényellenes ultrajobboldali álláspontot képviselnek, hirdetik a szlávok választottságát, hirdetik az „árja” eszméjét . verseny" ("árja szlávok") , részt vesz az orosz felvonulásokon . A legtöbb szláv újpogány valamilyen horogkeresztet használ szimbólumként , leggyakrabban az úgynevezett " Kolovrat ", amelyet tévesen ősi szláv szimbólumnak tartanak. A szláv újpogányok többsége ilyen vagy olyan mértékben ragaszkodik az áltörténeti elképzelésekhez, sokan elismerik a Veles könyvének hitelességét (a 9. századi szövegnek állított mű, de a tudományos közösség hamisításként ismeri el) századi) és egyfajta szentírás státusszal ruházza fel [26] .

R. V. Shizhensky és O. S. Tyutina vallástudósok megjegyzik, hogy a tisztelt istenek száma a szláv újpogány mozgalom hívei között Oroszországban és Fehéroroszországban 15 és 29 között mozog ( Velesz , Perun stb.), amelyek között szerepelnek nem szláv eredetű istenségek is, például - Egy [114] . Számos Yngli és más újpogány szervezetet szélsőségesnek [115] elismertek, és tevékenységüket az Orosz Föderáció területén betiltották.

Tengrianizmus

A tengrianizmus vagy tengrizmus az eurázsiai sztyeppek és közép-ázsiai sztyeppék török ​​- mongol nomádjai és a hatásukat megtapasztaló népek középkori etnikai vallásának egyik elképzelése, amelyben, különösen az államkultusz szintjén, Tengrit tekintették. a legmagasabb  - az istenített égbolt; valamint a neopogányság egyik irányzata [116] [117] [118] [119] [120] [121] [122] .

Az 1990-es évektől a „ kabinet ” tengrianizmus újpogány kultusz formájában terjed Közép-Ázsia, Dél-Szibéria, a Volga-vidék és más régiók lakossága körében [122] .

A tengrianizmus leghíresebb modern ideológusai és teoretikusai Murad Aji (1944-2018), Sabetkazy Akatay (1938-2003), Aron Atabek , Nurmagambed Ayupov(1955-2010), Rafael Bezertinov, Shagdaryn Bira , Firdus Devbash , Iosif Dmitriev (Trer) (1947-2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar (1958-2016), Choyun Omuraliev, Olzhun Omuraligule, Dastan [2 ] . [124] .

finnugor újpogányság

A finnugor népek újpogányságának megjelenése és fejlődése az etno-nemzeti és kulturális újjáéledéssel függ össze. Az újpogány mozgalmak Finnországban és Észtországban a 20. század elejétől alakultak ki. Oroszországban - az 1980-as - 1990-es években, a Szovjetunió összeomlása után [125] .

Az oroszországi Volgai Szövetségi Körzet finnugor népei ( volgai finnugorok és udmurtok ) közül V. A. Shnirelman történész az újpogányság fejlődésének két egymással összefüggő modelljét azonosítja: az autentikus rituálék és kultikus szertartások újjáéledését a vidéken és a rendszerezett tanok kidolgozása az orosz ortodoxiát mint idegen vallást elutasító városi értelmiség körében [126] .

balti újpogányság

A balti neopogányságot számos mozgalom képviseli a balti népek körében (elsősorban a litvánok - Romuva és a lettek - Dievturiba ), amelyek a balti őslakos vallás újjáélesztését tűzték ki célul [127] [128] .

A mozgalom eredete a 19. századig nyúlik vissza. A Szovjetunióban elnyomták őket, de összeomlása után fejlődésnek indultak és egyre nagyobb hírnévre tettek szert mind hazájukban , mind a környezetvédőkkel szoros kapcsolatban álló balti emigránsok körében [128 ] .

Goddess Movement

Az istennők mozgalma spirituális hiedelmeket vagy gyakorlatokat foglal magában, többnyire neo -pogányokat , amelyek túlnyomórészt Észak-Amerikából, Nyugat-Európából, Ausztráliából és Új-Zélandról származtak az 1970-es években. A mozgalom az uralkodó szervezett vallás férfiuralommal kapcsolatos felfogására adott reakcióként jött létre [130] .

Az Istennő Mozgalom az újpogányság elterjedt, nem központosított irányzata, amely nem rendelkezik egységes hitelvekkel [131] . A gyakorlatok nagymértékben eltérnek az imádott istennők nevétől és számától az erre használt rituálékig és rítusokig. Egyes irányokban, mint például a Dianic Wicca, kizárólag női istenségeket tisztelnek, másoknál férfi isteneket is. A hitrendszerek a monoteistától a politeistán át a panteisztikusig terjednek , számos teológiai különbséggel, amelyek hasonlóak a tágabb újpogány közösséghez. Közös pluralista nézetek Egy önazonosító követője bármely kultúrából származó bármely istennőt imádhat [132] [133] . Jellemzői alapján az Istennő-mozgalom a kulturális vallásosság egyik formájaként is felfogható, amely egyre sokszínűbbé, földrajzilag megosztottabbá, eklektikusabbá és dinamikusabbá válik [134] .

Az első hullámú feminizmus felemelkedésével az Istennő mozgalom különböző szerzői az ókori indoeurópaiakat "patriarchális, harcos megszállókként ábrázolták, akik elpusztították a női harmónia és szépség utópisztikus őskori világát", például a Cup and Blade (1987) című könyvekben. Rian Eisler amerikai antropológus és The Civilization of the Goddess (1991) Maria Gimbutas amerikai régész [135] .

LMBT újpogányság

A nyugati LMBT-közösség, amelyet gyakran diszkriminálnak és/vagy nyíltan elutasítanak a mainstream ábrahámi vallások által, gyakran kereste a spirituális elfogadást és egyesülést az újpogány vallási/lelki gyakorlatokon belül. Christine Hoff Kremer, a neopogányságra specializálódott vallástudós ezt írta: "A pogányok általában viszonylag toleránsak az azonos neműek kapcsolataival , a BDSM - mel, a poliamóriával , a transzneműséggel és a nemi és szexualitás egyéb olyan megnyilvánulásaival szemben , amelyeket a többségi társadalmi többség marginalizál." Azonban konfliktusok merülnek fel, mivel számos újpogány hitrendszer és ideológia a bináris nemi rendszer , a szaporodással járó heteroszexualitás és/vagy a gender esszencializmus fogalmaiból származik.[136] [137] .

Erre válaszul csoportok és mozgalmak jöttek létre, köztük az LMBT mozgalom képviselői, vagy kifejezetten a számukra létrehozott. Az 1980-as és 1990-es években John Salomonsen teológus megjegyezte, hogy a neopogány restaurációs mozgalomSan Franciscóban az LMBT mozgalom nagyszámú képviselője volt, különösen a biszexuálisok [138] . Margo Adlerolyan neves csoportok, amelyek a férfi homoszexualitással foglalkoztak, mint például Eddie Buchinsky Minoan Brotherhood, egy wicca csoport, amely ötvözi az ősi minószi vallás ikonográfiájáta wicca teológiával, a férfi homoszexualitásra helyezve a hangsúlyt, valamint egy eklektikus neo -pogány csoporttal, a radikális tündérekkel . A mozgalom egyik képviselőjének, Adlernek arra a kérdésére, hogy mit kínál az újpogány közösség az LMBT közösség tagjainak, azt válaszolta: „Tér, amelyhez tartozni kell. Örökbefogadás. És egy módja annak, hogy minden típusú emberrel kommunikáljunk – melegekkel, biszexuálisokkal, heteroszexuálisokkal, egyedülállókkal, transzneműekkel –, amit a társadalom egészében nehéz megtenni” [139] [140] .

A transznemű emberek jelenléte és elfogadhatósága különösen vitatott sok újpogány csoportban. Ezek közül az egyik leghíresebb a Dianic Wicca.. A Wicca ezen radikális , csak nők számára készült változata lehetővé teszi a cisznemű leszbikusok számára, de a transznemű nők számára nem . Ez annak köszönhető, hogy a mozgalom résztvevői a gender esszencializmus hívei. Budapest Zsuzsanna alapító szerint, "Néha az életednek a méhnek, a petefészkeknek és a [menstruációnak] kell lennie, nem a halálnak." Ezt a hiedelmet és kifejezési módját gyakran transzfóbiának és TERF -nek ítélik [141] [142] [143] .

A transz kirekesztés az alexandriai Wiccában is jelen van, amelynek alapítója a transznemű embereket melankolikus embereknek tekinti, akiknek más csoportokat kellene keresniük, mivel az alexandriai Wicca a heteroszexuális szaporodásra és a nemi binárisra helyezi a hangsúlyt [144] .

Egyéb

A Wicca , az asatru ( német újpogányság ), a Forn Sidr (skandináv újpogány mozgalom Dániában ), az örmény újpogányság , a hellenizmus és a guancsok egyháza is az újpogány mozgalomhoz tartozik . Némi nyújtással ide sorolható az altáji burkhanizmus is .

A mozgások közötti kapcsolatok

Aktív kapcsolatok jöttek létre Oroszország, Ukrajna, a balti államok, Lengyelország és Nyugat-Európa újpogány közösségei között. Az orosz újpogányok meghívják más országok újpogányait a nagy ünnepekre, amelyeket több napig tartanak a városon kívül [145] .

Léteznek olyan nemzetközi szervezetek, amelyek a különféle "etnikai vallások" (neopogány mozgalmak) képviselőit egyesítik. 1997-ben Litvániában az etnikai vallások kongresszusát tartották. Ha a korábbi kapcsolatok többnyire epizodikusak voltak, 1997 óta kialakult a kialakult együttműködés. Ez főleg a szláv országokból származó újpogány közösségek akcióiban figyelhető meg. 2000-ben az Etnikai Vallások Világkongresszusán számos oroszországi közösség vett részt, köztük az SSO SRV . Oroszországban nem szláv újpogány mozgalmakkal állnak kapcsolatban Mari Elben, Udmurtiában stb. [145]

Az Európai Etnikai Vallások Kongresszusát (ECER) (az elavult neve "Etnikai Vallások Világkongresszusa") 1998 júniusában alapították Litvániában , 16 különböző ország ( Európa , Ázsia és Amerika ) küldötteinek kezdeményezésére [146] . Ugyanebben az évben ez a szervezet kiadta Nyilatkozatát, amelyben békére és vallási toleranciára szólított fel [147] .

Kritika

Piusz pápa 1937 -ben kiadott „ Mit brennender Sorge ” enciklikája (amely a Vatikánnal kötött konkordátum náci megsértésére utal, és a náci ideológia különböző aspektusait bírálja) kijelenti:

... csak felszínes elmék beszélhetnek nemzeti istenről, nemzeti vallásról ... amely egy nép határain belül, egyetlen faj vérének egységének szorosságában létezik. Ez egy új agresszív pogányság [148] .

1947-ben W. Künnert evangélikus lelkész a náci ideológiát a " pogányosodott kereszténységgel " azonosította, és Hitlert Antikrisztusnak nevezte [149] .

Az újpogányokat többször bírálták áltörténeti és álnyelvi tevékenységükért, az áltudomány propagandájáért ( lásd pl . Veles könyvét ) [26] .

Számos kutató [2] , például O. V. Kutarev úgy véli, hogy „a régi pogányság a maga teljességében Európában lényegében ismeretlen... (kivéve a mariak és udmurtok hiedelmeit)”, és „a régi pogányság visszaállítása” a tiszta „pogányság, amilyen az ókorban volt, lehetetlen” [1] .

Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka a Püspöki Tanács 2004-es megnyitóján a neopogányság terjedését a 21. század egyik fő fenyegetésének nevezte, és a terrorizmussal és a „más romboló jelenségekkel” egy szintre helyezte. a mi időnk" [150] . Ezzel kapcsolatban a Pogány Hagyomány Köre nyílt levelet küldött az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának , amelyet 2004. október 18-án nyújtottak be a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályához [151] . Ez a nyílt levél a modern pogányok becsületét és méltóságát sértő, „a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló” és a „szélsőséges tevékenység elleni küzdelemről szóló törvényt” sértő kijelentések elfogadhatatlanságáról szólt.

Az orosz ortodox egyház figuráinak publikációiban különösen kiemelik Rodnoverek tudománytalan megközelítését az ősi szláv hiedelmek rekonstrukciójához [152] .

Moszkva és egész Oroszország pátriárkája, Kirill egy 2009-es interjúban kijelentette, hogy az ördög különféle módokon jelent meg a népek előtt – például pogány isteneken keresztül. A pogányságot téveszmének nevezte, amelyen keresztül az emberek öntudatlanul és indokolatlanul imádják a sötét hatalmat [153]. .

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Kutarev, 2014 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Gaidukov, 2016 .
  3. ↑ 1 2 Gaidukov, Skachkova, 2021 , p. 84.
  4. ↑ Doyle White, 2016 , p. 6.
  5. ↑ Adler, 2006 , p. xiii.
  6. ↑ Carpenter, 1996 , p. 40.
  7. ↑ Adler, 2006 , pp. 3-4.
  8. ↑ 1 2 Strmiska, 2005 , pp. 18-22.
  9. ↑ 1 2 Beskov, 2020 , p. 313.
  10. ↑ York, 1999 , p. 135-146.
  11. ↑ 1 2 3 Davidsen, MA Mi a baj a pogánytanulmányokkal? Áttekintő esszé a kortárs pogányság kézikönyvéről // Módszer és elmélet a vallástudományban. Leiden: Brill, 2012. 24. szám, 183-199.
  12. ↑ 1 2 Beskov, 2020 , p. 310.
  13. ↑ Újpogányság // Britannica Encyclopedia of World Religions. 2006. P. 794-795.
  14. ↑ 1 2 Gaidukov, 2000b .
  15. ↑ 1 2 Újpogányság Eurázsia hatalmasságában, 2001 , p. 168.
  16. ↑ 1 2 Gaidukov, Skachkova, 2021 , p. 85.
  17. ↑ Gurko, 2006 , p. 44.
  18. ↑ 1 2 Strmiska, 2005 , p. 19.
  19. ↑ Strmiska, 2005 , pp. 19-20.
  20. ↑ Shnirelman, 1998 , p. 3.
  21. ↑ 1 2 Aitamurto, 2007b .
  22. ↑ Kavykin, 2007 .
  23. ↑ 1 2 Shnirelman, 2012 .
  24. ↑ Popov, 2016a , ch. 4.5. szláv népi vallás (rodnovery).
  25. ↑ Popov, 2016b , ch. 5.3. Új orosz vallások.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shnirelman, 2015 .
  27. ↑ Gajda, 2013 , pp. 46-48.
  28. ↑ Goodrick-Clark, 2004 .
  29. ↑ Poewe, 2006 , p. 7, 148-149.
  30. ↑ McCann, 1990 , pp. 75-79.
  31. ↑ Bulgakov S. A kereszténység és a zsidókérdés. Paris: YMCA Press, 1991. 20-23.
  32. ↑ Gugenberger és Schweidlenka, 1993 , p. 97-98, 142-143.
  33. ↑ 1 2 A rasszista odinista vallás új brandje márciusban . Southern Poverty Law Center . Letöltve: 2019. december 11. Az eredetiből archiválva : 2020. január 14.
  34. ↑ 1 2 Berlet, 2006 , pp. 11-48.
  35. ↑ Kaplan, 1996 , p. 202.
  36. ↑ 12. Gardell , 2003 , p. 153.
  37. ↑ Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , p. 134.
  38. ↑ 1 2 Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , pp. 134–135.
  39. ↑ Adler, 2006 , pp. 29–294.
  40. ↑ Schnurbein 12. , 2016 , p. 128.
  41. ↑ Snook & Horrell & Horton, 2017 , pp. 43-64.
  42. ↑ Kaplan, 1997 , p. 78.
  43. ↑ Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , p. 165.
  44. ↑ Cragle 12. , 2017 , pp. 89-90.
  45. ↑ Schnurbein, 2016 , pp. 6–7.
  46. ↑ Harvey, 2007 , p. 67.
  47. ↑ Kaplan, 1997 , p. 77.
  48. ↑ Gardell, 2003 , p. 163.
  49. ↑ Kaplan, 1996 , p. 224.
  50. ↑ Gardell, 2003 , p. 164.
  51. ↑ Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , p. 128.
  52. ↑ Doyle White, 2017 , p. 257.
  53. ↑ 12. Harvey , 2007 , p. 66.
  54. ↑ Doyle White, 2017 , pp. 242–243.
  55. ↑ Kaplan, 1997 , p. 81.
  56. ↑ Harvey, 2007 , p. 66–67.
  57. ↑ Kaplan, 1997 , pp. 80–82.
  58. ↑ Gardell, 2003 , pp. 269–273.
  59. ↑ Schnurbein, 2016 , p. 130.
  60. ↑ Gardell, 2003 , p. 271.
  61. ↑ Gardell, 2003 , p. 278.
  62. ↑ Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , p. 137.
  63. ↑ 12. Gardell , 2003 , p. 165.
  64. ↑ Gardell, 2003 , pp. 273–274.
  65. ↑ Strmiska & Sigurvinsson, 2005 , p. 136.
  66. ↑ Schnurbein, 2016 , p. 129.
  67. ↑ Doyle White, 2017 , p. 254.
  68. ↑ Kaplan, 1997 , pp. 69–70.
  69. ↑ 12. Kaplan , 1997 , p. 85.
  70. ↑ Kaplan, 1997 , p. 86.
  71. ↑ Goodrick-Clarke, 2003 , p. 257.
  72. ↑ Gardell, 2003 , pp. 196–197.
  73. ↑ Kaplan, 1997 , p. 94.
  74. ↑ Gardell, 2003 , pp. 292–293.
  75. ↑ Gardell, 2003 , pp. 320–321.
  76. ↑ Laruelle, 2010 .
  77. ↑ Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , p. 179.
  78. ↑ Shlapentokh, 2014 , p. 77-78.
  79. ↑ Verhovsky, Pribylovsky, Mihailovskaya, 1998 , p. 39-41.
  80. ↑ Frost, 2005 , p. 196-225.
  81. ↑ Yashin, 2014 , p. 37-40.
  82. ↑ Az orosz bíróságok által szélsőségesnek elismert szervezetek listája 2021. január 27-i archív másolat a Wayback Machine -n // SOVA Információs és Elemző Központ , 2015.01.28.
  83. ↑ Shnirelman, 1998 .
  84. ↑ 1 2 Shizhensky, 2021 .
  85. ↑ Fehér, 2021 , p. 253-255.
  86. ↑ Fehér, 2021 , p. 113-157,254.
  87. ↑ Doyle White, 2016 , p. 7.
  88. ↑ Strmiska, 2005 , pp. 18-22, 41, 47.
  89. ↑ Fehér, 2021 , p. 186-187.
  90. ↑ A druidák . A brit múzeum. - A modern druidáknak nincs közvetlen kapcsolata a vaskor druidáival. A druidákkal kapcsolatos népszerű elképzeléseink közül sok a tudósok 200 évvel ezelőtti félreértésein és tévhitein alapul. Ezeket az elképzeléseket későbbi tanulmányok és felfedezések váltották fel." Letöltve: 2014. december 1. Az eredetiből archiválva : 2012. december 23..
  91. ↑ Fehér, 2021 , p. 16-17.
  92. ↑ Fehér, 2021 , p. 27-28.
  93. ↑ 12. Fehér, 2021 , pp. 280-283.
  94. ↑ Fehér, 2021 , pp. 279-280.
  95. ↑ Fehér, 2021 , p. 114.
  96. ↑ Fehér, 2021 , p. 31.
  97. ↑ Doyle White, 2016 , p. 360.
  98. ↑ Fehér, 2021 , pp. 29-58.
  99. ↑ Petkova, Puchkov, 2009 , p. 17.
  100. ↑ Kulikov, 2000 , p. 20-26.
  101. ↑ Szőnyegek, 2014 .
  102. ↑ Simpson, 2013 , pp. 113.
  103. ↑ Strutyński, 2013 , pp. 295.
  104. ↑ Popov, 2016a .
  105. ↑ Gajda, 2013 , pp. 46–48.
  106. ↑ Simpson, 2013 , pp. 112-127.
  107. ↑ Lesiv, 2013 , pp. 128–145.
  108. ↑ Milkov, 2002 , p. 295.
  109. ↑ Knorre, 2006 , p. 244-258.
  110. ↑ Túró, 1990 , pp. 170-172.
  111. ↑ Shizhensky, 2020 .
  112. ↑ Klein, 2004 .
  113. ↑ Shnirelman, 1998 , p. 32.
  114. ↑ Shizhensky, Tyutina, 2014 .
  115. ↑ Azon közéleti és vallási egyesületek, egyéb nonprofit szervezetek listája, amelyekkel kapcsolatban a bíróság a tevékenység felszámolásáról vagy betiltásáról szóló hatályba lépett határozatot hozott a "szélsőséges tevékenységek elleni küzdelemről" szóló szövetségi törvényben meghatározott indokok alapján Archív másolat 2017. május 19-én kelt a Wayback Machine -en . Az Orosz Föderáció Igazságügyi Minisztériumának hivatalos oldala .
  116. ↑ Shnirelman, 1998 , p. 23.
  117. ↑ Scsipkov, 1998 .
  118. ↑ Scsipkov, 2003 .
  119. ↑ Filatov, 2002 , p. 128.
  120. ↑ Mukhametshin, 2005 , p. 179.
  121. ↑ Coscello, 2009 , p. 320-321.
  122. ↑ 1 2 Kyzlasov, 2016 , p. 29.
  123. ↑ Laruelle, 2007 , pp. 204, 209–11.
  124. ↑ Popov, 2016 .
  125. ↑ Shnirelman, 2002 , pp. 199-209.
  126. ↑ Shnirelman, 2002 , p. 202.
  127. ↑ Muktupāvels, 2005 , p. 762.
  128. ↑ 12 Wiench , 1995 .
  129. ↑ Naylor, Aliide . A szovjet hatalom megszűnt, a balti országok történelmi pogány múltja újra felbukkan , Religion News Service (2019. május 31.). Archiválva : 2020. november 24. Letöltve: 2019. június 8.
  130. ↑ O'Brien, 2008 , p. 709.
  131. ↑ Reid-Bowen, 2016 , p. 23.
  132. ↑ Krisztus, 1997 .
  133. ↑ Krisztus, 2003 .
  134. ↑ Griffin, 1999 , p. 61.
  135. ↑ Anthony, 2007 , p. tíz.
  136. ↑ Hogyan vélekednek a pogányok a homoszexualitásról? , ThoughtCo . Az eredetiből archiválva : 2018. május 1. Letöltve: 2022. július 1.
  137. ↑ Kramer, 2012 .
  138. ↑ Salomonsen, 2002 , p. 44.
  139. ↑ Adler, 2006 , pp. 355-371.
  140. ↑ Minószi Testvériség | Transcendence Directory |   Nyugati Ezoterikus Közösség . A transzcendencia működik! (2015. november 13.). Letöltve: 2019. június 15. Az eredetiből archiválva : 2020. február 13.
  141. ↑ Pantheon . Transzneműségi kérdések a pogány vallásokban  (angolul) , Pantheon  (2011. március 1.). Archiválva : 2019. május 25. Letöltve: 2022. július 1.
  142. ↑ Mi a Dianic Wiccan hagyomány? , ThoughtCo . Archiválva az eredetiből: 2019. április 15. Letöltve: 2022. július 1.
  143. ↑ Kaveney, Roz . Miért nem fogadják el a pogányok a transz nőket? | Roz Kaveney  (angol) , The Guardian  (2011. március 8.). Archiválva az eredetiből: 2020. február 12. Letöltve: 2022. július 1.
  144. ↑ Oh, My Pop Culture Goddess: Transgender Issues in Wicca and Paganism  , Lady Geek Girl and Friends (  2014. február 16.). Az eredetiből archiválva : 2021. február 20. Letöltve: 2022. július 1.
  145. ↑ 1 2 Prokofjev, Filatov, Koskello, 2006 , p. 193.
  146. ↑ Etnikai Vallások Európai Kongresszusa . Letöltve: 2012. február 16. Az eredetiből archiválva : 2012. május 15.
  147. ↑ Etnikai Vallások Európai Kongresszusa – Nyilatkozat . Letöltve: 2012. február 16. Az eredetiből archiválva : 2012. május 9.. :

    Mi, a Litvániában, Vilniusban június 20. és 24. között megrendezett Pogány Vallások Világkongresszusának küldöttei azért gyűltünk össze, hogy kifejezzük szolidaritásunkat Európa és a világ más régiói pogány, őslakos, őshonos és/vagy hagyományos vallásaival.

    Minden kultúrát, valamint az őslakos vallásokat és hiteket egyformán értékelni kell, és ugyanolyan tiszteletben kell részesíteni. Minden régiónak és minden népnek megvannak a saját jellegzetes helyi hagyományai (őshit, világnézet, mitológia, folklór stb.), amelyek kifejezik szülőföldjük és történelem iránti szeretetüket, és fejlesztik az élet sérthetetlensége és a Természet istensége iránti tiszteletet. Ahogyan a természet sokféle fajban létezik, úgy az emberiségnek is képesnek kell lennie arra, hogy szabadon fejlődjön anélkül, hogy kulturális megnyilvánulásaiban egymásnak ütközne.

    Ősi hagyományos erkölcsi normáink szerint a Földet és minden lényt tisztelni és védeni kell. Nekünk, embereknek meg kell találnunk a helyünket minden élőlényben, nem kívül vagy elkülönülve a teremtés többi részétől.

    Közösen értjük a világban elfoglalt helyzetünket, amely az elnyomás és az intolerancia közös történelmi tapasztalatán alapul. A pogány hitek a múltban sokat szenvedtek a vallások oldaláról, akik azt állították, hogy csak nekik van egyetlen igazságuk, sok sértést, sőt pusztítást is átéltek a részükről. Őszinte vágyunk, hogy békében és harmóniában éljünk, hogy megpróbáljunk együttműködni minden más vallás, hit és meggyőződés híveivel.

    Hiszünk abban, hogy az egyéni és intellektuális szabadság új korszakának hajnala, a vélemény- és információcserével együtt lehetőséget ad arra, hogy elkezdjünk visszatérni saját ősszellemi gyökereinkhez, és ezzel emeljük vallási örökségünket. A természet imádói vagyunk, ahogy az emberiség szinte egésze történelme nagy részében.

    Az igazi helyi vallásoknak szeretetre és tiszteletre kell inspirálniuk mindazt, amit magunk körül látunk és érzünk. Elismerünk minden olyan imádatot, amely a szív őszinteségét, a gondolatok tisztaságát és a nemes viselkedést hangsúlyozza az élet minden pillanatában és minden létező iránt.

    Újjáéledt pogány vallásaink büszkeség érzését keltik bennünk. Új univerzalizmusunk arra ösztönzi az embereket, hogy ne maradjanak bezárva a gyűlölet és a féltékenység falai közé azok iránt, akik nincsenek e falak között. Döntsük le ezeket a falakat, és tágítsuk ki az egész emberiség horizontját és látásmódját.

    Létrehoztuk az Etnikai Vallások Világkongresszusát (WCER), hogy segítsük a pogány vallások összes csoportjának túlélését és együttműködését. Mottónk: (Egység a sokféleségben).

    Oyvind SILJEHOLM ARNESEN (Norvégia), Hans BERGHMANS (Belgium), Janis BRIKMANIS (Lettország), Denis DORNOY (Franciaország), Audrius DUNDZILA (USA), Arwind GHOSH (India), Morten GROLSTED (Dánia), Surrinder Paul ATTRI (India), Vadim Kazakov (Oroszország), Stefan KLUGE (Németország), Fedor Kashurkevich (Fehéroroszország), Koenraad LOGGHE (Belgium), Giuseppe MAIELLO (Csehország), Galina LOZKO (Ukrajna), Geza von NEMENYI (Németország), Stashko POTRSHEBOVSKI (Lengyelország), Vlasis RASSIAS (Görögország), Rajinder SINGH (India), Nikolai Speransky (Oroszország), Michael STRMISKA (USA), Jonas TRINKUNAS (Litvánia), Lila WIBERG (Svédország), Catrin WILDGRUBE (Németország).

    Vilnius, Litvánia, 1998. június 23.
  148. ↑ Shnirelman, 2015 , 3. fejezet. A náci nyom, A nacionalizmus típusai szakasz.
  149. ↑ Weissmann, Karlheinz. Druiden, Goden, Weise Frauen. Freiburg: Herder, 1991, 67. o.
  150. ↑ Alexy II összehasonlítja a terrorizmust az új pogánysággal , archiválva 2009. április 2-án a Wayback Machine -nél .
  151. ↑ A pogányok felajánlják az orosz ortodox egyháznak, hogy hagyjon fel a szélsőségesség és a vallási gyűlölet megnyilvánulásaival A Wayback Machine 2014. december 26-i archív példánya .
  152. ↑ Lásd például Alekseev V. Russian Neo -Paganism Archived 2013. szeptember 30. at the Wayback Machine . Apologetikai Kutatóközpont, 2004.
  153. ↑ Kirill pátriárka az UFO-król Archiválva : 2019. január 7. a Wayback Machine -nél .

Irodalom

oroszul más nyelveken

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák