Spiritualizmus (vallás)

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2022. május 1-jén felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 2 szerkesztést igényelnek .

A spiritizmus (a latin  spiritualis  "spirituális" szóból ← spiritus "szellem") egy vallási és filozófiai irányzat, amely a túlvilág valóságába vetett hiten és a halottak szellemeivel való kommunikáció lehetőségén alapul [ 1] (lásd még: spiritualizmus ) . Annak ellenére, hogy a szellemekkel való kommunikáció elmélete és gyakorlata ősidők óta létezik [2] , maguk a spiritualizmus követői a mozgalom születési dátumát 1848. március 31- re tartják , amikor megjelent az első jelentés, hogy Kate és Margaret nővérek. A New York állambeli Hydesville-ből származó Fox kapcsolatba lépett egy házaló szellemével, akit állítólag a ház egykori tulajdonosai öltek meg, és a pincében temették el ( 1904- ben valóban emberi maradványokat találtak a ház romjai alatt).

A mozgalom csaknem egy évszázadon át fejlődött: 1897- re már több mint 8 millió követője volt (csak az Egyesült Államokban és Európában ) [3] . Az első világháború utáni reneszánsz csúcsát megélve , a 20. század második felében a spiritualizmus fokozatosan veszített tömeges népszerűségéből [1] .

A spiritizmus kultikus gyakorlata kollektív és egyéni szeánszokból áll , amelyek célja a halottak szellemének megidézése és velük való kommunikáció. A spiritualizmus főbb rendelkezéseit az 1893-ban Chicagóban létrehozott "A Spiritualista Egyházak Nemzeti Szövetsége" által 1899-ben elfogadott "Elvek Nyilatkozata" tartalmazza , amely (a XIX. század végi adatok szerint) kb. 20 ezer tag. Különféle becslések szerint jelenleg mintegy 20 millió híve van a spiritizmusnak a világon.

A spiritualizmus (spiritualizmus) ideológiai alapjai

A spiritualizmus ideológiai és módszertani alapjait sok tekintetben Emmanuel Swedenborg (1688-1772), Franz Mesmer (1734-1815) és Andrew Jackson Davis (1826-1910) munkái fektették le, akik a maguk módján kutatták a kérdéseket. a lélek túlvilágával kapcsolatos és a másik világgal való kommunikáció lehetőségeinek keresése .

Swedenborg , aki leírta a szellemekkel való kommunikációs tapasztalatait, amelyeket tiszta tudatban végzett, a modern történelemben elsőként írta le a "szellemvilág" szerkezetét. Ez utóbbi különbözött a keresztény elképzelésektől a másik világról a maga mennyével és pokoljával, és egy bizonyos szféra körét jelentette, amelyek mentén a test halála után a megtisztuló léleknek fel kell emelkednie. Swedenborg úgy vélte, hogy a "szellemek" közvetítőként szolgálnak az ember és Isten közötti kommunikációban, és ez utóbbi néha maga is megbízza őket ezzel a küldetéssel. Annak ellenére, hogy Swedenborg óva intett attól, hogy kitartóan keressenek közösséget a szellemekkel, sokan követték példáját [1] .

Mesmer nem metafizikai elméleteket dolgozott ki, hanem gyakorlatiasan hozzájárult a spiritualizmus fejlődéséhez. Kifejlesztett egy hipnotizálási technikát ( hipnotizálás ), amely megnyitotta az utat a transzállapot felé , és oly módon, hogy elősegítse a „szellemvilággal” való érintkezés folyamatát. A 19. század közepén a mesmerizmus turnézó követői mutatták be művészetüket a színpadon, gyakran hirdették magukat az ember és az isten közötti kommunikáció közvetítőiként.

Swedenborg filozófiájának és Mesmer módszereinek egyfajta szintézisét Andrew Jackson Davies prédikátor , az úgynevezett "harmonikus filozófia" ( Eng.  Harmonial Philosophy ) megalkotója alkotta meg. A New York államból származó gyakorló mesmerista Davis tisztánlátó és gyógyító ereje volt. A "The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind" (1847) című könyvet, amelynek szövegét transzban diktálták neki, a spiritualizmus korszakának első alapvető művének tekintik [4] . 1848. március 31-én (ugyanazon a napon, amikor a Fox nővérek állítólag kapcsolatba léptek az elhunyt szellemével Hydesville-ben) Davis transzban írta le a következő szavakat:

Ma hajnalban meleg lehelet futott át az arcomon, és egy szelíd és erős hangot hallottam, amely azt mondta: "Bátyám, jó munkát kezdtünk - légy tanúja, az élet bemutatója jön." [5]

Eredeti szöveg  (angol)[ showelrejt] Ma délelőtt nappal, amikor meleg lélegzet futott át az arcomon, és egy gyengéd és erős hangot hallottam, amely azt mondta: "Testvérem, a jó munka elkezdődött - íme, élő bemutató születik".

A mozgalom kezdete és virágkora

A legfontosabb esemény, amely a spiritualizmus kezdetét jelezte (modern formájában), 1848-ban történt Farmer Fox hydesville-i házában. Ott már egy ideje zajok, kopogások kezdtek hallani, amire a lakók nem találtak magyarázatot. Végül 1848. március 31-én Fox egyik lánya, Kate (a családtagok szerint) sikeresen kapcsolatba lépett egy láthatatlan lénnyel. Később a szomszédok segítségével az „idegen” számára kifejlesztett és használt egy ábécét és egy kódot, amely lehetővé tette számára, hogy „igen” vagy „nem” kopogtatással válaszoljon. A javasolt kommunikációs módot használva az entitás tájékoztatta a jelenlévőket, hogy ez egy kirabolt és meggyilkolt utazó kereskedő szelleme. Az ásatások eredményeként több hajszálú csonttöredék került elő (egy helyi orvos azt állította, hogy a lelet emberi koponya töredéke). 1904-ben (miután már mindkét nővér meghalt) olyan esemény történt, amely – ahogyan azt sokan hitték – megerősítette tanúságtételük igazságát. A pince beomlott falában megtalálták annak a férfinak a holttestét, akit egykor itt emlegettek, aki minden jel szerint az eltűnt kereskedő volt [1] .

Miután a New York állambeli Rochesterbe költöztek , a Fox nővérek állítólag felfedezték médiumi viszonyukat, és nyilvános szeánszokat kezdtek tartani. Már 1849 -ben országos hírűek lettek, és még egyikük későbbi bevallása sem rendítette meg a spiritualizmus számos hívének hitét, hogy minden szeánszuk csalás volt. 1850-re szeánszok hulláma söpört végig az Egyesült Államokon. A kialakult álvallási körök és társaságok egy része szándékosan kétes hírnévvel bírt. Az úgynevezett "Apostolkör" nagy zajt keltett: 1849-ben alakult Auburnban, Mrs. Benedict médián keresztül működött, James L. Scott brooklyni adventista lelkész vezetésével . Hamarosan (miután egyesült Thomas Lake-Harris tiszteletes közösséggel), a kör lejáratta magát követőivel szemben.

A mozgalom követői között fokozatosan csatlakoztak és tisztelték az embereket a közösségben, különösen A. H. Jarvis tiszteletes, egy Rochester-i metodista miniszter, Edmonds bíró, Talmadge volt kormányzó, Mapes és Hare professzorok. 1851-1852-ben a tudósok és kutatók érdeklődni kezdtek a spiritualizmus (és a spiritualizmus - gyakorlati oldala) iránt; néhányuk kezdetben szkeptikus volt, de később megváltoztatta véleményét.

Emma Harding-Britten (később a Modern American Spiritualism and Miracles of the 19th Century szerzője) jelentős szerepet játszott a spiritualizmus eszméinek terjesztésében . Amint azt A. Conan Doyle megjegyezte , nem a Fox nővérek voltak az elsők, akiknek pszichikai erejük volt. Csakhogy a hydesville-i incidens nyilvánosságra kerülése után az emberek elkezdtek mesélni tapasztalataikról, akik korábban nem merték ezt megtenni [6] .

Ezzel párhuzamosan Angliában megnőtt az érdeklődés a spiritualizmus iránt - nagyrészt Harding-Britten erőfeszítéseinek köszönhetően, aki 1856 -ban tért vissza hazájába az Egyesült Államokból . Úgy vélik azonban, hogy az elsődleges szerep itt az amerikai Mrs. Haydené volt, egy olyan médiumé, aki 1852 -ben Nagy-Britanniában tette meg első lépéseit ezen a területen. A tudományos világ egyik első képviselője, aki megtekintette üléseit, a matematikus és filozófus, de Morgan professzor volt, aki a másik világgal való kommunikáció tapasztalatairól beszélt a „Az anyagtól a szellemig” című könyvében.

Sok intrika támadt Mrs. Hayden körül, amelyek főként a szkeptikusok azon kísérleteihez kapcsolódnak, hogy valamilyen módon hiteltelenné tegyék a nevét. Ez utóbbi pozícióira kézzelfogható csapást mért egy szocialista politikus, a spiritualizmus híve, Robert Dale Owen :

Türelmesen tanulmányoztam e jelenségek történetét, kivizsgáltam az összes kísérő tényt (amit számtalanszor megerősítettek a legérdemesebb emberek), tizennégy ülésen vettem részt a médium Mrs. Haydennel, és minden lehetőséget adott, hogy ellenőrizzem, nem történt-e megtévesztés. az ő részéről. Meggyőződésem, hogy tettei nem tartalmaznak semmiféle habozást, sőt, ezt a jelenséget magát a legnagyobb lelki felfordulás előhírnökének tartom, amely az emberi élet lényegét érinti. – Robert D. Owen. [7]

- A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 7. fejezet

Emma Harding-Britten azt írta, hogy az ismert materialistának ez a kijelentése volt döntő hatással a közvéleményre. 1853-ban Mrs. Hayden elhagyta Nagy-Britanniát, és sok ellenfele boldogan nyilvánította ezt az eseményt a spiritualizmus "hanyatlásának kezdetének". A mozgalom azonban másodszor is megszületett Yorkshire -ben (a médium David Richmond, egy amerikai shaker érkezése után), majd Lancashire -ben .

1855-ben jelent meg a brit szigeteken a skót származású amerikai médium, Daniel Dunglas Hume , akinek szenzációs demonstrációi a spiritualizmus iránti érdeklődés második hullámát váltották ki. Hume, akit "minden idők legnagyobb médiumának" tulajdonítottak, elképesztő képességekkel rendelkezett (a spiritualisták és egyes kutatók szerint), beleértve a levitáció ajándékát (amit számos tanú jelenlétében többször is bemutattak, megerősítve eskü alatt tett tanúságtételük igazsága), ugyanakkor érdektelenséggel, a jutalmak elutasításával ámulatba ejtették a kortársakat.

A spiritualizmus fejlődéséhez jelentős mértékben hozzájárult Allan Kardec francia szerző és kutató , akinek a szerző szerint a halottak szellemével "társszerzőként" írt " Szellemek könyve " (1857) szerint sokan a "spiritualizmus bibliája".

William Crookes brit kémikus 1870-ben kezdett pszichés jelenségeket kutatni , Florence Cooke médium felügyelete alá. Négy évvel később munkásságának teljes, általa publikált jelentése akkora botrányt kavart a tudományos világban, hogy még a Királyi Társaság soraiból való kizárásáról is szó esett. 1872-73-ban Stanton Moses misztikus pap, aki az automatikus üzenetek fogadására szakosodott, nagy hírnévre tett szert. 1873-ban megalakult a British National Spiritualist Association, és két évvel később Dr. Alfred Russell Wallace kiadta híres könyvét A csodákról a modern spiritizmusban . Az 1880-as és 1890-es években széles körben ismertté váltak az Eusapia Palladino részvételével zajló szeánszok , számos híres tudós és különleges bizottság felügyelete mellett (Chiaia professzor, Lombroso professzor, Milánói Bizottság, Richet professzor, Sir Oliver Lodge stb.) [9]

A Dialektikus Társaság jelentése

A XIX. század 60-as évek második felétől kezdődően a spiritiszta jelenségek kutatása rendszeresen és következetesen elkezdődött a világtudomány (elsősorban brit és francia) számos ismert képviselőjének részvételével. 1869 - ben megalakult a Dialektikus Társaság különbizottsága , amely 1871 -ben nyújtotta be első jelentését a nagyközönségnek az elvégzett munkáról . A bizottságban 34 különböző szakmát képviselő tag (teológiai doktorok, orvosok, mérnökök, jogászok stb.), valamint Charles Bredlaf racionalista filozófus vett részt. Huxley professzornak kellett volna részt vennie, de ő visszautasította, mondván: "Még ha igazak is ezek a jelenségek, engem nem érdekelnek", ami sok kollégában megzavarodott. A bizottság előtt felszólalt többek között Alfred Russel Wallace biológus , Emma Hardinge-Britten asszony, H. D. Jenkin, Benjamin Colman, D. D. Home, Camille Flammarion francia csillagász és mások.

A Dialektikus Társaság Bizottsága, amely kezdetben rendkívül szkeptikus volt a spirituális jelenséggel kapcsolatban , zárónyilatkozatot adott ki, amely részben így szólt:

Tizennégy tanú erősíti meg, hogy nem emberi lényhez tartozó, de éppoly mozgékony kezet vagy figurát látott... Tizenhárom tanú erősíti meg, hogy jól előadott zenéket hallottak abban az időben, amikor a jelenlévők nem játszottak semmilyen hangszeren . <...> Nyolc tanú erősíti meg, hogy kopogtatások, írásos üzenetek vagy egyéb eszközök segítségével a legpontosabb információt kapták arról, amit nem tudtak, de a későbbi ellenőrzések során teljes mértékben megerősítették. [tíz]

– A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 14. fejezet

Míg a negatív szemtanúk beszámolói nem voltak meggyőzőek (Lord Lytton azt javasolta, hogy a jelenségek "még ismeretlen természeti okokra" vezethetők vissza, három szemtanú "sátáni erők megnyilvánulásainak" tartotta őket), a brit sajtó nevetségessé tette a jelentést (a kivétel a " A néző").

1884 - ben az úgynevezett "Seibert-bizottság" foglalkozott a jelenség vizsgálatával. Ez azután merült fel, hogy Henry Seibert philadelphiai állampolgár 60 000 dollárt hagyott jóvá a Pennsylvaniai Egyetem filozófiai tanszékének létrehozására , azzal a feltétellel, hogy az említett egyetem megbízást hoz létre "minden etikai alapos és pártatlan tanulmányozására, vallási vagy filozófiai rendszerek, amelyek igazságnak vallják magukat, és különösen a modern spiritizmus. Az 1887
-ben közzétett jelentés rendkívül negatív volt, a beérkezett adatok nagy részét nem kezelték. Különösen azután, hogy a médium Mrs. Lord jelenlétében „hangzatos hangok” hallatszottak, megmagyarázhatatlan ragyogás és „láthatatlan kezek” érintése kíséretében (amiről a jelenlévők beszéltek), a bizottság elnöke kijelentette: „Meg fogom tenni elégedj meg csak egy fényképpel, amely egy-egy kerubot a fejemen, egyet-egyet a vállamon és egy angyalt a mellkasomon”, ami teljes mértékben jellemzi a megbízás szemléletét. Ugyanakkor a megfigyelésekben résztvevők teljesen indokolt kinyilatkoztatásokat tettek a sarlatán médiumokról (különösen egy olyan ülésen, amelyen Slade is részt vett, aki pályafutása végére hamisításokkal diszkreditálta magát). A. Conan Doyle szerint a Seibert-bizottság jelentése lelassította a mentális jelenségek természetének tisztázásának folyamatát [10] . Sokkal konstruktívabb és tárgyilagosabb volt az 1882-ben létrejött Pszichikai Kutatótársaság tevékenysége .

Pszichológiai Kutatók Társasága

Az első kísérletet egy tudományos társaság létrehozására, amely objektíven és elfogulatlanul kezdi tanulmányozni a spiritiszta jelenség természetét, Sargent Cox tette 1875 -ben: ő alapította meg a Pszichológiai Társaságot .  Cox 1879-es halála után a társaság feloszlott, és 1882. január 6-án egyes korábbi tagjai összeültek Sir William Barrett elnökletével .

Ugyanezen év február 20-án kezdte meg tevékenységét az OPI - első megválasztott elnöke, Henry Sidgwick cambridge-i professzor vezetésével. Az egyik alelnök William Stainton Moses tiszteletes volt . Az OPI (a Kiáltványban megfogalmazott) feladatának deklarálta, hogy "... szervezett és szisztematikus kísérleteket hajt végre a mesmerikusnak, pszichikusnak és spiritisztikusnak minősített kétértelmű jelenségek nagy csoportjának tanulmányozására". A tudomány emberei, akik részt vettek a társaság munkájában: William Crookes , Oliver Lodge , Alfred Russel Wallace, Lord Raleigh, William Barrett , William James, James Harvey Geislop, Richard Hodson és Frederick Meyers. Mindannyian, miután a szkepticizmus álláspontjain kezdték el tevékenységüket, később valamilyen szinten elfogadták a spiritualizmust, sőt (Lodge, Barrett, Myers) aktív apologétái lettek .

A társaság a gondolatok távolról történő átvitelének kísérleti vizsgálatával kezdte munkáját. Ezt a jelenséget először Sir (későbbi professzor) William Barrett javasolta a Brit Tudományos Haladás Társaságának 1876-ban. Ezzel párhuzamosan a „keresztlevelezés” néven ismert jelenséget is vizsgálták: a szellemekkel való kommunikációnak ez a módja kizárta a telepatikus gondolatátvitel lehetőségét az ülés résztvevői között. E két jelenség valóságát a Társaság hivatalosan is megerősítette, bár a „kereszt-levelezés” mintái sok furcsaságot tartalmaztak, ügyes dekódolást igényeltek és heves vitákat váltottak ki. A buktató azonban az "asztalok érintésmentes mozgásának" kérdése volt. Vele kapcsolatban a Társaság a Dialektikus Társaság (1869) megfogalmazásait pontosan megismételve vont le következtetést. [11] .

1883- ban a Light brit spiritualista folyóirat egy sor vitát fogalmazott meg a GPI és a Central Spiritual Association között. „A spirituálisoknak van egy meggyőződéses hite, sőt egy bizonyos doktrína, amely megmagyarázza azoknak a tényeknek a természetét, amelyekről a Pszichikai Kutatótársaság nem tud és nem is akar tudni. Ezekkel a jelenségekkel csak azzal a céllal foglalkozott, hogy új tanúvallomásokat szerezzen igazuk megállapításához... A Társaság számára a spirituális közösség, a két világ határai által elválasztott közeli barátok közötti bensőséges beszélgetések eszméi, vagyis eszmék. amit a spiritualisták annyira dédelgetnek, nem érdekelnek. Miután a Társaság minden tagjával beszélgettünk, rájöttünk, hogy csak a csontokat és az izmokat vizsgálja, anélkül, hogy a lelkek és szívek felépítésébe mélyedne” – áll a folyóirat szerkesztői cikkében [12] . A társadalom kezdeti éveinek legengesztelhetetlenebb szkeptikusa Sedgwick elnök volt, aki különösen azzal vádolta Kate Fox-Jenkint, hogy "... lábával írt egy palatáblára az asztal alatt", és sértően beszélt. hangnem két másik jól ismert médiumról szól, akik azokban az években kifogástalan hírnévvel bírtak: Henry Slade és William Eglinton (akinek jelenlétében üzenetek jelentek meg a lapokon). Enyhén bírálta a PSI tevékenységét annak alelnöke, William Stainton Moses, keményen bírálta Sir Oliver Lodge [13] , aki a PSI-t "...egy társadalomnak, amelyet azért hoztak létre, hogy elhallgattassa a tényeket, válogatás nélkül vádaskodjon hamisítással, összezavarjon. elmét és lemondani az Új Kinyilatkoztatásról." Dr. Richard Hodsont is élesen kritizálták, aki Indiába ment Madame Blavatskyval találkozni, és kigúnyolta a teozófiát anélkül, hogy megértette volna a lényegét [11] .

Másrészt a PSI 15 évig tanulmányozta a bostoni médium Leonora Piper jelenségét . Tevékenységének megfigyelői (különösen William James professzorok a Harvardról, James Geislop a Columbia Egyetemről és ugyanaz a Richard Hodson) egyöntetű véleményre jutottak megnyilvánulásainak hitelességéről. E vizsgálatok során Hodson professzor teljesen lemondott közelmúltbeli szkepticizmusáról, és a spiritualizmus követőjének vallotta magát.

1898-ban James Harvey Geislop, a Columbia Egyetem logisztikai és etikai professzora váltotta Dr. Hodsont a Társaság fővizsgáztatói posztján. Megrögzött szkeptikusként indult, de hirtelen megváltoztatta álláspontját is - miután Mrs. Piper közvetítésével - először az elhunyt apával és testvérével, 1905-ben pedig magával Hodsonnal is beszélt, aki nem sokkal korábban halt meg. Geislop 205 ilyen beszélgetésről írt jelentést, ő maga 152-nek volt tanúja és résztvevője. A „kereszt-levelezés” tanulmányozása során a tudósok fokozatosan a spiritualizmus pozíciójába kerültek, akik korábban mereven materialista álláspontot képviseltek: Joseph Maxwell és Charles Richet .

Spiritualizmus Oroszországban

A spiritizmus első behatolása Oroszországba II. Katalin idejére nyúlik vissza, és inkább Mesmer követőinek tapasztalataihoz kapcsolódik, mintsem a másik világgal való közvetlen kommunikációs kísérletekhez. Az orosz mágnesezők első kísérleteit a császárné közvetlen parancsa leállította. Az 1810-es és 1830-as években megnőtt a "mágnesesség" iránti érdeklődés, ami az orosz irodalomban is megmutatkozott ( A. Pogorelsky [14] , "Magnetizer", 1830, N. I. Grech , "Black Woman", 1834, V. F. Odoevsky , Cosmorama, 1840).

A spiritualizmus tömeges elterjedése Oroszországban a 19. század 70-es éveire nyúlik vissza. A spiritualizmus első hívei közé tartozott a dekabrista F. N. Glinka , V. I. Dal és P. V. Nashchokin is , aki 1853-1854-ben létrehozta az első spiritualista kört Moszkvában. O. S. Puskina (a költő nővére) fia azt állította, hogy „... Valamikor asztalforgatással foglalkozott, mert azt hitte, hogy bátyja, Sándor árnyékával beszélget, aki állítólag megparancsolta húgának, hogy égesse el családi krónikáját. .”

A jelenség tömeges elterjedése az országban az 1870-es évek közepén következett be, amikor megkezdte működését a spiritiszták köre, amelyet A. N. Aksakov , a Szentpétervári Egyetem professzora, N. P. Wagner zoológus és az ország egyik leghíresebb vegyésze szervezett. A. M. Butlerov professzor . Az ő meghívásukra kezdtek híres nyugat-európai médiumok érkezni Oroszországba. 1875-ben a Vestnik Evropy és a Russkiy Vestnik Wagner és Butlerov cikksorozatát publikálta, amely éppen azért keltette fel a közvéleményt, mert a materialista nézetekhez ragaszkodó tekintélyes tudósok a spiritualizmus apologétáiként léptek fel. Fő ellenfelük D. I. Mengyelejev volt . Kezdeményezésére 1875-ben a Szentpétervári Egyetem Fizikai Társasága megalakította a " Mediumisztikus jelenségek figyelembevételével foglalkozó bizottságot ", amely szeánszokat szervezett híres angol médiumokkal, köztük magával Hume-mal (aki kétszer is nősült – arisztokrata orosz családokból származó lányokkal és az első házasságot a királyi család közvetítésével kötötték meg) [15] .

Ismeretes, hogy Dosztojevszkij [16] és Leszkov [17] részt vett az üléseken . Ugyanakkor Dosztojevszkij élesen negatívan reagált a spiritualizmus követőire, míg Mengyelejev tevékenységét a vizsgált jelenség teljes mélységében nem megfelelő bírálat érte. „Egyszóval a spiritualizmus kétségkívül nagy, szélsőséges és legostobább téveszme, paráznaság és sötétség, de az a baj, hogy mindez nem olyan egyszerű, talán az asztalnál történik, ahogy a bizottság előírja, hogy higgyük. és az is lehetetlen, hogy minden spiritiszta teljesen rohadtnak és ostobának nevezze őket” – írta Dosztojevszkij.

L. N. Tolsztoj (" A felvilágosodás gyümölcsei "), A. V. Amfiteatrov (" hercegnő ") és A. F. Pisemsky (" Pénzügyi zseni ") szatirikusan ábrázolták a spiritualizmus iránti szenvedélyt . A 20. század elején spiritualista írók is megjelentek ( I. A. Karyshev , L. A. von Nolde , V. I. Kryzhanovskaya-Rochester ). A. A. Pancsenko megjegyzi, hogy a spiritizmus egészen különleges fajtája a paraszti közegbe is behatolt. A jóslás gyakorlatával rokonsá vált, és a megidézett szellem rendszerint „megfulladt” (akasztott), és ennek megfelelően „tisztátalan” halott, akit „kiáltással” hívtak a kéménybe [18] .

Spiritualizmus a 20. században

A spiritualizmus iránti érdeklődés éles megugrását az első világháború okozta. „A családom tragédiája csak fokozta a vágyat, hogy megfigyeléseimet és következtetéseimet megosszam másokkal” – írta Sir Oliver Lodge , a „Raymond” szenzációs könyv szerzője (amely a halott fiával való kommunikációjáról mesélt). "Most megteszem, saját tapasztalataim szomorú tapasztalataira hagyatkozva, és nem mások tapasztalataira támaszkodva."

A hideg leheletével szinte minden családot megérintő halál hirtelen felkeltette az érdeklődést a halál utáni élet kérdései iránt. Az emberek nem csak azon töprengtek: „Ha valaki meghal, életre kelhet?”, hanem szenvedélyesen vágytak arra is, hogy kapcsolatot teremtsenek szeretteik és szeretteik lelkével, akik oly tragikusan elhagyták a földi világot. Vágytak "a bennszülött kezük érintésére és egy fájdalmasan ismerős hang hangjára". Emberek ezrei kezdtek kutatni, de mint a mozgalom kialakulásának korai szakaszában, az első felfedezéseket gyakran azok tették, akik már elhagyták ezt a világot. Az újságok és a sajtó nem tudtak ellenállni a közvélemény nyomásának: az elhunyt katonák visszatéréséről és mélyebben a halál utáni élet problémájáról szóló történetek széles körben megjelentek a sajtóban. [19]

- A. Conan Doyle . A spiritualizmus története. 23. fejezet

Kiderült, hogy a század elején sok médium jósolt a közelgő háborúról ("Prophecies and Omens of the Great War", Ralph Shirley, "War and Prophets", Herbert Thurston, "Military Predictions", F.C.S. Schiller, " Angyalok kinyilatkoztatása”, Oxley) és a katonai műveletek részletei (görög Sophie, 1914. június 6.). Beszámoltak a túlvilági erők beavatkozásáról az ellenségeskedés során (W. E. Newcome kapitány, a 2. suffolki ezred jelentése egy kísérteties alak megjelenéséről a német lövészárkok előtt). Mrs. E. A. Cannock londoni szeánszain sok halott katona saját nevét adta, és a halálesetekről szóló jelentések ezt követően megerősítették. Sok olyan esetet rögzítettek, amikor a halottak megjelentek a szellemfotókon, és ez hosszú éveken át a 30-as évek elejéig tartott [19] .

Az 1920-as évektől a spiritizmus három fő vonal mentén fejlődött ki, amelyek mindegyike a mai napig tart.

Ma körülbelül 500 spirituális egyház van Nagy-Britanniában. Egy részük a Spiritualisták Nemzeti Szövetségének ,  mások a Keresztény Spirituális Szövetségnek [20 ] tagjai . A szervezett spiritualizmus gyakorlata itt sok tekintetben a keresztény egyházi istentiszteletekre emlékeztet: a hangsúly a „mentális” részen van, a materializációkkal és a médiumiság egyéb látványos (de kritikával kiszolgáltatott) megnyilvánulásaival szinte teljes mértékben elutasítva.  

A spiritualizmus és a kereszténység közeledése oda vezetett, hogy 1937-ben az anglikán egyház (a GWCSA befolyása alatt) külön bizottságot hozott létre (amelyet Lang és Temple érsek vezettek), hogy új tanulmányokat készítsenek a spiritualista jelenségről. 1939-ben a bizottság közzétett egy történelmi jelentést, amelyet a világ számos újságában (köztük az angol  Psychic Newsban ) közöltek, ahol a spiritualizmusról általában visszafogottan, sőt némi rokonszenvvel beszéltek.

A nyugati társadalom médiumokhoz való hozzáállása drámaian megváltozott, miután ismertté vált Helen Duncan tragédiája , aki súlyos üldöztetés áldozatává vált [21] . 1933-ban és 1944-ben Duncant csalásért börtönbüntetésre ítélték, 1956-ban pedig a rendőrség betört az ülésre, ahol megvalósult. Spiritualista források szerint az úgynevezett "ektoplazmás stroke" következtében Duncan súlyosan megbetegedett, és egy hónappal később meghalt [20] . Az 1951-ben elfogadott csaló médiumok törvénye gyökeresen megváltoztatta a médium jogi státuszát: hatályon kívül helyezte az 1735 -ös „drákói” boszorkánytörvényt ( Eng . Witchcraft Act ), és valójában a hivatalos médiumokat a vallási lelkészekkel azonosította.   

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 The History and Mystery of Spiritualism  (angol)  (elérhetetlen link) . — Kísértetjárta Múzeum. Letöltve: 2009. november 10. Az eredetiből archiválva : 2009. december 16..
  2. ↑ Spiritizmus  (angolul)  (elérhetetlen link - történelem ) . - dictionary.yandex.ru Letöltve: 2009. november 10.
  3. ↑ Times, New York (1897.11.29.). A gondolkodás három formája. MM Mangassarian az Etikai Kulturális Társasághoz fordul a Carnegie Music Hallban.: 200. The New York Times
  4. ↑ Andrew Jackson  Davis . www.andrewjacksondavis.com. Letöltve: 2009. november 10. Az eredetiből archiválva : 2012. március 15.
  5. ↑ A spiritualizmus rövid története, 1. o  . istina.rin.ru. Letöltve: 2009. november 10. Az eredetiből archiválva : 2012. március 15.
  6. ↑ A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 6. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2009. november 2. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 13..
  7. ↑ A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 7. fejezet Letöltve: 2009. november 2. Az eredetiből archiválva : 2007. március 22..
  8. ↑ A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 8. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2007. március 22..
  9. ↑ A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 15. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2007. március 22..
  10. ↑ 1 2 A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 14. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2007. március 22..
  11. ↑ 1 2 A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 17. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2016. március 5..
  12. ↑ Fény, 1883, 54. o.
  13. ↑ "Az ember túlélése", Sir Oliver Lodge, 1909, 6. o.
  14. ↑ Enciklopédia "Circumnavigation". Anthony Pogorelsky . www.krugosvet.ru Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2009. január 9..
  15. ↑ A. Conan Doyle. A spiritualizmus története. 9. fejezet rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2016. március 5..
  16. ↑ Dosztojevszkij F. M. Teljes. koll. op. harminc kötetben. 1986. T. 29. Könyv. 11. S. 65, 70-71. 127, 136, 224, 228
  17. ↑ Leskov N. Levél a szerkesztőnek. Mediumista ülés február 13-án // Grazhdanin, 1876. 9. sz. Február 29. 254-256
  18. ↑ A. A. Pancsenko. Spiritizmus és orosz irodalom . ec-dejavu.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2020. január 16.
  19. ↑ 1 2 A. Conan Doyle . A spiritualizmus története. 23. fejezet . rassvet2000.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2007. szeptember 4..
  20. ↑ 1 2 A spiritualizmus rövid története, 2. o . istina.rin.ru. Letöltve: 2010. április 8. Archiválva az eredetiből: 2012. március 15.
  21. ↑ Duncan varázslónő . proroky.narod.ru. Letöltve: 2010. április 8. Az eredetiből archiválva : 2010. június 5..

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban