Spiritizmus (könyv)

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt hozzászólók, és jelentősen eltérhet a 2018. július 13-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 4 szerkesztést igényelnek .
Spiritizmus
német  Der Spiritismus

1. kiadás, 1885
Műfaj Okkultizmus
Szerző Carl Robert Eduard von Hartmann
Eredeti nyelv Deutsch
Az első megjelenés dátuma 1885

A spiritizmus ( németül  Der Spiritismus ) Eduard von Hartmann német filozófus , a Tudattalan filozófiája című híres értekezés szerzőjének könyve , amelyet először Berlinben 1885-ben adtak ki [1] [2] . Corinna Treitel professzor szerint ennek a könyvnek a megjelenése a "német okkult mozgalom" [3] történetének egyik "kulcsfontosságú" eseménye volt . Ez volt az egyik első olyan munka, amely megpróbált "átfogó" tudományos magyarázatot adni az okkult jelenségekre a pszichológia szemszögéből [1] . Charles Massey , a PSI egyik alapítója szerint ennek a könyvnek a megjelenése "a valaha volt legsúlyosabb csapást" mérte a spiritualizmus ellen [4] [K 1] .

A könyv tartalma

  1. A probléma általános állapota.
  2. Fizikai jelenségek.
  3. Az üzenetek értelmessége.
  4. Átváltozás és materializáció .
  5. Szellem hipotézis. [K2]

Spiritualizmus és spiritualizmus

Az első fejezet elején Hartmann kifejti, hogy a "spiritualizmus" szó francia eredetű, de az angolok és a legtöbb német a "spiritualizmus" kifejezést részesíti előnyben. A szerzőnek helyénvalónak tűnik a "spiritualizmus" kifejezés használata a materializmussal ellentétes metafizikai nézőpont megjelölésére , és ennek megfelelően a félreértések elkerülése érdekében a "spiritualizmust" szerinte a médiumizmus magyarázatának kell nevezni. jelenségek a "szellemek" részvételével [8] [K 3] . Úgy véli, hogy a spiritualizmussal foglalkozó és spiritiszta folyóiratokra előfizető emberek többségét nem érdekli a médiumi jelenségek tudományos tanulmányozása, hanem a halál utáni életben keresik "hitük megerősítését" [K 4] [K 5] . Hartmann a kortárs spiritiszta mozgalom nagy érdemének a felvilágosodás idején elvetett hatalmas "jelenségmező" újrafelfedezését tartja . Mivel azonban véleménye szerint a spiritualizmus „társadalmi katasztrófává” fenyeget Németországban, az államnak fel kell használnia tekintélyét, hogy a tudósokat felkeltse a spiritiszta jelenségek tanulmányozása iránt. A társadalomnak joga van tudni ezekről a dolgokról, és mivel nem képes saját véleményt kialakítani, csak megvárja a „tudomány hivatalos képviselőinek” következtetéseit [K 6] [K 7] [K 8] .

Kutatási módszertan

Hartmann azt írja, hogy az „emberi természet abnormális jelenségeinek” tanulmányozása megkívánja az „abnormális” szervezettel megajándékozott személyek megszólítását. Nem szabad elfelejteni – folytatja –, hogy csakúgy, mint az elektromos gépekkel végzett kísérleteknél, a közegekkel végzett kísérleteknél is előfordulhatnak hibák, de ez „nem akadályozhatja meg a kóros jelenségek tanulmányozását” [K 9] . Úgy véli, hogy a spiritualizmus tudományos vizsgálatának "általános módszertani törvényeken" kell alapulnia, amelyeket nem lehet "büntetlenül átlépni".

„Először is, nem szabad az elveket szükségtelenül szaporítani ; ezért nem szabad más okot keresni, amíg az elegendő. Másodszor, a lehető legnagyobb mértékben ragaszkodni kell azokhoz az okokhoz, amelyek létét a tapasztalat és a kétségtelen következtetések garantálják, és nem szabad feleslegesen ragaszkodni azokhoz, amelyek létezése kétséges vagy bizonyítatlan, és amelyeknek e jelenségek magyarázatának hipotéziseként még szükségük van meg kell erősíteni. Harmadszor, ameddig csak lehet, természetes okokkal kell bánni, és nem szabad átmenni a természetfelettihez, hacsak nem sürgősen szükséges. A spiritualizmus vét e három alapszabály ellen." [K10]

A hallucinációs hipotézis

A „rejtett szomnambulizmus” tanulmányozása, ahogy Hartmann állítja, betekintést nyújthat a médiumi jelenségek „egész területébe” [16] [K 11] [K 12] . Kifejti, hogy az "univerzális médiumnak" mindenekelőtt önaltatónak kell lennie, és emellett "erős hipnotizőrnek " is kell lennie. Véleménye szerint a szeánszokon a médiumok a "rejtett vagy nyílt" somnambulizmus állapotába zuhannak. Továbbá egy ilyen autosomnambulista médiumnak „vannak hallucinációi, amelyeket valóságnak vesz, és ugyanakkor erős vágya van, hogy a jelenlévők lássák ezt a képzeletbeli valóságot, pl. ugyanolyan hallucinációs elképzelései lettek volna, mint neki magának” [K 13] . Hartmann úgy véli, hogy "tudományos-pszichológiai" szempontból a spiritiszta foglalkozások minden résztvevőjének állandóan emlékeznie kell arra, hogy "nagyon erős mágnesező " hatása alatt áll, és azt a célt kívánja elérni, hogy "rejtett szomnambulizmusba és fertőzésbe sodorja" őt a hallucinációival" [K 14] [K 15] .

„A médiumok szomnambulizmusuk állapotában, legyen az rejtett vagy nyílt, olyan idegi erőtömeggel rendelkeznek – legyen az a saját szervezetük ereje, vagy a jelenlévők szervezetéből kivont és koncentrált erő –, amilyenre még nem fejlődött ki mágnesező. tökéletesen éber állapota; ugyanakkor a médiumok azon képessége, hogy e nagy erőtartalék segítségével a jelenlévőket a nyílt vagy rejtett szomnambulizmus állapotába sodorja, nagyobb kell legyen, mint bármely éber állapotban működő mágnesező képessége. [K 16] [K 17]

Hartmann szerint az autoszomnambulista közegben a mágnesező funkcióját az éber akarata látja el, ami bizonyos irányt ad a szomnambulista tudatának „a hallucinációk megjelenéséhez”. Ha a „médium azt hallucinálja”, hogy megszűnt médium lenni, de „szellem lett”, például Katie King , és így viselkedik, akkor a foglalkozás résztvevőinek is hallucinációjuk lesz, hogy a hátulról előbukkanó alak a függöny nem médium, hanem Katie King [K 18] . Úgy véli, hogy a materializáció leggyakrabban magának a médiumnak a transzfigurációja [K 19] , hiszen amikor a szellemet a szeánszokon elválasztották a médiumtól, mindig kiderült, hogy teljesen „kijött a médiumból és visszatért hozzá” [K 20] [K 21] .

Hartmann hallucinációs hipotézise elveti annak lehetőségét, hogy olyan fényképeket kapjanak, amelyeken a médium és a materializált figura egyszerre készülne, mivel hallucinációt nem lehet lefényképezni, így szerzője szerint minden ilyen fénykép hamis [31] . Például egy Crookes által készített fényképről , amelyen a médium a szellemmel egy időben készült, Hartmann azt írja, hogy ez erős gyanút ébreszt, hiszen azt gondolhatnánk, hogy "a feltételezett szellem helyett magát a médiumot veszik fel, és a feltételezett közeg helyett a párnával bélelt és félig zárt helyzetben lévő ruhája" [K 22] [K 23] .

Az idegerő hipotézise

Hartmann szerint a médiumok bármely fizikai jelensége, függetlenül azok összetettségétől, mindig a médium „idegereje” [34] [35] hatására valósul meg , amely nem más, mint az általa „termelt” fizikai erő. idegrendszer és akadálytalanul halad át minden anyagon „mint a mágnesesség” [K 24] [K 25] . A médium akaratának kell irányítania, „uralnia” ezt az erőt, és az erő eloszlása ​​attól függ, hogy milyen „fantasztikus kép a médium szomnambulisztikus tudatában” [K 26] . Ezenkívül "az idegi erő különleges feszültségét" igénylő fizikai jelenségek akkor fordulnak elő, amikor a médiumok "látszólagos somnambulizmusba" esnek [K 27] . A könyv szerzője megerősíti, hogy az organikus formák benyomásai a médiumság "legfeltűnőbb jelenségei" közé tartoznak, ezeket csak az "anyag anyagon keresztüli áthatolása" előzi meg. Elismeri, hogy a benyomások kétségtelenül azt bizonyítják, hogy ebben az esetben nem hallucinációk átviteléről van szó, hanem "egy médiumi erő objektíven valós hatásáról az anyagra" [K 28] , és ezt a jelenséget a következőképpen magyarázza:

„Ha elképzeljük a közepes idegi erő nyomás- és feszültségvonalainak egy másik elrendezését, egy olyan elrendezést, amely megfelel azoknak a nyomásoknak, amelyeket egy lapos fekvő kéz belső oldala egy lenyomatot fogadni képes lágy anyagon hoz létre, akkor a az ilyen dinamikus rendszer által okozott anyagrészecskéknek ismét összhangban kell lenniük azzal, amit a kéz közvetlen nyomása okoz, pl. szerves forma lenyomata keletkezne, bár egy ilyen forma, amely képes ilyen benyomást kelteni, esetleg nincs jelen anyagi formában. [K 29] [K 30]

Hartmann a jelenségek egy részét azzal magyarázza, hogy a somnambulizmus állapotában lévő médium állítólag összekapcsolja „egy kialakuló kép hallucinációját” a valós tárgy mozgatásának szükségességével, és ezt a mozgást öntudatlanul „a segítségével” hozza létre. médiumi idegereje”, miközben bízik abban, hogy azt a sajátja hozta létre a számára megjelenő fantasztikus kép erejével, vagyis „hallucinációinak a közönségre való átvitelével”, öntudatlanul is arra ösztönzi őket, hogy A megtörtént transzfert valóban az a szellem hajtja végre, ami csak az ő hallucinációja [K 31] [K 32] [K 33] .

Mentális megnyilvánulások

A spiritiszta üzenetekkel kapcsolatban Hartmann azt állítja, hogy csak a "szomnambulista tudat" lehet tartalmuk forrása [K 34] . "Minden üzenetnek a médium mentális szintjének és nézeteinek megfelelő tartalma van" - magyarázza. Általában a médium és a foglalkozáson résztvevők „szellemi szintje alatt” van, ritkábban egyenlő vele, de soha nem felette [K 35] . A szerző azt írja, hogy egyes médiumok „utánzó átváltozásaiban” elképesztő nyelvi képességekről árulkodnak. Képesek reprodukálni „idegen, érthetetlen dialektusban” szavakat, kifejezéseket, amelyeket korábban véletlenül hallottak anélkül, hogy odafigyeltek volna [K 36] . Hartmann szerint csak az írni tudó médium tud " akaratlan írást előidézni vagy távolról írást előidézni" (a kéz közreműködése nélkül) [K 37] [K 38] .

A hihetetlen magyarázata

Hartmann elvileg elismeri az "anyag behatolása" médiumista jelenségének lehetőségét, ahogyan minden más jelenség lehetőségét is, amit a tanúk vallomásai is megerősítenek. Zöllner hipotézise ellen szól azonban , amely a tér negyedik dimenziójához folyamodik, és inkább "a testben lévő anyagi kapcsolat molekuláris sokkjai mellett, mint a háromdimenziós téren kívüli mozgások és rezgések mellett." tér" [K 39] [K 40] . Hartmann szerint sem a táska, sem a ketrec, amelyben a médium elhelyezhető, nem lesz akadálya számára: ha alvási állapotban át tud haladni az anyagon, "semmi sem akadályozza meg abban, hogy jelenségként jelenjen meg a közönség előtt, annak ellenére, hogy mindezen óvintézkedések" [K41] [K42] . Megemlítve a médiumi idegerő "tágító hatását", amely legyőzi az "anyagi részecskék kohézióját" és akusztikai jelenségekhez vezet, Hartmann áttér az "anyag behatolásával" kapcsolatos spiritiszta jelenségekre, és azokat "különösen hihetetlen mezőnek" minősíti. a jelenségekről." Hivatkozik Zöllner megerősített kísérleteire és a tárgyak zárt helyiségbe "bevitelének" tényeire [48] , amelyeket sokszor megfigyeltek a legszigorúbb szabályozási körülmények között is [K 43] . Felsorakoztatja az "anyag behatolásának" különféle fajtáit, mint például a vasgyűrű áthaladását egy médium kezén, az érmék, ólomdarabok áthatolását stb. teljesen zárt fiókokban, asztallapra gyűrű elhelyezése, „lezárt” végű cipőfűzőre, övekre csomózás stb., tárgyak behozatala másik helyiségből vagy más házakból az ülésterembe, valamint kint termő virágok behozatala [K 44] . Hartmann szerint egy médium pusztán akarattal, pusztán pszichikai hatásával nem tudja élettelen tárgyakban előidézni az említett fizikai jelenségeket; az akarat fő tevékenysége az, hogy kiszabadítja "a mágneses vagy közepes idegerőt az idegrendszerből, és bizonyos módon az élő vagy holt tárgyakra irányítja". Mindazonáltal szerinte a médiumi jelenségek tanulmányozása során, a "valódi tisztánlátás" kivételével , nem kell "túllépni a természetes magyarázatokon" [K 45] .

A szellemhipotézisről

Befejezésül Hartmann a spiritualizmus központi pontját értékeli:

„A szellemek egész hipotézise fokozatosan semmivé válik, abban az arányban, ahogyan a feltételezett szellemekről át kell térni a közegbe – először az erő közvetlen fizikai hatásait, majd a materializációs jelenségek eredetét, végül a mentális eredetét. maguk az üzenetek tartalma. Akár léteznek szellemek, akár nem, ez itt nem érint bennünket; mindenesetre ha léteznek, akkor egy másik világban léteznek, ahonnan a spiritualizmus hiába gondolta lehozni őket hozzánk. [K46] [52] [K47]

Kritika

Hartmann könyvének egyik legaktívabb kritikusa A. N. Akszakov [55] [K 48] . A bizonyíték, amelyet a hallucinációs hipotézis megcáfolására használt, szellemfotók voltak. A foglalkozásokon készült képek, amelyek a médiumot és a materializált formát is mutatták Akszakov szerint "meggyőzően bizonyították", hogy a materializáció objektív jelenség, nem pedig tömeges hipnózis formája (lásd a bal oldali fotót). Aksakov kritikáját az okkultisták támogatták, akiknek a Szfinx magazinban megjelent publikációi „bolondnak és szélhámosnak” mutatták be Hartmannt, mert nem volt hajlandó elismerni logikai hibáit [22] . Akszakov hangsúlyozta, hogy Hartmannnak nem volt gyakorlati tapasztalata, és nem fordított kellő figyelmet azokra a tényekre, amelyek nem felelnek meg meggyőződésének, miközben számos jelenség "teljesen ismeretlen volt számára" [57] [K 49] .

Alfred Lehmann professzor azt írta, hogy Hartmann hipotéziseit alkalmazza, „attól függően, hogyan kényelmesebb neki”: ha egy materializált alak jelenik meg egy ülésen, akkor számára ez csak egy hallucináció, amelyet a foglalkozáson résztvevők képzeltek el, de ha ez figura egy fényképen jelenik meg, majd megjelenését a médium idegi erejének hatására magyarázza, hiszen "máskülönben nem lehetne fényképezni". Az ilyen ingatag magyarázatokat önkényesen használó nézet azonban "tudományosan tarthatatlan" [61] .

Hartmann azon állítását kommentálva, hogy a szerves formák lenyomatait a közeg idegereje hozza létre [62] , Akszakov azt írta, hogy ez a hipotézis szükségszerűen ennek az erőnek a "hosszának, vastagságának és sűrűségének elfogadásához" vezet, más szóval: arra, ami általában a test meghatározását szolgálja, pl. az ilyen lenyomatokat "a közeg szervezetének rovására képződött láthatatlan test hatására" kell előállítani - ez egy materializált forma [63] . Továbbá Hartmann azt mondja, hogy a médiumi idegerő "átalakulhat hő- és fényjelenséggé", például bizonyos formákat hozhat létre, még akkor is, ha "szervetlen, például keresztek, csillagok, fényes mező, amelyen fénypontok villognak". [64] . Ez azt jelenti, hogy itt Aksakov kommentárja szerint az idegi erő láthatóvá válik, és nem jelent hallucinációt. Miért válik akkor hallucinációvá ugyanaz az erő, amely egy materializált, olykor világító, organikus képen láthatóvá vált? Akszakov szerint Hartmann hallucinációs hipotézisét saját logikája „megdönti” [65] .

A médiumok fizikai jelenségeit magyarázó Hartmann-hipotézis kapcsán Massey megjegyezte, hogy a legtöbb ismerõs véleménye szerint ez a hipotézis önmagában „túl bonyolult”, ráadásul nem felel meg a tényeknek [66] . Du Prel , idézve Hartmann kijelentését könyve első fejezetéből: "A szóban forgó jelenségek valóságáról nem tudok következtetéseket levonni, hiszen soha nem voltam jelen az ülésen... másrészt jogosultnak tartom magam arra, hogy hozzon ésszerű ítéletet ezekről a jelenségekről, ha valóságosak, mert ez a filozófus kötelessége" [K 50] , így kommentálta:

„Be kell vallanom, mindig is azt hittem, hogy létezik „aranyszabály a filozófusnak” – maradjon csendben ott, ahol nincs tapasztalata, nehogy azt mondhassák neki: „Si tacuisses, philosophus mansisses!” egy filozófusnak! ) Ezért a végső ítéletem az, hogy Hartmann a spiritualizmus elleni írásaival minden bizonnyal hozzájárult az erisztikához , de nem a filozófiához. [67] [K51]

Publikációk

Fordítások

Orosz fordítás

Közvetlenül Hartmann könyvének megjelenése után A. N. Aksakov kifejezte gondolatát az orosz kiadás fontosságáról. A. M. Butlerov "meglehetősen rokonszenvesen" reagált erre az ötletre, és beleegyezett, hogy lediktálja a fordítást, ha lesz gyorsíró. Az első diktálásra 1885. november 3-án került sor Akszakov irodájában, és vasárnap esténként folytatódott egészen 1886. február 2-ig. Butlerovnak ez volt az utolsó munkája a spiritualizmusról [69] . A fordítás a szerző beleegyezésével a Rebus folyóiratban jelent meg , amit Akszakovnak írt levelében [70] adott át . Külön kiadás jelent meg 1887-ben.

Lásd még

Megjegyzések

  1. Massey, a könyv angol fordítója [5] megjegyezte, hogy szerzőjének "filozófiai álláspontja" összeegyeztethetetlen a spiritualizmussal, mert Hartmann szerint az "egyén halhatatlanságába vetett hit" téveszme [6] . Carl Du Prel német filozófus következtetése szerint Hartmannnak ez a "kis munkája" egyértelműen a spiritualizmus ellen irányult [7] .
  2. Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, Inhalt [1] .
  3. A spiritualizmus egy olyan vallás, amely azon a meggyőződésen alapul, hogy a médiumitás, néhány kiválasztott személy azon képessége, hogy kapcsolatba lépjen a szellemvilággal, bizonyítja, hogy az egyén túléli a testi halált. A tizenkilencedik század közepén keletkezett Amerikában, és az egész világon elterjedt” [9] .
  4. Lásd Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 2 [10] .
  5. A németországi „asztalforgatás” története 1853 januárjában kezdődött, amikor egy brémai lakos levelet kapott bátyjától New Yorkból, amelyben sikeres spiritiszta kísérletekről beszámolva és részletes instrukciókat mellékelve javasolta, hogy vezesse le saját kísérletek. Néhány nappal később egy brémai üzletember szalonjában elvégezték „Európa egyik első kísérletét az asztalforgatással kapcsolatban .
  6. Lásd Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 14, 15, 20 [11] [6] .
  7. Goodrick-Clarke azt írta, hogy Hartmann filozófiájának megfelelően az ego a halál után is testetlen entitás marad, "ellentétben a keresztény teológiával és a spiritualisták elméletével" [12] .
  8. Az első amerikai spiritualisták naiv nézeteit az európai és különösen a német gondolkodók "transzmutálták" és fejlesztették tovább. Arra törekedtek, hogy a spiritiszta jelenségeket a lehető legnagyobb mértékben összhangba hozzák az ismert tudományos tényekkel, „új erőket vagy az ismert erők új megnyilvánulásait” feltételezve az emberi szervezetben, hogy ne elégedjenek meg olyan magyarázatokkal, amelyek valójában minden tudományt tagadnak. , azaz a „halott emberek szellemei” [13] hipotézise .
  9. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 5. o. [14] .
  10. Idézett. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 147 [15] .
  11. "SZOMNAMBULIZMUS, egy spontán vagy mesterségesen előidézett alvási állapot vagy féléber transz, amelyben a tudatalatti képességek átveszik a normál tudat helyét, és irányítják a testet a szokatlan (alvajárás) vagy rendkívül intellektuális cselekvések (problémamegoldás) végrehajtásában. » [17] .
  12. Massey véleménye szerint a somnambulizmus médiumi jelenségekkel kapcsolatos tényeit "a spiritualisták minden bizonnyal figyelmen kívül hagyták" [18] . Du Prel azt írta, hogy a somnambulizmus "a legerősebb bizonyíték" az érzékfeletti világ létezésére, mivel azt mutatja, hogy tudat alatt "mi magunk is bele vagyunk szőve" ebbe a transzcendentális világba. A szomnambulizmus bizonyítja, hogy " Schopenhauernek és Hartmannnak igaza volt", amikor azt állították, hogy az emberi jelenség alapja az akarat és a tudattalan [19] .
  13. Idézett. Hartman E. Spiritism, 1887, 41-42, 68, 69 [20] .
  14. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 70. o. [21] .
  15. Hartmann a szeánszokon a médiumok által bemutatott jelenségeket ismeretlen mentális erők hatásával magyarázza, a szeánsz résztvevői által tapasztalt materializációk pedig az ő hallucinációik. Érvelése szerint a médium egy erős "megbűvölő", amely képes rávenni az elképzeléseit a foglalkozás résztvevőire, általános hallucinációt okozva [22] .
  16. Idézett. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 68 [23]
  17. ↑ Hartmann szerint tény [24] [25] , hogy létezik egy „középszerű idegerő”, amelyet véleménye szerint tévesen „pszichésnek” neveznek .
  18. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 107., 119. o. [26] .
  19. „TRANSZFIGURÁCIÓ, a médium metamorf ereje, hogy felvegye az elhunyt emberek testi jellemzőit reprezentációjuk érdekében” [27] .
  20. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 137. o. [28] .
  21. Hartman "indiai fakírok és török ​​dervisek hallucinációinak átadásának eseteiről" [29] hivatkozik, Ramacharaka szerint azonban , bár a fakírok által "levegőből" materializált képek hasonlóak a spiritiszta üléseken megfigyeltekhez. „valójában nincs kapcsolat e kétféle jelenség között” [30] .
  22. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 122. o. [32] .
  23. „Az ember tud alkotni. Adott egy bizonyos intenzitású akarat, és az elme által létrehozott alakzatok szubjektívekké válnak. Hallucinációknak hívják őket, bár teremtőjük számára valóságosak, mint bármely látható tárgy bárki más számára. Ennek az akaratnak az intenzívebb és intelligensebb koncentrálásával a forma konkréttá, láthatóvá, tárgyilagossá válik” [33] .
  24. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 45., 62. o. [36] .
  25. Hartmann a fizikai jelenségeket egy bizonyos, az elektromossághoz vagy a mágnesességhez hasonló erő megnyilvánulásaként magyarázza, amely "közeg testéből származik" [13] .
  26. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 61., 64. o. [37] .
  27. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 38. o. [21] .
  28. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 64–65. o. [38] .
  29. Idézett. Hartman E. Spiritism, 1887, S. 62 [39] .
  30. ↑ A filozófusnak ezt a passzusát Akszakov röviden kommentálta : „Ez a magyarázat a fizika szempontjából lehetetlenségek egész sorát mutatja be” [39] .
  31. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 128. o. [40] .
  32. Akszakov megjegyzése: "Tehát itt egy idegi erővel bélelt hallucináció van" [40] .
  33. Ramacharaka azt írta, hogy az úgynevezett spiritisztikus jelenségek nagy részét valójában „egy médium tudattalan asztrális vetülete ” hozza létre, nem pedig a létezés más síkjain élő, testetlen lények [41] .
  34. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 73. o. [42] .
  35. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 142., 145. o. [43] .
  36. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 75., 109. o. [44] .
  37. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 61. o. [45] .
  38. Nyilvánvaló, hogy a csecsemők nem tudnak írni, de Aksakov "a spiritualizmus évkönyveiben" több "esetet" talált a gyermekek médiumának automatikus írással kapcsolatban [45] .
  39. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 56. o. [46] .
  40. Zöllner "soha nem feltételezte", hogy a spiritiszta jelenségeket halott emberek szellemei idézik elő, hanem a tér negyedik dimenzióját irányító "bizonyos titokzatos lények" tetteihez kapcsolta őket [10] .
  41. Lásd Hartman E. Spiritism, 1887, 111. o. [46] .
  42. Akszakov szerint az egyik szilárd test „behatolását” a másik „nem képzelhetjük el másként, mint feltételezzük egy szilárd anyag azonnali szétesését abban a pillanatban, amikor a tárgy áthalad, és azonnali helyreállítását ezt követően”, azaz dematerializálódását, ill. fordított materializáció [47] .
  43. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 53., 54. o. [46] .
  44. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 54–56. o. [49] .
  45. Lásd Hartman E. Spiritualism, 1887, 67., 133. o. [50] .
  46. Idézett. Hartman, E. Spiritism, 1887, 147. o. [51] .
  47. Massey szerint a halottak "szellemi tevékenységének" spiritiszta hipotézise erősen eltúlzott, és a tőlük származó jelentések többsége más, fel nem ismert okokkal magyarázható. Ezt írta: „A jelenlegi spiritiszta felfogás a halálról, mint a külső körülmények egyszerű változásáról, amikor a tudatnak állítólag folytonossága van, nem állja ki a kritikát, és nem is tudjuk elfogadni” [53] . Mindazonáltal Richard Hodgson nyilatkozata szerint, amelyet ötszáz átírt szeánsz után tett Leonora Piper médiummal , "nem hipotézis, hanem egy spiritiszta képes megmagyarázni azokat a jelenségeket, amelyeket megfigyelnie kellett" [54] .
  48. Akszakov „közvetlenül” könyve megjelenése után megjelentette „Válasz Hartmannnak” című művét a német Psychische Studien folyóiratban. 1890-ben külön kiadásban jelent meg Animismus und Spiritismus címmel (1893-ban - az első orosz kiadás) [56] .
  49. Du Prel méltatta Aksakov könyvét, mint a spiritizmus németországi elterjedésének nagy jelentőségét, és részletesen tárgyalta a Szfinxben 1891 júniusában megjelent Hartmann contra Aksakof című cikkében [58] . Azt írta, hogy Hartmann esszéje csak 118 oldal, míg Akszakov „Válasz” több mint 800 oldal (két kötet). Ez az „önmagában figyelemre méltó” kontraszt tovább fokozódik, amikor az olvasó megtudja, hogy Hartmann szerint soha nem vett részt a szeánszokon [59] , míg Akszakov, miután 1855-ben érdeklődni kezdett a spiritiszta mozgalom iránt, 1870-től ismételten szeánszok részt [7] [60] [10] .
  50. Idézett. Hartmann E. Der Spiritismus, 1885, S. 16, 23 [67] .
  51. Mindazonáltal Heather Wolfram professzor szerint az olyan kutatók, mint Hartmann és Aksakov, akik a tudattalan jelenségein alapuló "új tudományos pszichológiát" keresnek, nem kevésbé fontosak a modern tudomány számára, mint a materialista fiziológus , Wundt és munkatársai . 68] .

Jegyzetek

  1. 123 WorldCat . _ _
  2. Formátumok és kiadások .
  3. 1 2 Treitel, 2004 , Ch. 2.
  4. Akszakov, 1910 , p. 5.
  5. Theowiki .
  6. 12. Doyle , 2013 , p. 183.
  7. ↑ Du Prel 12. , 2012 , p . 26.
  8. Hartmann, 1885 , p. egy.
  9. Melton, 2014 , p. 118.
  10. 1 2 3 Treitel, 2004 , p. tizennégy.
  11. Treitel, 2004 , pp. 14, 15.
  12. Goodrick-Clarke, 1993 , p. 23.
  13. 1 2 Podmore, 2011 , p. 162.
  14. Karysev, 1895 , p. 27.
  15. Akszakov, 1910 , p. 292.
  16. Hartmann, 1887 , p. 38.
  17. Fodor, 1966a .
  18. Massey, 2012 , p. xi.
  19. Du Prel, 1895 , Ch. IV/2.
  20. Akszakov, 1910 , p. 269, 270-271.
  21. 1 2 Akszakov, 1910 , p. 277.
  22. 12 Wolffram , 2009 , p. 42.
  23. Akszakov, 1910 , p. 271.
  24. Hartmann, 1887 , p. 135.
  25. Akszakov, 1910 , p. 668.
  26. Akszakov, 1910 , p. 271, 272.
  27. Fodor, 1966b .
  28. Akszakov, 1910 , p. 669.
  29. Hartmann, 1887 , p. 118.
  30. Ramacharaka, 2007 , p. 310.
  31. Wagner, 1889 , p. lii.
  32. Akszakov, 1910 , p. 238.
  33. Blavatsky, 1877 , p. 62.
  34. Carrington, 1907 , p. 367.
  35. Melton, 2001b .
  36. Akszakov, 1910 , p. 136, 286.
  37. Akszakov, 1910 , p. 287.
  38. Akszakov, 1910 , p. 132.
  39. 1 2 Akszakov, 1910 , p. 134.
  40. 1 2 Akszakov, 1910 , p. 127.
  41. Ramacharaka, 2007 , p. 323.
  42. Akszakov, 1910 , p. 297.
  43. Akszakov, 1910 , p. 304, 349.
  44. Akszakov, 1910 , p. 380.
  45. 1 2 Akszakov, 1910 , p. 369.
  46. 1 2 3 Akszakov, 1910 , p. 101.
  47. Akszakov, 1910 , p. 101, 102.
  48. Melton, 2001 .
  49. Akszakov, 1910 , p. 294.
  50. Akszakov, 1910 , p. 287, 293.
  51. Akszakov, 1910 , p. 673.
  52. Carroll, 2005 .
  53. Massey, 2012 , p. xv.
  54. Akszakov, 1910 , p. 677.
  55. Melton, 2001a .
  56. Akszakov, 1910 , p. 16.
  57. Doyle, 2013 , p. 184.
  58. Kaiser, 2009 , p. 69.
  59. Hartmann, 1885 , p. 16.
  60. Akszakov, 1910 , p. 3.
  61. Lehmann, 1993 , p. 242–243.
  62. Hartmann, 1887 , p. 64.
  63. Akszakov, 1910 , p. 138.
  64. Hartmann, 1887 , p. 58, 61.
  65. Akszakov, 1910 , p. 284.
  66. Massey, 2012 , p. xiv.
  67. ↑ Du Prel 12. , 1891 , s . 380.
  68. Wolfram, 2012 .
  69. Akszakov, 1887 , p. én.
  70. Akszakov, 1887 , p. iii.

Irodalom

Spiritualista kiadványok

Linkek