Spiritualizmus (filozófia)

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. augusztus 10-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 3 szerkesztést igényelnek .

A spiritualizmus (a lat.  spiritualis  "spirituális" szóból) egy filozófiai doktrína, ellentétben a materializmussal, amely a dolgok kezdetét vagy lényegét nem az anyagnak , hanem a szellemnek tekinti . A kifejezést a 17. század végén vezette be Leibniz [1] . A spiritualizmust pszichológiai és metafizikai tanításként különböztetik meg. A pszichológiában a spiritualizmus megerősíti az emberi szellem létezését, mint a mentális jelenségek szubsztanciáját [2] ; a metafizikában azt feltételezi, hogy a fizikai világ alapja az emberi szellemhez hasonló anyag vagy szubsztanciák [3] . A spiritualizmus képviselői G. V. Leibniz , J. Berkeley , Main de Biran , V. Cousin , R. G. Lotze [4] , G. Teichmüller , A. Bergson [5] , Oroszországban - L. M. Lopatin , A. A. Kozlov , E. A. A. Bobrov és mások [6] .

A spiritualizmus közel áll az olyan tanításokhoz, mint a perszonalizmus és a pánpszichizmus , és ezek a kifejezések szinonimájaként is használhatók. A spiritualizmus támogatói közé sorolt ​​gondolkodók eltérően nevezték tanaikat: G. Teichmüller – „perszonalizmus”, A. A. Kozlov – „pánpszichizmus”, L. M. Lopatin – „konkrét spiritizmus”, E. A. Bobrov – „kritikus individualizmus stb. [7] Mindezek a tanok egyesíti a szellemnek mint elsődleges, nem származékos valóságnak a felismerése, amely visszavezethetetlen sem anyagi, sem ideális elvekre. A spiritualizmust meg kell különböztetni az idealizmus egyéb formáitól , amelyek a dolgok kezdetét az elvont eszmékbe helyezik [8] . A spiritizmus hívei szerint a szellem nem eszme, hanem élő erő vagy lény, amely cselekszik és kölcsönhatásba lép más lényekkel [9] .

A filozófiai spiritualizmust nem szabad összetéveszteni a spiritualizmussal  , egy okkult tannal, amely a halottak szellemével való kommunikációban hisz, és amelyet néha spiritualizmusnak is neveznek . A legnagyobb filozófusok-spiritualisták nem fejeztek ki rokonszenvet a spiritualizmus iránt, és közülük néhányan, például A. A. Kozlov és G. Teichmüller negatívan bántak vele [10] [11] . Kozlov különösen úgy vélte, hogy a spiritiszták lélekkel kapcsolatos elképzelései durván materialista természetűek [10] .

Spiritualizmus története

Ókor

A spirituális gondolatok ősidők óta léteznek a filozófiában. A filozófiatörténészek Platónnál , Arisztotelésznél , Ágostonnál , Aquinói Tamásnál és még sokan másoknál találnak rájuk [12] [4] . Tehát már Szókratész mondta, hogy az ember nem test, hanem lélek, amely a testet uralja; Szókratész úgy gondolta, hogy a lélek halhatatlan, és rokon az istenséggel – a világelmével [13] . Szókratész egyik tanítványa, Platón a lélek halhatatlanságának bizonyítékainak egész rendszerét dolgozta ki. Platón abból a meggyőződésből indult ki, hogy a lélek anyagtalan és részt vesz az eszmék világában , ezért nincs alávetve a válásnak. A lélek a mozgás kezdeteként szolgál, és önmagát mozgatja, ami pedig a mozgás kezdeteként szolgál, nem halhat meg és nem is keletkezhet, mivel nem kap mozgást kívülről. A lélek minden létezőnek életet ad, ezért olyan mértékben részt vesz az élet gondolatában, hogy nem tud meghalni [13] . Platón szerint nemcsak az embereknek és állatoknak, hanem az egész kozmosznak van lelke, amely irányítja az ég és a föld mozgását, és mindenbe rendet és szabályosságot hoz. A világlélek halhatatlan, és Isten ugyanabból a forrásból teremtette, mint az emberek lelkét [14] . Platón tanítását a neoplatonista iskolában fejlesztették ki, és egyes egyházatyák is átvették . Különösen Boldog Ágoston bizonyította a lélek anyagtalanságát azáltal, hogy hiányzik benne rokonság az anyagi elvekkel. Ha – mondta – a lélek az anyagi elemek némelyikéből származik, akkor tudatában lehet a vele való rokonságnak. Ám őket egyformán idegennek ismeri fel, ezért természete teljesen más [15] . A kidolgozott spiritiszta tanítások azonban csak a modern időkben jelentek meg. Létrehozásukat Rene Descartes filozófiája ösztönözte , aki rendszerét a gondolkodó anyag tanára alapozta.

Rene Descartes

Egyes szerzők Descartes-t a spiritiszta kategóriába sorolják, azzal a feltétellel, hogy a pszichológiában spiritualista volt, míg metafizikája dualista jellegű [16] . Descartes filozófiájának kiindulópontja a módszeres kételkedés volt, amely megkövetelte, hogy kételkedjünk mindenben, aminek nincs magától értetődő bizonyossága. Ezt a módszert követve Descartes arra a következtetésre jutott, hogy az első biztos igazság a gondolkodó én létezése . Írásaiban azt írta, hogy kételkedhetünk testünk és a testi világ létezésében, hiszen ezek a dolgok álomnak vagy hallucinációnak bizonyulhatnak; de nem kételkedhetünk szellemünk létezésében, pillanatnyilag kételkedünk mindenben, amit gondolunk, és ha azt hisszük, hogy létezünk: " Cogito ergo sum " [17] . Milyen az „én” természete ? Descartes szerint nem a mi testünk, mert bármilyen testtől külön is el tudjuk képzelni; és minden, ami külön felfogható, külön is létezhet. Azonban nem tudjuk elképzelni gondolkodás nélkül, ami azt jelenti, hogy természete a gondolkodásból áll. Tehát a mi "én" egy gondolkodó anyag , amelynek nincs szüksége semmilyen testre a létezéséhez, ezért nem anyagi. De az immateriális, gondolkodó szubsztancia azonos azzal, amit léleknek vagy szellemnek nevezünk, és ezért ez a szellem [17] . A gondolkodó szubsztancia e tanához Descartes azután hozzátette az anyagi szubsztancia tanát, amelynek lényege a hosszúság, mélység és szélesség kiterjesztése. Ennek eredményeként Descartes tanításai elnyerték a metafizikai dualizmus jellegét , amelyben a gondolkodás és a kiterjesztett szubsztancia egymástól függetlenül létezik, és csak Isten egyesíti őket. Ez a karteziánus dualizmus vált aztán a spiritualista filozófiai rendszerek kiindulópontjává.

A kartezianizmus végzetes problémája a szellem és az anyag kölcsönhatásának problémája volt. Nem volt világos, hogy ez a két anyag hogyan hathat egymásra, amelyeknek még nem is lehetett érintkezniük. A probléma megoldására tett kísérletet az okszeristák tanítása , amely abból állt, hogy valójában nincs ok-okozati kölcsönhatás anyag és szellem között; csak bizonyos konzisztencia van az állapotaik között, aminek egyedüli oka Isten. Az alkalmi kutatók közül a legnagyobb, N. Malebranche ezen az alapon azt állította, hogy az anyagi dolgok ismerete nem közvetlenül, hanem az ideális prototípusokon keresztül adatik meg nekünk, amelyeket Istenben szemlélünk. Egy ilyen doktrína azonban már megszüntette a kiterjesztett szubsztancia iránti igényt, így a Malebranche-t követő gondolkodók úgy döntöttek, hogy teljesen elvetik [18] .

Gottfried Leibniz

Az első spiritiszta filozófiarendszer megalkotója GW Leibniz [4] [3] volt . Leibniz a kiterjesztett és gondolkodó szubsztancia karteziánus dualizmusából indult ki; de a lélek lényegének kérdésében egyetértett Descartes-szal, de a test lényegének kérdésében nem értett egyet vele. Röviden, érvei a következők voltak. Leibniz úgy vélte, hogy a kiterjedés nem lehet a test lényege, mert minden kiterjesztés valaminek a kiterjesztése. A kiterjesztés csak egy tulajdonság, amely egy bizonyos minőség különböző irányú kiterjesztésében áll; ezért nem létezhet ettől a tulajdonságtól függetlenül, ahogyan a szám sem létezhet attól függetlenül, ami meg van számozva. Leibniz a test áthatolhatatlanságának valódi lényegét tartotta – azt a tulajdonságot, amelynek köszönhetően a test ellenáll a behatolásnak, és nem enged [1] . Az ellenállás azonban egy erő , ezért a fizikai világ alapja egy bizonyos erő. Továbbá egyetlen dolog sem lehet végtelenül osztható, mivel a végtelen oszthatóság ellentétes a józan ésszel; ami azt jelenti, hogy az anyag elsődleges részecskéinek egyszerűnek, oszthatatlannak és kiterjesztetlennek kell lenniük. Ebből következik, hogy minden dolog alapját az egyszerű, kiterjesztetlen, hatalmi szubsztanciákkal felruházott, Leibniz, Giordano Bruno nyomán monádoknak nevezett . De ami egyszerű, ki nem terjesztett és erővel felruházott, az olyan, mint a mi szellemünk, ami azt jelenti, hogy a monádokat az emberi szellem analógiájával kell gondolni. Így a világ spirituális szubsztanciák – monádok – gyűjteménye, amelyek egyetlen rendet alkotnak, amelynek élén a legfelsőbb monád – Isten – áll, és a látható teret mint jelenséget teremtik [1] .

A kutatók szerint Leibniz spiritualizmusa következetlen volt. Abból a gondolatból kiindulva, hogy az anyagok természete az erőből áll , később arra a következtetésre jutott, hogy az anyagok nem hatnak egymásra. Az alkalmi híveket visszhangozva azzal érvelt, hogy a lélek nem hathat a testre, a test pedig a lélekre, és egyik test sem hathat a másikra. Ez elvezette az előre megállapított harmónia elméletéhez , amely szerint eredetileg minden szubsztanciát Isten teremtett úgy, hogy egyesek belső változásai megfeleljenek mások belső változásainak, mint két óramű, amelyek minden alkalommal ugyanazt az időt mutatják. Ez az elmélet ellentétben állt a Leibniz-rendszer fő gondolatával, és megfosztotta belső integritását [19] . A H. Wolf által rendszeresített és leegyszerűsített leibnizi filozófia egészen a 18. század végéig uralta a német filozófiát, amíg ki nem váltotta I. Kant transzcendentális idealizmusa [18] .

George Berkeley

George Berkeley ír filozófus Leibnizéhez homályosan hasonló doktrínát alkotott. Tanításában azonban a spiritualizmus a szubjektív idealizmussal ötvöződik [9] . Berkeley nézetei életében nem kaptak elismerést, de nagy hatással voltak a filozófia további fejlődésére. Berkeley abból a meggyőződésből indult ki, hogy minden észlelésünk a szellemünkben létezik. Azonban minden, ami a szellemünkben létezik, a mi elképzeléseink, és az ideák nem létezhetnek a szellemen kívül [20] . Ebből az előfeltevésből kiindulva Berkeley bírálta J. Locke Angliában népszerű tanát az elsődleges és másodlagos tulajdonságokról. Mindenki elismeri – írta –, hogy a másodlagos tulajdonságok – színek, hangok, illatok – csak a mi érzékelésünkben léteznek, a külső dolgokban nem. Miért hiszik azt, hogy az elsődleges tulajdonságok - kiterjedés, forma, mozgás - a szellemen kívül léteznek az anyagi szubsztanciában? Mert nem tudjuk elképzelni a kiterjedést vagy a mozgást anélkül, hogy a kiterjesztett és a mozgó dolgokat fel ne ruházzuk néhány másodlagos tulajdonsággal; és mivel a másodlagos minőségek csak a mi szellemünkben léteznek, az elsődlegesnek is ott kell léteznie. Ebből az következik, hogy a szellemünkön kívül létező anyagi szubsztancia csak az elme terméketlen fikciója [20] . Ellenkezőleg, szellemünk létezését, hitte Berkeley, biztosan tudjuk, mert minden észlelés feltételezi az észlelő szubjektum jelenlétét. A szellem lényege abban rejlik, hogy képes érzékelni és cselekedni, érzékelésben és akaratban. Ugyanakkor tudjuk, hogy nem minden elképzelésünket irányítjuk. Az érzésekben adott ötletek erőszakosan jelennek meg előttünk, és nincs hatalmunk megváltoztatni őket. Ezért van egy másik szellem, erősebb és bölcsebb, amely belénk helyezi elképzeléseinket, és ez a szellem Isten. Így semmi sem létezik a világon, csak Isten és az általa teremtett szellemek, és minden más dolog az ő felfogásuk [20] .

Berkeleytől függetlenül A. Collier angol gondolkodó is hasonló nézetekre jutott az anyag és a szellem természetéről . Berkeley-vel ellentétben Collier nem Locke empirikus filozófiájából indult ki, hanem N. Malebranche alkalmi elméletéből, amely szerint az anyagnak nincs közvetlen hatása a szellemre; az anyagi világot csak úgy ismerjük meg, ha annak Istenben való ideális prototípusát szemléljük. Ezen a tanításon átgondolva Collier arra a következtetésre jutott, hogy ebben az esetben az anyagi világban nincs szükség; önálló létezésének feltételezése a lényegek hiú sokszorozása. Anyagi dolgokért létezni azt jelenti, hogy Isten képviseli , és a külvilágról csak abban az értelemben lehet beszélni, hogy az külső a véges szellemeken, amelyeknek Isten csak egy részét szenteli reprezentációinak [18] .

Main de Biran

Maine de Biran francia gondolkodó tanításai túlnyomórészt pszichológiai jellegűek voltak. Maine de Biran kevéssé ismert filozófus volt életében, a francia "ideológusok" iskolájához csatlakozott , de a mentális élet értelmezésében eltért tőle [21] . Kritikájának tárgya E. Condillac szenzációhajhászása volt , aki azt állította, hogy minden tudásunkat érzékszervi tapasztalatból kapjuk [22] . Maine de Biran ezt a tanítást szembeállította az introspekció pszichológiájával , melynek alapfogalma a belső tapasztalat fogalma volt . Maine de Biran szerint még minden érzékszervi érzés előtt közvetlen tudást kapunk „én” -ünkről a belső tapasztalatban, amely az akarat megnyilvánulásaiban tárul elénk . A mentális jelenségek sajátossága, hogy mindig van bennük az „én” -ünkből származó erőfeszítés . Ebben az erőfeszítésben „én” -ünk állapotainak okaként tárul fel. Bármilyen erőfeszítés azonban ellenállást feltételez, ezért az „én” -vel egyidejűleg a belső tapasztalatban megtaláljuk a vele szemben álló „nem-én”-t a test és a testi világ formájában. Az erőfeszítés a szellemünk, az ellenállás a fizikai világ lényege [22] . Szellemünk életében először a lét, a szubsztancia, az erő, az ok, az egység és az identitás kategóriáit találjuk meg, amelyeket aztán áthelyezünk a „nem-én”-re . Maine de Biran ezekre az alapvető tényekre építette fel filozófiáját, amelyben a „Cogito ergo sum” karteziánus tézist szembeállította a „ Volo ergo sum ” („Akarom, tehát létezem”) tézissel [23] . Módszere szerint Biran empirista volt, és igyekezett nem lépni túl a belső tapasztalat tényein; élete vége felé azonban kezdett a vallási metafizika felé hajlani [21] . Különösen azzal igazolta Isten létezését, hogy mivel a mi „én” -ünk nem minden létező oka, egy másik, egyetemes „én” -t kell ilyen okként venni [22] . Bár Maine de Biran metafizikája nem kapott részletes fejlesztést, tanítása nagy hatással volt a spiritiszta eszmék későbbi fejlődésére. Franciaországban V. Cousin , T. S. Jouffroy , F. Ravesson , E. Vacherot , P. Janet , J. Lachelier és E. Boutroux voltak a követői ; a híres filozófus , Henri Bergson [5] is ugyanebbe az iskolába tartozott . A 19. század elején Olaszországban P. Galuppi dolgozott ki ilyen nézeteket [23] .

Victor Cousin

Maine de Biran legközelebbi követője Victor Cousin volt , akit néha magának a "spiritualizmus" kifejezés szerzőjének tulajdonítanak; valójában csak ő alkalmazta először saját filozófiájára. Mivel nem eredeti gondolkodó volt, Cousin a spiritualizmus energikus prédikátora volt, amely neki köszönhetően befolyásos filozófiai iskolává változott. Cousin saját filozófiai tanában, amelyet eklektikának nevezett , megpróbálta Biran tanításait ötvözni a német klasszikus filozófia gondolataival [5] . Unokatestvér tanításának kifejezett metafizikai jellege volt. Biranhoz hasonlóan ő is úgy vélte, hogy minden filozófiának a tudat tényeinek elemzéséből kell kiindulnia. A filozófiai tudományok közül a legfontosabbnak a pszichológiának kell lennie , mert mindent az „én” -ünkön keresztül tudunk . A tudatot tekintve háromféle tényt találunk benne: akarati, intellektuális és érzékeny, amelyek három emberi képességnek felelnek meg: akaratnak, értelemnek és érzéseknek . Az akarat megnyilvánulásaiban, hitte Cousin, saját egyéni létezésünk tárul fel előttünk. „Az akarat és a személyiség kapcsolata – érvelt a filozófus – nem az együttélés egyszerű kapcsolata, hanem az identitás valódi kapcsolata. Az elme elemzése univerzális és szükséges kategóriákat tár elénk, amelyek közül a legfontosabb a szubsztancia és az okság kategóriái. Ezeket a kategóriákat nem lehet érzékszervi tapasztalatból megszerezni, hiszen az érzékszervi tapasztalatban csak egyéni tulajdonságokat és azok kombinációit kapjuk. A külvilág megismerése azon alapul, hogy az érzékszervi tapasztalatok adataira az ész kategóriáit alkalmazzuk. Így képet kapunk a háromféle szubsztanciáról: Istenről, az egyéni lelkekről és a természet immateriális erőiről. A természeti erők gondolata abból a tényből fakad, hogy nem minden megfigyelt jelenség függ akaratunktól; ezért ezeket a jelenségeket más, tőlünk eltérő ok okozza. Isten gondolata abból fakad, hogy az okok láncolata nem mehet a végtelenségig; ezért minden más mögött egy végső, legfőbb ok áll. Végül a lélek szubsztancialitását egyszerűsége, önazonossága és oszthatatlansága bizonyítja [24] .

Hermann Lotze

A 19. századi Németországban Kant agnosztikus filozófiája nyert a legnagyobb hatást, aki ragaszkodott a dolgok lényegének megismerhetetlenségéhez; azonban nem sokkal Kant után megjelentek gondolkodók, akik visszatértek a kanti agnoszticizmusból Leibniz metafizikai elképzeléseihez. Az egyik első ilyen gondolkodó F. Buterwek volt , aki megalkotta a virtualizmus tanát , amely szerint közvetlenül cselekvő egyénekként ismerjük magunkat; ez támpontot ad a külvilághoz, amely aktív erők sokaságaként tárul elénk [23] . A következő években a leibnizi metafizika gondolatait J. F. Herbart , F. E. Beneke , J. G. Fichte Jr. és H. G. Weisse dolgozta ki ; Ausztriában Leibniz lelkes követője B. Bolzano cseh filozófus és matematikus [25] volt .

R. G. Lotze fontos szerepet játszott a spiritiszta eszmék kidolgozásában . Lotze H. G. Weisse tanítványa volt. Végzettsége orvos volt, a természettudományok adatait a vallási-idealista világnézettel igyekezett ötvözni. Lotze kritikájának fő tárgya a materializmus és az objektív idealizmus volt, amelyek tévedését az elvont fogalmak hiposztázisában látta. Tehát a fizikai világot tekintve nem találunk benne anyagot , hanem csak különálló tulajdonságokat, amelyeket az anyagiság általános fogalma egyesít . Ennek a koncepciónak a hiposztázisával fogalmat kapunk egy anyagi szubsztanciáról, amely állítólag metafizikai elvként rejlik minden dolog alapjában. Az objektív idealizmus hívei ugyanezt a hibát követik el, amikor az elvont eszméknek szubsztanciális létet tulajdonítanak. Az igazi szubsztanciamintát Lotze szerint csak a saját „én” -ünkben találjuk meg . Mindenféle állapotot megtapasztalva mindig "én" állapotaként éljük meg őket . Minden lény, aki fájdalmat érez, saját fájdalmának érzi, és ezzel megkülönbözteti magát a világ többi részétől. Tiszta, személytelen, megtapasztalatlan állapotok nem léteznek a természetben. A szubsztancia fogalma abból adódik, hogy a belső élményben „én” -ünket állapotaink hordozójaként éljük meg. A szubsztancia, az egység, a cselekvés és az állapot kategóriáit először a belső tapasztalatban találjuk meg, és csak ezután kerülünk át a külső világba. Az alapjuktól elszakítva azonban értelmüket vesztik, mert a fizikai világban nincsenek sem valódi szubsztanciák, sem valódi egység, sem valódi cselekvések és állapotok. A külvilág valódi felfogása csak akkor lehetséges, ha feltesszük, hogy az olyan anyagokból áll, mint a mi szellemünk. Ami teljesen mentes a tudatosságtól, az önvalóságtól , az önmagához való aktív viszonytól és attól, hogy minden mástól megkülönböztesse magát, az szintén nélkülözi a dolgokra jellemző létet. Így a világ különböző tudatszinteken élő szellemi szubsztanciákból áll, a külső természet pedig csak külső, mechanikus visszatükröződése a szellemek birodalmának [26] .

Gustav Teichmüller

Lotze tanítása jelentős hatást gyakorolt ​​Németország és más európai országok filozófiai gondolkodására. A legeredetibb spiritiszta tanítást azonban német földön tanítványa, Gustav Teichmüller [8] [27] alkotta meg . Teichmüller a filozófia professzora volt Jurjevben , amely az Orosz Birodalom része volt. Filozófiai doktrínáját perszonalizmusnak nevezte . Teichmüller tanítása a lét fogalmának elemzéséből indult ki. Teichmüller szerint minden tudásunk elsődleges forrása a közvetlen tudat ; közvetlen tudatunkban háromféle létet kapunk: ideológiai, valóságos és szubsztanciális. Tudatunk tartalmai az ideológiai lényhez tartoznak, ennek a tudatnak a tevékenységei a valós léthez, a szubsztanciális lény pedig a mi „énünkhöz” , amely egyesíti tevékenységét és azok tartalmát [28] . A szubsztanciális lét a másik kettő alapja és egyesítő központja. „Énünk” létezése az első és legbiztosabb igazság; nincs szüksége bizonyítékra, mert közvetlen tudatban adatik meg nekünk. A külvilág fogalmát Teichmüller úgy vélte, mi magunk építjük fel a mi „ énünkkel” analógiával : a világ számos spirituális anyagból áll, amelyeknek megvannak a maguk tevékenységei és tartalma. Az öntudat szintjét elért anyagok személyiséggé válnak , ezért Teichmüller tanítását perszonalizmusnak nevezik [28] . Teichmüller más filozófiai rendszerek hibáját abban látta, hogy tagadják „én” létezését, és másban keresik a valóság alapját. Így a materializmus a külső dolgokban látja az igazi valóságot, az idealizmus az ideáknak tulajdonítja a valóságot, a pozitivizmus pedig egyedül a jelenségekben keresi a valóságot, tagadva mind azt, ami bennük van, és azt is, hogy kik azok. Mindezekből a tanításokból hiányzik a valóság egyetlen kétségtelen alapja, amely saját „én” -ünkben adatott meg nekünk [11] . Teichmüller tanítása Európában kevéssé ismert maradt, de Oroszországban befolyásra tett szert: itt A. A. Kozlov , E. A. Bobrov , S. A. Askoldov és N. O. Lossky filozófusok , valamint J. F. Oze és V. S. Shilkarsky [29] voltak az ő elképzeléseinek utódai .

Lev Lopatin

Oroszországban a spiritualista filozófia legeredetibb rendszerét a Moszkvai Egyetem professzora, a Moszkvai Pszichológiai Társaság elnöke, L. M. Lopatin hozta létre [27] . Lopatin független gondolkodó volt, aki nem tartozott a Teichmüller-iskolába, és főként a Kant előtti korszak gondolkodóinak gondolataira támaszkodott; filozófiájának egyik forrása Maine de Biran tanítása is volt. Lopatin filozófiájának kulcsfogalma a kreatív okság fogalma volt . Lopatin helytelennek tartotta az oksági összefüggést, mint a jelenségek szabályos sorozatát. Úgy vélte, hogy ez a gondolat csak a modern idők tudományában merült fel, és évszázados megfigyelés eredménye. Eközben az okság fogalma már az élet legkorábbi szakaszában felmerül bennünk, és a legprimitívebb népek is felteszik maguknak a „miért” kérdést. A filozófus szerint az okság egyetemes koncepciójának középpontjában a cselekvő erő gondolata áll . Ennek a cselekvő erőnek a modelljét először saját szellemünk tevékenységében találjuk meg, és csak azután visszük át külső dolgokra. „ Énünk ” tevékenységét megfigyelve közvetlenül látjuk benne az ok-okozati összefüggést, mert a tevékenység tudata elválaszthatatlan attól a tudattól, hogy cselekedeteinket mi okozzuk [ 30 ] . Lopatin szerint a belső tapasztalat elemzése nyitja meg előttünk az utat a külső világ megismeréséhez. A külső világ minden dolga csak érzésekben adatik meg számunkra, de az érzetek szellemünknek csak szubjektív állapotai; az objektív világról nem lehet ismereteket szerezni pusztán érzetekből . A belső tapasztalásban, a szellemünk életében azonban a valóságot jelen tulajdonságaiban találjuk meg; a lét, a szubsztancia, az erő, az okság kategóriái a valódi definíciói. Ez pedig azt jelenti, hogy a külső valóságról is szellemünk modellje szerint kell gondolkodnunk. A belső élmény kategóriáit a külső valóságba áthelyezve képet kapunk a külső világról, Istenről és más élőlényekről, és megtaláljuk a kiutat a szolipszizmus zsákutcájából . Így önmagában minden valóság spirituális; csak az érzékszervi észlelés külső formái rejtik el előlünk, amelyekben szellemünk számára megjelenik [31] .

Elmélet

A materializmus kritikája

... ha az egyetlen valóság feltétel nélkül és önmagában egy külső és abszolút tudattalan lényé, amelynek tulajdonságai kiterjedtségre, áthatolhatatlanságra, tehetetlenségre, mozgékonyságra és egyéb tisztán geometriai és mechanikai definíciókra redukálódnak (és így néz ki és kell kinéznie a szigorú materializmusnak , amelyhez semmilyen hylozoisztikus vagy agnosztikus feltevés), akkor a természetben nyilvánvaló módon más jelenség nem fordulhat elő, kivéve a különböző tömegek, különböző sebességű és irányú mozgását a térben. Ez pedig azt jelenti, hogy a belső, szubjektív élmények jelenléte benne a materializmus szemszögéből nemhogy felfoghatatlan, hanem egyszerűen lehetetlen. Vagy egyáltalán nem az a lényeg, hogy a materialisták mit gondolnak róla, vagy egyáltalán nem kellene pszichének lennie a világon. Semmi pszichés nem a fizikai elemek mozgása a fizikai térben... Nem lehet sem átalakulás, sem fizikai mozgások terméke: az anyag mozgása a mechanika törvényei szerint csak annak egy másik mozgásává, vagy pedig részeinek másik helyzete a térben; ugyanígy csak újabb mozgást, vagy testek másik helyzetét idézheti elő. De egy abszolút külső és abszolút tudattalan lény számára, amely önmagában marad, csak a részei mozgása révén, hirtelen tudattá válik szubjektív tapasztalatainak végtelen minőségi változatosságával, ez olyan ellentmondás, amely semmilyen logikai törvénnyel nem egyeztethető össze. A tudatprobléma megoldásában a materializmus az egyik legtehetetlenebb rendszer.

- Lopatin L. M. A spiritualizmus mint monisztikus filozófiarendszer

A spiritualizmus típusai

A spiritualizmusnak több fajtája létezik. Mindenekelőtt különbséget kell tenni a spiritualizmus mint pszichológiai és mint metafizikai tanítás között. A filozófiai pszichológia területén spiritiszta az, aki felismeri a lélek létezését, mint különleges nem anyagi szubsztanciát. A metafizika területén az ilyen spiritiszta egyaránt ragaszkodik spiritiszta és dualista nézetekhez, a szellemet és az anyagot két független szubsztanciának tekintve [2] . Az ilyen dualizmus klasszikus példája Descartes és a karteziánusok tanítása. Emellett a pszichológiai spiritualizmus híve tartózkodhat a metafizikai ítéletektől, elméleti tevékenységét a pszichológia szférájára korlátozhatja, vagy a dolgok végső lényegét nem ismerheti fel. Ilyen különösen a francia spiritualizmus megalapítójának, Maine de Birannak a tanítása, aki ragaszkodott az empirikus tudáselmélethez, és a dolgok lényegére vonatkozó minden ítéletet a hiedelmek területére tulajdonított [21] .

Viszont a spiritualizmus mint metafizikai doktrína is több fajtára oszlik. E. L. Radlov orosz filozófiatörténész a relatív és abszolút spiritizmust emelte ki ilyen változatként . A relatív spiritualizmus lényege, hogy felismeri a fizikai világ objektív valóságát, míg az abszolút spiritualizmus tagadja [12] . A relatív spiritizmus példájaként említhetjük Leibniz monádokról szóló tanát – a fizikai világ alapját képező ki nem terjesztett szellemi szubsztanciákat. Ez a spiritizmus óvatos fajtája, amely megközelíti a metafizikai dualizmust. Oroszországban ennek az irányzatnak a képviselője L. M. Lopatin volt . „A spiritizmus mint a filozófia monisztikus rendszere” című cikkében Lopatin ezt írta: „A spiritizmus nem szünteti meg a fizikai természetet; csak azt feltételezi, hogy önmagában nem az, amit az emberek általában gondolnak róla. Lopatin szerint a fizikai valóságban két oldalt kell megkülönböztetni: az önmagáért- létet és a másikért-létet ; és ha a külső szemlélő számára a kiterjedés, az áthatolhatatlanság, a mozgás minőségében jelenik meg, akkor önmagában spirituális természetű [3] .

A spiritualizmus radikálisabb formája az abszolút spiritualizmus, amely tagadja a fizikai világ objektív valóságát. Az orosz filozófus , S. A. Levitsky javasolta ezt az irányzatot pánpszichizmusnak nevezni , A. A. Kozlov tanításainak elnevezése után [32] . Ennek a tanításnak a szélsőséges formáját Berkeley szubjektív idealizmusában találjuk, aki úgy gondolta, hogy a dolgok létezése az érzékelhetőségükre redukálódik; Berkeley szerint objektíven csak Isten és a teremtett szellemek léteznek, és a látható világot Isten közvetlenül beágyazza a tudatunkba. Ennek a doktrínának egy lágyított formája A. A. Kozlov és G. Teichmuller pánpszichizmusa, akik úgy gondolták, hogy a látható világ egy illúzió , amelyet külső anyagok tudatunkra gyakorolt ​​hatása generál. Berkeley-vel ellentétben Kozlov pánpszichizmusa felismeri valamiféle külső világ létezését, amely spirituális szubsztanciákból áll, és nem hasonlít a mi felfogásunkhoz. Ezeknek az anyagoknak a lelkünkre gyakorolt ​​hatása érzetek formájában reakciót vált ki benne, melyeket térben és időben elrendel, és kivetül a külvilágba. A filozófiai tudás célja, hogy megértse ennek a vetületnek az illuzórikus mivoltát, és ezáltal eljusson a valóságos, vagyis a szellemi lény megismeréséhez [33] .

A spiritualizmus kritikája

A spiritualizmussal szembeni szokásos kifogás az, hogy az ugyanolyan egyoldalú, mint a materializmus. Ahogyan a materializmus az összes valóságot az anyagra és annak mozgásaira próbálja redukálni, úgy a spiritualizmus is megpróbálja a szellemre és annak tevékenységeire redukálni. Ahogy a materializmus el akarja törölni a szellemet, úgy a spiritualizmus az anyagot [3] . Nincs azonban elegendő indok az eltörlésre. Az érzésekben számunkra adott anyagi világ önmagában nem tárja fel a spiritualitás jeleit. A fizikai világ minden jelensége jól megmagyarázható az anyagi részecskék mozgásával, és nem igényel feltételezést a mögöttük megbúvó szellemről. Ezért a spiritiszta tanítás csak eredeti , analógián alapuló hipotézisnek tekinthető, és minden javára szóló bizonyíték nélkül [12] .

A spiritualisták szemrehányást tesznek a materialistáknak, hogy nem tudják megmagyarázni a pszichés jelenségeket. De maguk a spiritualisták – vélte S. A. Levitsky – ugyanebben a helyzetben találják magukat, mert a fizikai jelenségeket lehetetlen a szellem tulajdonságaiból megmagyarázni. Még ha az anyagi világot puszta illúziónak ismerjük is fel, a spiritualizmus nem tudja megmagyarázni, hogyan keletkezik ez az illúzió az elménkben [32] . A spirituálisok úgy vélik – írja O. Külpe professzor – , hogy a természeti erők tettei érthetőbbé válnak, ha feltételezzük, hogy hasonlóak akaratunk cselekedeteihez. A természeti erőket azonban úgy kell érteni, ahogy vannak, vagyis a mozgások okaiként , mert minden természeti jelenség mozgásra redukálható. Éppen ellenkezőleg, az akaratunk által előidézett mentális változások nem a mozgás lényege. Ha a cselekvések összehasonlíthatatlanul különböznek egymástól, akkor azok okait ilyennek kell felismerni. Nincs okunk tehát a szellemi lényeget a természeti erőknek tulajdonítani [4] .

A spiritualizmussal szembeni másik kifogás az emberi szellem létezésének tagadásán alapul. Az ilyen tagadásra példát találhatunk W. Wundt és F. Paulsen német filozófusok írásaiban . A spiritualisták úgy vélik, hogy belső tapasztalatunkból jól tudjuk, hogy létezik bennünk egy spirituális anyag. Eközben a belső tapasztalat a valóságban csak az egyéni mentális jelenségeket tárja fel előttünk, de nem tár fel semmiféle szubsztanciát, amelyhez azok tartozhatnának. Magát a szubsztancia fogalmát vettük át a fizikai világból, és illegálisan vittük át a tudat világába. De a tudat világa nem olyan, mint a fizikai világ: nem szubsztanciákból áll, hanem olyan folyamatokból, amelyek nagy sebességgel mennek végbe, és nincs benne semmi változhatatlan. Ezt a nézetet, amely az emberi szellemet mentális jelenségek összességére redukálja, először a skót szkeptikus D. Hume fogalmazta meg, és nagy népszerűségre tett szert a 19. század filozófiájában [16] .

Ennek a nézetnek az egyik védelmezője V. S. Szolovjov orosz filozófus volt . "Az elméleti filozófia első alapelve" című cikkében bírálta a "Cogito ergo sum" karteziánus tézist. Szolovjov szerint „én” létezése , mint különleges lény, nem tartozik a tudat kezdeti tényei közé. A közvetlen tudatban csak különálló mentális jelenségeket kapunk, de gondolkodó anyagot nem. Az „én” -ünk, amelynek minden állapotunkat tulajdonítjuk, csak egy személytelen logikai funkció , amely számos mentális jelenséget egyesít. Ennek a funkciónak a meglétéből nincs ok arra következtetni, hogy létezik egy gondolkodó szubsztancia, és a szubsztancia fogalmát Descartes a skolasztikus filozófia fegyvertárából vette át. A valós, jelenkori tudatban soha nem foglalkozunk esszenciákkal és szubsztanciákkal, a gondolkodás kartéziánus alanya "filozófiai útlevél nélküli csaló" [34] .

Szolovjov véleménye heves vitát váltott ki L. M. Lopatin részéről. Szolovjovnak kifogásolva azt írta, hogy Descartes soha nem tekintette a gondolkodó szubsztancia létezését a tudat közvetlen tényének , de ezt a tézist írásainak számos oldalán részletesen bizonyította . Maga Lopatin azt állította, hogy a mentális élet soha nem tiszta, személytelen állapotokból áll, hanem mindig valamilyen tudatos és érző szubjektum tapasztalja meg . „Lehetetlen felfogni és tudatában lenni a lélek állapotainak anélkül, hogy tudatában lennénk magának a léleknek” – írta a filozófus [35] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 Leibniz G. V. Négy kötetben dolgozik. - M .: Gondolat, 1984.
  2. ↑ 1 2 Lopatin L. M. A spiritualizmus mint pszichológiai hipotézis // A filozófia és a pszichológia kérdései. - M., 1897. - Herceg. 38. - S. 486-534.
  3. ↑ 1 2 3 4 Lopatin L. M. A spiritualizmus mint a filozófia monisztikus rendszere // A filozófia és a pszichológia kérdései. - M., 1912. - Herceg. 115. - S. 435-471.
  4. ↑ 1 2 3 4 Kulpe O. Bevezetés a filozófiába. — M.: URSS, 2011. — 384 p.
  5. ↑ 1 2 3 Blauberg I. I. [royallib.ru/read/blauberg_irina/anri_bergson.html#0 Anri Bergson]. - M .: Haladás-Hagyomány, 2003. - 672 p.
  6. ↑ Ivleva M. I. Az oroszországi spiritiszta filozófia történetéből // Az Orosz Gazdasági Egyetem közleménye. G. V. Plehanov. - M., 2007. - 3. sz. - S. 38-44.
  7. ↑ Prasolov M. A. Az orosz metafizikai perszonalizmus önmeghatározása // Az Orosz Vámakadémia tudományos jegyzetei. - Szentpétervár, 2008. 1. szám (30).
  8. ↑ 1 2 Kozlov A. A. Gustav Teichmüller Archív másolat 2014. március 14-én a Wayback Machine -nél // Filozófia és pszichológia kérdései. - M., 1894. - V. évf., könyv. 4-5.
  9. ↑ 1 2 Lopatin L. M. A filozófia tipikus rendszerei // A filozófia és a pszichológia kérdései. - M., 1906. - Herceg. 83. - S. 262-293.
  10. ↑ 1 2 Askoldov S. A. Alekszej Alekszandrovics Kozlov. - Szentpétervár: RKhGI, 1997. - 272 p.
  11. ↑ 1 2 Teichmüller G. A lélek halhatatlansága. Filozófiai kutatás. - Jurjev, 1895. - 200 p.
  12. ↑ 1 2 3 Radlov E. Spiritualizmus. - Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára.
  13. ↑ 1 2 Trubetskoy S. N. Tanfolyam az ókori filozófia történetéről. — M.: VLADOS; Orosz Bíróság, 1997. - 576 p.
  14. ↑ Platón . Összegyűjtött művek négy kötetben. - M .: Gondolat, 1990-1994.
  15. ↑ Lopatin L. M. Jelenség és lényeg a tudat életében // A filozófia és a pszichológia kérdései. - M., 1895. - Herceg. 30. - S. 619-652.
  16. ↑ 1 2 Chelpanov G.I. Bevezetés a filozófiába. — M.: URSS, 2013. — 584 p.
  17. ↑ 1 2 Descartes R. Művek két kötetben. - M .: Gondolat, 1989-1994.
  18. ↑ 1 2 3 Windelband V. Az új filozófia története. 1. rész A reneszánsztól a felvilágosodásig. - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 640 p.
  19. ↑ Lopatin L. M. Előadások az új filozófia történetéről. - M .: KomKniga, 2007. - 264 p.
  20. ↑ 1 2 3 J. Berkeley. Művek. - M.: Gondolat, 2000. - 560 p.
  21. ↑ 1 2 3 Krotov A. A. Men de Biran filozófiája. - M .: Moszkvai Állami Egyetem Kiadója, 2000. - 104 p.
  22. ↑ 1 2 3 Szolovjov Vl. S. Maine de Biran Archiválva : 2016. március 6. a Wayback Machine -nél . - Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára.
  23. ↑ 1 2 3 Windelband V. Az új filozófia története. 2. rész Kanttól Nietzschéig Archiválva : 2014. február 1. a Wayback Machine -nél . - M .: Terra-Kanon-Press-C, 2000. - 512 p.
  24. ↑ Krotov A. A. A tudat értelmezése V. Cousin „eklektikus spiritualizmusában” // Tudatfilozófia: történelem és modernitás. - M., 2003. - S. 121-127.
  25. ↑ Koljadko V. I. Bernard Bolzano. - M .: "Gondolat", 1982. - 198 p.
  26. ↑ Oze Ya. F. Personalizmus és projektivizmus Lotze metafizikájában. - Jurjev, 1896. - 476 p.
  27. ↑ 1 2 Shilkarsky V.S. A létezés problémája. - Jurjev: K. Mattisen nyomdája, 1917. - 342 p.
  28. ↑ 1 2 Alekseev S. Teichmuller, Gustav-August. - Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára.
  29. ↑ Ivleva M. I. A Jurjev Egyetem filozófiai iskolája és helye az orosz filozófiai kultúrában // A Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetem közleménye. - 2009. - 4. sz. - S. 35-40.
  30. ↑ Lopatin L. M. A filozófia pozitív feladatai. rész II. Az ok-okozati összefüggés törvénye, mint a valóság spekulatív megismerésének alapja. - M .: E. Messner és Yu. Roman nyomdája, 1891. - 392 p.
  31. ↑ Lopatin L. M. A modern gondolkodás sürgető feladatai // Filozófia és pszichológia kérdései. - M., 1917. - Herceg. 136. - S. 1-80.
  32. ↑ 1 2 Levitsky S. A. Az organikus világkép alapjai // S. A. Levitsky. Szabadság és felelősség. - M .: "Posev", 2003. - S. 25-264.
  33. ↑ Bobrov E. A. A lét fogalmáról. G. Teichmuller és A. A. Kozlov tanításai. - Kazany, 1898.
  34. ↑ Szolovjov V. S. Az elméleti filozófia első kezdete // A filozófia és a pszichológia kérdései. - M., 1897. - Herceg. 40. - S. 867-915.
  35. ↑ Lopatin L. M. A tudat valódi egységének kérdése // Filozófia és pszichológia kérdései. - M., 1899. - Herceg. 50. - S. 861-880.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban