Az okkultizmus Bizáncban a Bizáncban létező okkult elméletek és gyakorlatok összessége. A legelterjedtebbek a különféle mágikus technikák, a természetfeletti erőkkel való kommunikáció, az amulettek gyártása és a jóslás . Nyugat -Európához hasonlóan Bizáncban is az asztrológiát és az alkímiát fejlesztették ki . A törvényhozási és egyházi tilalmak a boszorkányság ellen hatnak, azonban a bizánciak mindennapi életében a mágia különféle formái a társadalom minden rétegében mindenütt jelen voltak. Bizáncban a mágia kutatását a kultúratudomány és a tudománytörténet összefüggésében végzik .
A bizánci történelem évszázadai során a "mágia" fogalmának tartalmi oldala némi változáson ment keresztül. Ha a korai időszakban (IV-VIII. század) tovább gyakorolták a boszorkányság ókorból örökölt formáit, és a régi hagyományokat a keresztény világ valóságához igazították, egy későbbi korszakban a mágiát pragmatikusan technikák összességeként fogták fel. amely lehetővé tette gyakorlati célok elérését természetfeletti erők segítségével. A mágiát az ortodox keresztények a gonosz erői által küldött téveszmeként értelmezték, nyilvánvalóan hamis, mivel vitatta Isten, mint a világ egyetlen hatalomforrásának szerepét. A legtöbb bizánci számára, akik nem törődtek a doktrinális bonyolultságokkal, a mágia lehetőséget jelentett arra, hogy isteni irányításon kívül és a kérdés erkölcsi oldalára való tekintet nélkül működjenek.
A görög asztrológiai és alkímiai kéziratok jelentősebb kiadványai az 1930-as és 1940-es években készültek el. A bizánci okkultizmus vizsgálatának részeként általánosító elméleti munkák még nem jelentek meg, azonban úgy vélik, hogy az általánosabb történeti vagy antropológiai vizsgálatok keretében tett megfigyelések és az azokban megfogalmazott definíciók Bizáncra is érvényesek. A mai napig az okkult tudományok szinte valamennyi főbb része monografikus megfontolásban részesült, számos cikkgyűjtemény és számos önálló tanulmány jelent meg.
Yu. S. Obidina modern orosz filozófus szerint az ókori görögök mágikus tevékenységének fő jellemzője a magánjellegűség és a halottak lelkére való összpontosítás volt . A magánélet azt jelenti, hogy kívül esik a nyilvános ( polisz ) vallás szféráján , a halottak démonaival való interakció ( más görög νεκυδαίμονες ) arra irányult, hogy bizonyos cselekvésekre kényszerítsék őket [2] . A mágia már az ókori görög mitológiában is megjelenik - a mítosz szerint Médea bájitalok, boszorkányság és más rituálék segítségével segítette az argonautát , Jasont megszerezni az Aranygyapjút . Hagyományosan úgy tartják, hogy Platón ellenezte a mágiát , antiszociális tevékenységként ítélte el, és a mérgezéssel hasonlította össze, de a „ Párbeszédek ” mágikus szókincsének részletes elemzése ennél összetettebb képet mutat [3] [4] . Idősebb Plinius a mágia feltalálását a perzsáknak tulajdonította, ami az ókori Róma mágikus gyakorlatainak marginalitásának jelzéseként szolgálhat [5] .
A bizánci okkultizmus elméleti alapja a sztoikusok kozmológiai elképzelései , akik a világegyetemet pneumatikus élőlénynek tekintették. A sztoikusok pneumája és levegőből áll . A pneuma jellemzője a „feszültség” ( ógörögül τόνος ), amely biztosítja az anyag kapcsolatát és a kozmosz részei közötti kölcsönhatást. Ezek a részek nem működhetnek elszigetelten, a kozmosz egészétől és más részektől függenek. Chrysippus (Kr. e. III. század) szavai szerint a pneuma „ együttérződik mindennel ” [6] . Így a kozmosz egyik részében végzett bármely cselekvés kihat a kozmosz összes többi részére. Végül a pneuma behatol az emberi testbe, és ugyanúgy alkotja a lelket , ahogyan a kozmosz minden dolgába behatol, és a lelke [7] . A kozmikus rokonszenv sztoikus doktrínája befolyásolta a neoplatonisták nézeteit , akik szintén taszítottak Platón tímeai kijelentéseit a dimiurgus jelentőségéről a Világegyetem születésében. A neoplatonisták értelmezésében a rokonszenvet nem a sztoikusok pneumája biztosította, hanem az anyagi (beleértve a földi és mennyei szférát is) és a nem anyagi világok valamilyen hasonlatossága vagy hasonlósága. A kommunikációt aszimmetrikusnak fogták fel, vagyis a mentálisan felfogott világ befolyásolhatja a fizikait, de fordítva nem. Másrészt szimmetrikus kapcsolatot feltételeztek az anyagi világ egyes részei között, ami lehetővé tette a földi és az égi jelenségek közötti kapcsolatok kialakítását [8] . A neoplatonisták számára fontos Káldeai Orákulumok szövege szerint a kozmológiai valóságnak két aspektusa van: filozófiai és mágikus. Ezek közül az első hierarchikusan van elrendezve, amelynek középpontjában az isteni Triád áll: a transzcendens Atya, a Demiurgosz ("második elme") és Hekate ("hatalom"). Egy szinttel lejjebb az angyalok és a démonok különféle struktúrái, a jó és a gonosz. A mágikus szempont olyan rituálékat és szabályokat foglal magában, amelyek segítségével megidézhetők a jó démonok és megvédhetők a rosszak ellen. A későbbi neoplatonisták a szimpátia fogalmát használták annak magyarázatára, hogy a mágia és a teurgia keretein belül hogyan válik lehetővé a démonok manipulálása vagy befolyásolása [9] .
Az ókori Rómában a boszorkányságot még a tizenkét tábla törvényei tiltották , amelyek halállal fenyegették azokat, „akik megbabonázzák a termést” vagy gonosz varázslatokat használnak. Sulla alatt Kr.e. 81-ben. e. a mérgezők elleni törvény ( Lex Cornelia Sullæ de sicariis et veneficis ) magában foglalta a szerelmi bájitalok gyártóit, beleértve az ilyen gyógyszereket is, és a termés károsítását "mérgekkel" ( lat. venenum ). Gaiustól kezdve a 2. században ( Dig. 50.16.236) a római jogászok különbséget tettek jó és rossz venenum között . A következő évszázadban Julius Paul illegálissá tette a szerelmi vagy abortuszkábítószereket , és felsorolta a kapcsolódó bűncselekményeket is: emberáldozatot , szerelmi varázslatokat , általában a "varázsművészeteket" és a kapcsolódó könyvek birtoklását. Nagy Konstantin (306-337) megerősítette a korábbi tilalmakat, kifejtve, hogy az orvosi mágiával vagy a rossz időjárás megelőzésére szolgáló varázslatokkal semmi baj. II. Constantius (337-361) törvényeket hozott a nekromancia és az ártatlanok életét veszélyeztető cselekmények ellen. Később a varázslatokat hangsúlyozták azzal a céllal, hogy befolyásolják a versenyek kimenetelét [10] .
Peter Brown brit történész szerint a mágikus hiedelmek 4. századi virágzása a késő Római Birodalom uralkodó osztályának válságának és bomlásának volt az eredménye , különösen annak keleti részén. A boszorkánysággal kapcsolatos vádak a bizonytalanság idején megszaporodnak, és csökkennek a politikai és társadalmi stabilitás helyreállításával a 6. században I. Justinianus (527-565) idején, valamint a „ barbár királyságok ” felemelkedésével Nyugaton. Edward Evans-Pritchard antropológus koncepcióját követve , aki a boszorkányságot "a személyes kapcsolatok termékének és a kudarc állapotának" nevezte, Brown a mágus helyét a késő antik társadalom két rétegének találkozásánál látja: egyrészt, a tisztviselők és eunuchok statikus világa , másrészt különféle mobil társadalmi csoportok, a nagybirtokosoktól a keresztény püspökökig . Egy ilyen paradigmában a varázsló „vádlója” egy „képzet” személye, és csak bizonyos utak lehetségesek számára a világban; a mágia tagadásával további erőforrásokat tagad meg. A varázsló éppen ellenkezőleg, mindkét irányba néz, és egyensúlyoz közöttük [11] . A 4. század közepén a császárok ( II. Konstanz , I. Valentinianus és Valens ) uralkodása alatt gyakran előforduló boszorkányos összeesküvők vádjai nemcsak a vádlottak hiteltelenítésére, hanem a hatalom stabilitásának hangsúlyozására is irányultak – elvégre , a császár sorsa nem múlhat az egyszerű halandókból kiáramló gonoszságon. A hagyományos pogány arisztokrácia bizonytalan helyzete és a kereszténységgel szembeni ellenállása növelte a boszorkányság megemlítésének valószínűségét a kapcsolódó konfliktusokban [12] .
A kereszténység örökölte a pogány hagyomány mágiával szembeni óvatosságát és szkepticizmusát. Mint minden korabeli ember, a korai keresztények is úgy tekintettek az élet kudarcaira, mint a démonok munkájára, amelyek „pusztító betegséget, meddőséget, viharokat vagy valami hasonló katasztrófát hoznak” [13] . A Biblia azonban itt nem adott megbízható útmutatást, és a teológusoknak csak néhány és homályos jelzésre kellett hagyatkozniuk, mint például a Gal. 5:16-20 , amely elítélte a mágiát a "test művei közül". Az isteni mindenhatóság sem tette lehetővé a varázsló erejének felismerését, és az egyház elismerte, hogy az ilyen személy csak démonok manipulálására vagy átkainak az áldozatra irányítására volt képes. A korai egyházatyák tanítása Ádám bukásával kapcsolta össze a démoni erők tevékenységét a világban . Ágoston szerint a bukás miatt Isten megengedte, hogy a démonok „nyilvános hóhéraivá” legyenek [14] , és az emberi fajt „a démonok játékszerévé” [15] tette . A mágia kétségtelenül ördögi erőfeszítések gyümölcse volt, de a varázsló szerepével kapcsolatban különböző vélemények születtek – az aktív részvételtől az illúzióteremtésig [16] .
A pogány filozófia fatalizmusa ellen szólva a keresztény szerzők bírálták a hellenisztikus asztrológiát és a jóslást is. A 2. századi apologéta Tatianus összekapcsolta a görög mitológia isteneit a démonokkal, akik „kitalálták a sorsot”. Azt is állította, hogy a gyógyítók által használt eszközök, gyógynövények, gyökerek, csontok és hasonlók önmagukban nem hatékonyak, csak a démonok erejével [17] . Tertullianus a mágia és az asztrológia feltalálását a bukott angyaloknak tulajdonította, de a betlehemi csillag megjelenésének magyarázata érdekében kénytelen volt elismerni, hogy az okkult tudományok csak Krisztus születése előtt voltak hatékonyak a világban. Órigenész és a neoplatonista Plotinus úgy gondolta, hogy a csillagok nem okozói a jövőbeli eseményeknek, hanem csak a jelük [18] . A Római Birodalom keresztényesítésének kezdete a mágiával kapcsolatos attitűdök megváltozásához vezetett a társadalomban. Nagy Konstantin uralkodása idején jelent meg először információ a mágiát gyakorló keresztény papokról, de nehéz megmondani, hogy ezek mennyiben igazak, és vajon bizonyos tanbeli konfliktusokat tükröznek-e. A leghíresebb példák a 4. században Nagy Athanáz ellenfelei boszorkánysággal vádolják az ariánus vita során , az 5. században pedig Iva edesszai püspök a nesztorianizmussal kapcsolatos konfliktus idején és kortársa, Sophronius, az arab Antiochia püspöke [19] . A hagiográfiai irodalomból ismeretes az alsópapság boszorkánysággal vádolt képviselőiről. Arles -i Caesarius Galliában és Shenoute Egyiptomban [20] azok ellen prédikált, akik betegségükben mágusokhoz fordultak, nem papokhoz .
A keresztény birodalom létezésének korai szakaszában a mágusok és jósok törvényhozói üldözésére irányuló kezdeményezés a világi hatóságoké volt. Ennek a hozzáállásnak az okai nem teljesen világosak, és nyilvánvalóan az ilyen emberek megbízhatatlanságának általános elképzeléséhez kapcsolódnak. A törvényi tilalmak sorában az első a 319-es törvény volt, amellyel Nagy Konstantin az égés fájdalma miatt megtiltotta , hogy a magánházakhoz közeledjenek, még a barátság ürügyén is . Ugyanezen törvény szerint azt a személyt, aki asztrológust hívott magához, száműzetéssel és vagyonelkobzással fenyegették. Néhány évvel később Konstantin úgy döntött, hogy finomítja a mágiaellenes törvénykezést az ilyen típusú mágikus művészetek meghatározásával. amelybe az alattvalói bekapcsolódhattak. A Lex Cornelia hatóköréből kivonták a betegségek és a növények rossz időjárással szembeni védelmének módjait [21] . II. Constantius számos 357- es törvénye a jósok, „káldeusok, mágusok és mások, akiket általában a korrupció küldőinek „( lat. malefici )”-nek neveznek, ellen irányult, akiket karddal végeztek ki. I. Valentinianus 364-es rendelete elsősorban a pogány szertartások, énekek és temetési áldozatok ellen irányult. Ugyanez a császár 371-ben dekriminalizálta a haruspicák tevékenységét, ha az nem jár rossz következményekkel. A 4. század törvényhozása általában nem érintette a birodalom egyszerű polgárait, akik varázslatos tevékenységükkel nem veszélyeztették az állam alapjait [22] . A jövőben a jövendőmondók elleni törvényeket többször megújították, de a 438-as kodifikációban kivételt tettek az asztrológia orvosi és mezőgazdasági célú felhasználása tekintetében [23] . Constantius császár (337-361) törvények sorozatával betiltotta az ókori Rómában létező összes jóslatot. A jövőben Bizáncban nem fogadtak el új világi törvényeket a mágia ellen, és minden későbbi törvénygyűjtemény ( Eclogue , Epanagoge , Prochiron és Vasiliki ) csak a 4. század törvényeit ismételte meg. Ritka kivétel volt VI. Leó császár 65. novellája , amely eltörölte a "fehér" mágia, vagyis mindenféle védő és segítő amulett és varázslat iránti régóta fennálló toleranciát [24] . Spyridon Troyanos görög jogtörténész szerint vitatható, hogy a macedón dinasztia törvényhozói nagyobb figyelmet fordítottak a boszorkányság és a mérgezés problémájára, mint elődeik [25] . Az illegális mágikus gyakorlatok büntetése meglehetősen súlyos lehet. Photius Theodore Santabaren pátriárka († 919 körül) pártfogoltját, akit azzal vádolnak, hogy mágiával kereste I. Bazil császár kegyeit , megostorozták, kiutasították és megvakították. Az 1160-as években I. Manuel császár elítélte Sif Skliros és Michael Sikidita udvaroncokat rosszindulatú varázslásért: az első esetben egy lány elcsábításáért, a másodikban pedig azért, mert fájdalmas látomásokat küldtek [26] .
A 4. századi keresztény egyház tagjai mágikus törekvései iránti elfoglaltsága abból a meggyőződésből fakadt, hogy a mágia az ördög műve . Nagy Bazil azon nők szabályait , akik szerelmi bájitalaikkal akaratlanul is halált okoztak, a szándékos gyilkosokkal azonosították; Caesarea püspöke közéjük sorolta az abortuszok elvégzésére szolgáló eszközök gyártóit is [27] . Nyssai Gergely azt javasolta, hogy azokat, akik varázslók és démonűzők szolgálatába folyamodnak, a keresztény hittől hitehagyottként kezeljék, de tanúsítsanak engedékenységet, ha kiderül, hogy az elkövetők nem tudták, mit csinálnak. A zsinatok határozatain alapuló egyházi kánonok főként a papság viselkedésére vonatkoztak, és valamivel szigorúbbak voltak, mint Nagy Bazil és Nyssai Gergely laikusokra vonatkozó szabályai [28] . A niceai zsinaton (325) minden okkult gyakorlatot eretnekségnek tekintettek , a laodiceai zsinat pedig betiltotta a papság számára [29] . A jövőben a kánonjog tovább fejlődött, és a trullói székesegyház 61. kánonja (692) hatéves vezeklést állapított meg azok számára, akik jóslást és jóslást edény segítségével gyakorolnak . Ugyanezt a büntetést a „száz vezér” ( ógörögül ἑκαντóνταρχος ), amely Simeon Metaphrastus (X. század) szerint a démonok vezetőit jelentette, Theodore Balsamon (XII. század) szerint pedig „az ókorban öreg emberek voltak, megfontoltabb, felsőbbrendű, mint mások, akik aljas törekvéseikkel a legegyszerűbbeket elcsábítva, hamis istenként tisztelegtek. Megemlítették azokat is, akik medvéket vezetnek, gyapjújukat talizmánként árulják, illetve azokat, akik kígyót hordanak keblükben. Balsamon az utóbbit az Afingan szektával azonosítja . Az elítélt pogány előítéletek között a Trullo-székesegyház atyái közé tartoztak még "felhők, bűbájosok, védőtalizmánok készítői és varázslók" [30] [31] . Kommentárjában Balsamon megkülönböztetés nélkül elítéli a csillagászatot és az asztrológiát, nyilvánvalóan válaszul I. Manuel Komnénosz császár (1143-1180) császárnak az asztrológia védelmére tett kísérletére [32] . Balsamon szerint a korai törvényhozás álláspontjával ellentétben csak az érdemel súlyos büntetést, aki tudatosan mágiához folyamodik, az egyszerűek pedig engedékenységre számíthatnak [26] .
Az ókori görögben számos kifejezés létezett a mágikus és orvosi gyakorlatokra, valamint az ezekben részt vevő személyekre. Különféle szövegkörnyezetekben az „epodi” ( másik görög ἐπῳδή – „összeesküvés”, „varázslat”), „goitea” ( másik görög γοητεία – „boszorkányság”, „jóslás”) és „ mageya” szavakból származó szavakat használtak különféle összefüggésekben. ”( másik görög μαγεία - „varázslat”). A "pharmacea" szónak ( ógörögül φαρμακεία ) sokféle jelentéssel bírt, ami gyógy- és mérgező gyógynövények gyűjtését, bájitalok, bájitalok és mérgek készítését jelentette, amelyeket orvosok és mágusok egyaránt használtak [3] . A késő archaikus korszakból ismert „gois” („varázslók”, más görögül γόης ) tevékenysége a halottakkal való kommunikáció volt, annak megnyugtatása vagy segítségnyújtása érdekében. Ez a felfogás a „gon” ( ógörög γον ) „siratást énekelni”, „ siratni ” ige etimológiájából következik, amelyet a 10. századi „ Udvar ” enciklopédiája is megerősít [33] . A "mágusok" ( ógörögül μάγοι ) kifejezés egyértelműen iráni eredetű, de pontosan hogyan vált ismertté a görögök előtt a Kr.e. 6. század közepén? e., nem teljesen világos [34] . A rendelkezésre álló források alapján vitatható, hogy a keresztény birodalomban a mágia a cirkuszi birkózók, a szekérversenyzők, a zenészek és a szórakoztatóipar egyéb dolgozói körében jelent meg [35] . A bizánci mágia általában az alsóbb osztályok – túlnyomórészt nők , öregasszonyok és prostituáltak – foglalkozása volt. A bizánci mágia tanulmányozása során nem ritka a brit antropológus , Edward Evans-Pritchard koncepcióira hivatkozni , aki az afrikai Zande nép okkult gyakorlatait tanulmányozta . Az ő terminológiája szerint a mágia egy megfelelően képzett személy etikailag semleges tevékenysége, aki rituálékat hajt végre abból a célból, hogy a természetfeletti erők felett uralmat teremtsen valamilyen gyakorlati cél elérése érdekében. A " boszorkányság " ( eng. varázslás ) és a " mágia " ( eng. witchcraft ) kifejezések, amelyek a modern nyugati nyelvekben szinte szinonimák, a Zendben más jelentéssel bírnak – a varázslók mágia segítségével érik el céljaikat, míg a varázslók vagy boszorkányok nem. varázslatra van szükségük, mivel veleszületett misztikus erejük van [36] . Egy ilyen paradigmában, amint azt R. Greenfield megjegyezte, a bizánci mágia szinte teljes mértékben a "mágia" kategóriájába tartozik [37] . A szóhasználat szempontjából az általános fogalmak ( μαγεία , γοητεία ) negatív jelentéssel bírtak, és főként a keresztény doktrinalisták használták őket, míg a mágiához folyamodó hétköznapi emberek általában a mágiához folyamodó hétköznapi emberek sajátos típusairól beszéltek megfelelő megnevezéssel, vagy általában „művészetként” ” ( ἠ τέχνη ) vagy „gyakorlat” ( ἠ πραγματεία ) [38] . Hasonló állásponton vannak a "The Occult Sciences in Byzantium" (2006) kollektív monográfia szerkesztői, Paul Magdalino [ és Maria Mavrudi . Véleményük szerint a „mágia” fogalma kezdetben negatív konnotációkat feltételez, és úgy értelmezik, mint valami, ami a Másik valódi vallását helyettesíti , az isteni hatalom mechanikus démonimádatával való bitorlására tett kísérletet, vallási szertartásokat utánzó szertartásokkal, de saját környezetében. Egy ilyen paradigmában a "mágia" adeptusai túlnyomórészt "részeg gyógyítók" és prostituáltak, ami megnehezíti a fogalom elterjesztését a társadalom magasan képzett rétegeinek foglalkozásaira. Ennek megfelelően Magdalino és Mavrodi helyesebbnek tartja "okkult tudományokról" beszélni [39] .
A rejtélyes szavak kiejtése a keleti nyelveken, amelyet Krisztushoz , az Istenszülőhöz és a szentekhez intézett fohászok tarkítanak, még az egyházi hierarchák és kormánytisztviselők tekintélyét és politikai befolyását is növelhetik. A varázsló hírneve, talán az ellenségek erőfeszítéseinek köszönhetően, John Grammatik pátriárkának (837-843) volt a tulajdonosa, akit kortársai az ószövetségi mágusokkal, Yannes-szal és Yamvres-szel hasonlítottak össze . P. Magdalino ebben a vonatkozásban a politikai harc és propaganda elemének a forrását látja, amikor az ikontisztelet győzelme után a politikai ellenfeleket a tiltott okkult gyakorlatok követésének tulajdonították [40] . Theophanes utódja szerint Grammaticus János megkapta a pátriárkai trónt Theophilus ikonoklaszt -császártól azokért a jóslatokért, amelyeket a boszorkányság és a jóslás segítségével egy tányéron tett neki. Ugyanez a forrás arról számol be, hogy testvére, Arsavir birtokának alagsorában a pátriárka "aljas barlangot" állított fel, amelyben a halottakat hívták és orgiákat tartottak [41] . Michael Psellos egy ikon segítségével számol be a jóslásról, amelyhez az idős Zoya császárné folyamodott – a Krisztus-ikonon ábrázolt arc kifejezésének megváltoztatásával ismerte fel a jövőt [42] [43] . Maga Psellos is jelentős szerepet játszott a korai misztikus hagyomány megőrzésében, számos, a 11. századra feledésbe merült szöveget újra bevezetve – a Hermetic Corpust , a Kesztát Sextus Julius Africanustól , a De arte hieraticát Proklosztól és a Káldeai Orákulumokat . [44 ] . Psellos alaposan áttanulmányozta Proklosz megjegyzéseit az Orákulumokról, és elhagyta a sajátját. A "Kronográfiában" részletesen leírta útját a természettudományoktól a "magasabb filozófiáig", a logikától és a retorikától a "hasonlíthatatlan Prokloszig" [45] [46] .
A csodák leírása jelentős helyet foglal el a bizánci irodalomban , és az olvasó elé állítja azok forrásának kérdését, isteni vagy ördögi. A szentek által véghezvitt tipikus csodák közé tartozik a gyógyulás, az idő- és térutazás, az élelmiszer-szaporítás, a természeti katasztrófák elhárítása, a vadon élő állatok háziasítása és a természetfeletti kitartás bemutatása. A csodákra való képesség azonban nem kizárólag a szent férfiaké és nőké volt, és a démoni megnyilvánulásainak sokfélesége a világban hasonló formákat ölthet. A bizánciak óvatos hozzáállását a csodákhoz, amelyek potenciálisan eretnekségen és a gonosz erők segítségén alapulnak, bizonyítja Anna Komnena története Basil Bogomilról . A bizánciak tisztában voltak azzal a lehetőséggel, hogy eladják a lelket az ördögnek – a hagyomány szerint így kapta boszorkányos erejét Catania Szent Leó (VIII. század) ellenfele, a varázsló, Iliodor . A Szent Leó élete szerint Iliodor számos lenyűgöző csodát tett, de mindezt az ő személyes hasznára irányították. Egy másik gyakori hely a hagiográfiában a szentek szembeszegülése a varázslók által elkövetett gonosz varázslatokkal, gyakran szerelmi varázslatokkal. Általánosságban elmondható, hogy Alexander Kazhdan megfigyelése szerint , bár az istentelen mágia általában halált, zavart és szexuális promiszkuitást okozott, és a szentek csodái kreatívak és éltető jellegűek voltak, nem lehet egyértelmű vonal közöttük. A művelt bizánciak, mint például Nicetas Choniates történész , meglehetősen szkeptikusan néztek a "csodamunkásokra", de nem zárták ki, hogy képesek voltak megváltoztatni a valóságot és meglátni a jövőt [47] .
Nehéz jellemezni az okkultizmus helyét a késő bizánci társadalomban, mert bár a palaiologus kor irodalma teljesen fennmaradt, az akkori szerzők többsége az okkult gyakorlatok nevetségessé tételére vagy cáfolatára, az okkult gyakorlatok foglalkozásaként kívánta bemutatni. alsóbb osztályok [48] . A különféle elbeszélő források mellett jelentős számú patriarchális bírósági jegyzőkönyv maradt fenn, amelyek a gyakorló mágusok és ügyfeleik eseteit vizsgálták, ami arra utal, hogy a bizánciak egy része hitt a mágia hatékonyságában, és úgy vélte, mesterség [49] .
A bizánciak meg voltak győződve arról, hogy a démonok a betegségek forrásai . Kidolgozott démonológiájuk szerint az ókori egyiptomiak, babilóniaiak és zsidók elképzelései alapján minden egyes betegséget a maga fajtája démonok okoztak. Így a tűzdémonok felelősek a magas hőmérsékletű lázért , a levegő démonai a rövid lázért, a víz démonai háromnapos lázért, a holdalatti démonok [51] pedig négynapos lázért . Különösen fontos volt az egyes testrészek és a 36 dekán egyike közötti rokonság , akik eredetileg az egyiptomiaknál az idő isteneiként szolgáltak, majd a káldeai asztrológiában az állatövi kör egyes részeivel hasonlították össze [52]. . A dékánokat a test különböző részeivel és azok funkcióival hasonlították össze. Hasonlóképpen: " Salamon testamentuma ", egy homályos eredetű szöveg az i.sz. 1. évezredből. e., 36 szellemről beszél, az állatöv jegyeivel és a testrészekkel korrelálva . Így a betegségek gyógyítása során az orvosok részben ördögűzőként léptek fel [53] .
Nyugat-Európával ellentétben a keleti kereszténység kevés figyelmet fordított az ördögre [comm. 1] . A róla alkotott fő elképzelések a korai patrisztika időszakában alakultak ki, és abból fakadtak, hogy az ördög Isten teremtménye, az angyalokkal együtt teremtett a jóra, de felfuvalkodott és elesett. Az ördög démonaival együtt megpróbálja elfordítani az embereket Istentől, örvendezve szenvedéseiknek és bűneiknek. Az angyali hierarchiát leíró 6. századi szír teológus, Pszeudo-Dionüsziosz Areopagita nem fordított ugyanilyen figyelmet az ördögi hierarchiára, de rendszerét Nyugaton átvették és fejlesztették, ahol az ördögöt a legmagasabbhoz hasonlították. angyali rang, a szeráfok [55] . Pszeudo-Dionysius istenítésének misztikus felfogásában , az Istentől mint októl és az arra való törekvéstől való egyetemes körmenetben felvetődik a démonok természetének kérdése. A teológus szerint a démonok nem természetüknél fogva gonoszak , hanem saját akaratuk alapján, ami eltorzítja az eredetileg jó természetet. Ugyanez vonatkozik az ördögre is, aki romlottsága miatt jobban eltávolodott Istentől, mint más teremtmények [56] . Teljesen elszakadva Istentől, de ennek ellenére a maga módján Sátán „ szolgálja ” Istent Maximus Gyóntatóban (megh. 662). A démonok fontos helyet foglalnak el Létrás János rendszerében , akadályokat építve az ember spirituális tökéletesedésében [57] . Az egyik legbefolyásosabb keleti teológus, Damaszkuszi János (megh. 750 körül) összefoglalta elődei démonológiai nézeteit a dualista eretnekségek leküzdése érdekében . Véleménye szerint a rossznak, mivel a jó hiánya, nincs saját léte, ezért az ördögről nem lehet azt mondani, hogy természeténél fogva gonosz [58] . A démonok tulajdonságaikban hasonlítanak az angyalokhoz, vagyis testtelenek, anyagtalanok és intellektuálisan felismerhetők, vagyis azonosíthatók a szellemekkel [59] .
Az ördögről és a démonokról alkotott bizánci nézetek további fejlődését a 11. századi filozófus, Michael Psellos írásai tükrözik . A Psellosnak tulajdonított értekezés szerint "A démonok cselekedeteiről" [comm. 2] , a bukott lények hat nemzetségre oszlanak , az éterben élő legmagasabb tüzes démonoktól "leliuria" ( λελιούρια ) a fény "misophaes" ( μισοφάες ) vakokig, akik a pokol mélyén élnek . A démonok az élőhelyüknek megfelelő képességekkel rendelkeznek, és az ördöggel együtt intrikákat terveznek, hogy megzavarják az emberek megmentését . Sok mindenütt jelen vannak, befolyásolják az emberi érzéseket és elmét. Maguknak a démonoknak is van elméjük, de az alacsonyabb rangú démonok olyan, mint egy állat, nincs szabad akaratuk , és ösztönök vezérlik őket . Tárgyakat vagy embereket lakhatnak, és az ilyen állapotok összetéveszthetők a betegségekkel. A démonok legyőzhetők Jézus nevében, a kereszt jelével, a szentek megszólításával, az evangéliumok olvasásával, szenteltvízzel vagy olajjal , ereklyékkel , gyónással , vagy szent személy kézrátételével. Maga az ördög Psellosban kívül esik a démoni rangok taxonómiáján [62] .
Salamon Testamentuma szerint a démonok lehetnek férfiak és nők is, de ez a felosztás nem szexuális jellegű, mivel a démonok teste egyszerű, csak a természetfeletti lény alakját jellemzi. A démon Obizuf néven szerepel a Testamentumban, ahol a csecsemők meggyilkolása és bántalmazása terén végzett fáradhatatlan tevékenységét tulajdonítják neki. Hasonló démonról a pszeudo-Psellos [63] is szó esik . Alphonse Barb osztrák történész nyomon követte Obizufi képének megjelenését a zsidó és a klasszikus görög mitológiában, valamint a modern európai folklórban a mezopotámiai Lamashtu , Lilith démonoktól és Tiamat démonanyától . A görög irodalomban a női démon először Szapphóban jelenik meg Gello néven [ 64 ] . Keresztény és bizánci szerzők említik a lámiákat , akik gyerekeket esznek, a késő bizánci időszakban pedig a λάμια szóból származó szavak súlyos éhség jelentéssel bírtak [65] .
A bizánciak meg voltak győződve arról, hogy a démonok maguk vagy emberi közvetítők révén képesek ártani egy személynek, aki a hatalmuk alá került. Ilyen tevékenységre példa volt a bibliai Jób sorsa , valamint számos élettörténet . Azt hitték, hogy a démonok képesek tárgyakat mozgatni, köveket dobálni, különféle hangokat kiadni [66] . A hagiográfiák szerint démonok hatására egy szerzetes eladhatta útitársát rabszolgaságba , egy fiatal férfi megerőszakolhatott egy jámbor nőt, a gyerekek pedig kövekkel dobálhatják meg társukat, a leendő szentet. A démonok fegyverei lehetnek az állatok, például a hiénák , akik Alexandriai Atanáz szerint ima közben üldözték Szent Antalt . Végül a démonok által küldött látomások végzetes balesethez vezethetnek – leeshetnek egy létráról, szikláról vagy lóról [67] . Céljaik elérése érdekében a démonok a hagyomány szerint különféle formákat ölthettek. Pál apostol figyelmeztetett, hogy "maga a Sátán a világosság angyalának alakját ölti" ( 2Kor 11:14 ), és ez a fajta metamorfózis leggyakrabban a későbbi hagiográfiában található meg. A szerzetesek megkísértésére a démonok gyakran női alakot öltöttek. Leírják az etiópokká vagy a néger faj más képviselőivé , szerzetesekké, katonákká, fiúkká vagy idősekké való átalakulásukat is . Az állatok formáját öltve a démonok inkább kígyóként vagy sárkányként jelentek meg [68] .
A démoni megszállottság alatt ( ógörögül δαιμονίςω, κατέχω, ἑνοικέω ) annak az embernek az állapotát értették, akinek fizikai vagy mentális állapota megváltozott egy őt megszálló démon hatására. Valójában ez a magyarázat felhasználható az elfogadott viselkedési normáktól való bármilyen eltérés megmagyarázására, és nemcsak a jelentős eltérésekre terjedt ki, mint például az őrültség vagy az epilepszia , hanem a harag , az alkoholizmus vagy a szexuális promiszkuitás is. A Gadarene démoniák gyógyulásának újszövetségi története miatt azonban a különféle mentális betegségeket leggyakrabban a megszállottság jelének tekintették. Az alvajárást a démoni megszállottságnak tulajdonították , vagyis olyan személyt, aki egy démon hatása alatt cselekszik, és visszatér az áldozat testébe a hold bizonyos fázisaiban . Gregory Palamas számos leírást adott az epilepsziás rohamokról , amelyek a birtoklással kapcsolják össze őket . A személyes bűnösség hiánya miatt ilyen állapotban a megszállottakhoz való hozzáállás inkább könyörületes volt, mint elítélő, és a 12. századi jogász, Theodore Balsamon megemlíti, hogy egyes becstelen emberek hogyan csinálták magukat őrültnek, számítva a jótevők segítségére [ 69] .
A szenvedélyeket a személyre gyakorolt démoni befolyásolás másik módjának tekintették . A klasszikus filozófiára visszanyúló felfogásuk valamilyen módon hasonlít a birtokláshoz [comm. 3] , és olyan érzelmekre utal , amelyek negatív konnotációt okoznak. A késõbbi idõszakban a szenvedélyeket gyakorlatilag a bûnökkel azonosították, mivel megzavarták a szenvtelen és szemlélõ életvitelt. Fokozatosan bővült a szenvedélyekhez kapcsolódó érzelmek listája, hierarchikus formát öltött és katalogizálták. Az ortodox hagyományban azt hitték, hogy a démonok szenvedélyekkel bûnös gondolatokat ébresztenek az emberi lélekben. Ahogy Maximus, a gyóntató írta [71] ,
A lélekben rejlő szenvedélyekből a démonok alkalmat kölcsönöznek, hogy szenvedélyes gondolatokat ébresszenek bennünk. Aztán legyőzve velük az elmét, rákényszerítik azt, hogy beleegyezzen a bűnbe; miután ebben legyőzték, lelki bűnbe vezetik; s ezek után fogolyként magához a bűn tettéhez vezetik. Ezek után végül gondolatokon keresztül, a lelket elhagyatotttá téve, velük együtt távoznak. Csak a bűn bálványa (mentális képe) marad meg az elmében, amelyről az Úr beszél: amikor látod, hogy a pusztulás utálatossága áll a szent helyen ( Mt 24,15 ). Értse meg az olvasó, hogy Isten szent helye és temploma az emberi elme, amelyben a démonok, szenvedélyes gondolatokkal pusztítva a lelket, bűnös bálványt állítanak fel.
– Maximus , a gyóntató, Fejezetek a szerelemről, II.31Amellett, hogy az igazakat bűnre terelték és beleavatkoztak a jámbor életbe, a démonok tevékenységének fontos aspektusa volt a mágikus és jóslási gyakorlatok népszerűsítése. Különböző elméletek szerint viszont a démonok ilyen lehetőséget kaptak Istentől, hogy próbára tegyék az emberek hitét, vagy egyszerűen a megtévesztésüket jelképezték. Az egyház tagadta a démonok azon képességét, hogy igaz jóslatokat adjanak [72] .
A gonosz szem alatt ( más görög βασκανία , másik görög φθόνος , latin invidia , latin fascinatio ) azt a hiedelmet értették, hogy egy irigy ember szeme képes kibocsátani a gonosz erő néhány folyamát, amely képes ártani az áldozatnak. [73] . A gonosz szemmel kapcsolatos félelmek nem kaptak különös hangsúlyt, és főként a szerencse elvesztésének lehetőségére koncentráltak [comm. 4] . A gonosz szembe vetett hit legkorábbi jelei az ókori egyiptomi fatáblákon találhatók a Krisztus előtti első évezredből. e., Sekhmet vakító nyilaival, Ízisz és Hórusz átkával fenyegetve az irigyeket [75] . A pogány ókorban a gonosz szem gondolatának sok támogatója volt, akik megpróbálták racionalizálni. Számos megközelítést javasoltak annak magyarázatára, hogy a szem fizikai érintkezés nélkül hogyan képes ilyen hatást kifejteni. A legelterjedtebb megközelítés az adott nehézség figyelmen kívül hagyása, jelentéktelennek vagy akár nem létezőnek tartása volt, vagyis az érintkezés tényleges létezésének állítása volt. Ez utóbbi álláspontot képviselte Plutarkhosz , aki a „ De invidia et odio ” című értekezésében a Demokritosz - részecskék kibocsátását javasolta egy gonosz ember szeméből . Számos természettudományi összeállítás részeként Plutarkhosz elmélete széles körben elterjedt még azok körében is, akik egyébként szkeptikusak voltak a mágiával szemben. Általánosságban elmondható, hogy széles körben elterjedt az a gondolat, hogy az ember szerencséjét károsíthatja a gonosz szem, és még azok a korai egyházatyák sem tagadták magának a jelenségnek a létezését, akik nem rendelkeztek a kérdés filozófiai oldalával. Az egyház álláspontja ezzel a babonával kapcsolatban ambivalens volt: a teológusok nem tudták felismerni az emberekben rejlő lehetőségeket, de készek voltak beismerni, hogy az irigy ember valamilyen módon a gonosz erők eszközévé válik [76] . Ezt a nézetet teljes mértékben kifejezi Nagy Bazil „Az irigységről” ( ógörögül Περὶ φθόνου ) homíliája : az a hiedelem, hogy az irigy emberek „egy pillantással ártanak, úgy hogy irigy pillantásuktól erős alkatú testek elsorvadnak, fiatal korában minden szépséggel virágzik. Minden teltségük hirtelen eltűnik, mintha valami pusztító, ártalmas és pusztító folyam ömlik volna az irigy szemekből” – nevezi a népi és öregasszonymeséket. Véleménye szerint „a jó gyűlölői a démonok, amikor megtalálják az emberekben a démonokban rejlő akaratokat, minden eszközt felhasználnak, hogy saját szándékukra használják fel; miért használják még az irigyek szemeit is saját akaratuk szolgálatára. Közismert, hogy Nagy Bazil ismerte Plutarkhosz műveit, a pogány filozófusok véleményével szembeni gúnyos hozzáállás a kappadokiaiakra jellemző [ 77] . Az emberi szem lehetőségeivel szembeni szkeptikus hozzáállást John Chrysostomos Matt - ről szóló interpretációi tartalmazzák. 20:15 [comm. 5] és a Galata levél első fejezete [78] . Szíriában , ahol a βασκανία - ba vetett hit széles körben elterjedt, Szírin Efraim egy "gonosz szemű" személyről beszélt, mint a gonosz megszemélyesítéséről, aki gyűlöli és üldözi a jókat [79] .
A gonosz szembe vetett hit a bizánci társadalom minden osztályában jelen volt, beleértve a gazdagokat és a művelteket is. A mozaikpadlókon feliratok találhatók, amelyek célja az irigység és a szerencsétlenség kivédése a házból. Az irigység művészi ábrázolása egy itifhallikus (merevedő pénisszel ábrázolt) fiatalember volt, akit fenyegető lények vettek körül [80] . Az újszülöttek számára veszélyt jelentett a Gello női alakjában lévő démon, akit Psellós szárnyas öregasszonyként írt le [81] . A nők terhesség és újszülöttek gonosz szemének védelme érdekében nagyon népszerűek voltak a „hiszter” amulettek (a méhből , más görög ὑστέρα ) - különféle anyagokból készült amulettek , arcképekkel , amelyekből több (általában 7 vagy 12) oldalra térnek a kígyók (lásd Amulettek ) . Általában egy bizonyos mágikus képletet alkalmaztak rájuk, viselésüket rituális cselekvések és konkrét imák kísérték [82] [83] .
AmulettekA bizánciak a démonok elhárítására különféle apotróp eszközöket használtak: amuletteket, keresztjeleket , Krisztus nevének feliratát vagy más hatékony mágikus formulákat. Szíriában az ajtónyílások feletti feliratok különleges változatossága figyelhető meg [84] . Azt a tényt, hogy a szíriai nők gyakran folyamodtak varázslókhoz, a 4. századi teológus , Szír Efraim számol be . Sirin egyik memrájában a keresztény papok és mágusok versengéséről beszél a rituálé elvégzésének jogáért [85] . Az amulettek leginkább a 4-8. században terjedtek el a társadalom alsóbb rétegeiben [86] .
A korai bizánci időszakban az amuletteket sok néven ismerték - φυλακτήρια , περίαπτα vagy περιάμματα . Céljuk nemcsak a gonosz szem elűzése volt, hanem minden más szerencsétlenség is, amelyet a démonok küldtek az embereknek: betegség, sérülés, megszállottság , rossz befolyás, sőt halál is. Az ókorban az amuletteket különféle természetes anyagokból papok, asztrológusok vagy más bölcsek, csodatevők készítettek. Az amulettekre megfelelő feliratokat (epodákat) helyeztek. A 6. századi bizánci orvos , Tralles Sándor azt javasolta pácienseinek , hogy köszvény elleni gyógyszerként viseljenek arany korongot ( πέταλον ) Homérosz egyik versével , és egy jáspisgyűrűt , amelybe Herkules a nemeai oroszlánt gyomorgörcsök ellen vésett jelzésével . Az Epodot a Mérleg vagy az Oroszlán jegy Hold általi áthaladásakor kellett volna leírni , különben az amulett nem kap gyógyító erőt. Általában az apotróp mágia elmélete szerint a Rák jegyében létrehozott amulettek voltak a leghatékonyabbak [87] . Hatékonynak számítottak a zsidó szent neveket tartalmazó feliratok, a 90. zsoltár kezdősorai vagy a Trisagion- ima [86] [88] .
Az amulettek egyes ikonográfiai típusai az ősi hagyományokra hivatkoznak, és különféle démonológiai ábrázolásokat és legendákat ötvöznek. A „szent lovas” elterülő női alakra ütő képei egy olyan női démon létezésébe vetett hiedelmekkel függnek össze, amely gyermekeket és terhes nőket támad meg [89] . A démon nevét az amuletteken általában nem tüntetik fel, a démonharcost különféle karakterekkel azonosítják, köztük Szent Sisinniusszal, Salamonnal , Arlaf angyallal vagy valamelyik arkangyallal [90] . Évszázadok óta vita folyik a női fejet ábrázoló amulettekről, amelyekből 7 vagy 12 kígyószerű sugár árad. A 16. században Pirro Ligorio azt javasolta, hogy a Medúzát szimbolizálják , de ezt az azonosítást ma már tévesnek ismerik el. Az orosz és a szovjet történetírásban a kígyó-amuletteket a méh és a hasüreg betegségeivel hozták kapcsolatba [91] . Azt is felvetették, hogy Khnubisz görög-egyiptomi szimbolikájából származnak , és a 9. század óta váltak különösen népszerűvé [92] [93] . Számos kőfajtát használtak amulettként. A sasszem különösen népszerű volt, mint terhes nőket védő amulett ; A "Kyranids" tájékoztat további tulajdonságairól [94] .
Az amulett felhasználásának célja meghatározta a gyártás anyagát és a testre való alkalmazás helyét. Az epódák papiruszszalagra való rögzítésének hagyománya valószínűleg Egyiptomból származik . A pergamendarabok vakolatként is használhatók , felhasználásukat ebben a minőségben a Thesszalonikai Demetrius csodái (VI. század) írják le. Álmatlanság ellen babérlevél amuletteket , láz ellen pedig olajbogyót használtak. A bizánciak szerint az ólom gyógyító tulajdonságokkal rendelkezett, fogadalmi tányérokat, amuletteket készítettek belőle , bekerült gyógyszerekbe, kozmetikai készítményekbe [95] . A védő amulettek legvonzóbb anyaga az arany volt , de magas ára miatt olcsóbb alternatívákhoz kellett folyamodni - réz, vas, ólom vagy más anyagok. A rezet a gonosz szellemek elleni védelemként értékelték a bizánciak által ismert történet miatt, miszerint Salamon király rézedényekben tartotta az általa elfogott démonokat [96] . Az amulettek legelterjedtebb formái az érmek, a különféle metszetekkel ellátott fémkorongok voltak. Általában kerek vagy ovális alakúak, de a négyzetek és nyolcszögek is apotróp hatásúak. A 6. századra datálják az isauriai Anemurium városában végzett ásatások során felfedezett korongos amulettek jelentős részét . Az amulettek viselésének általános módja az volt, hogy ékszerbe, gyűrűbe, karkötőbe vagy nyakláncba helyezték őket [97] . A felsoroltakon kívül a rézharangokról, valamint a rájuk kötött csomókkal festett szálakról azt hitték, hogy démonok kiűzésére alkalmasak. Általában szinte bármilyen kis tárgy [98] használható amulettként . A forma és az anyag mellett fontos volt a feliratozáshoz használt tinta kiválasztása. Az ismert utasítások szerint olyan növényeket, amelyekben jó démonok élnek, mint például a mirhát , tinta készítésére használták fel . Állatok vagy madarak, leggyakrabban galambok vagy kakasok vérének felhasználása is javasolt volt . A tinta színe is hatással volt a mágikus erőfeszítések eredményére [99] .
TalizmánokAz apotróp eszközök egy speciális kategóriáját alkották a talizmánok , vagyis az amulettként való felhasználásra szolgáló különleges felszentelési rituálé eredményeként kapott tárgyak. A klasszikus görögben más görög nyelv igéjéből származó szavakkal jelölték őket . τελεῖν ( τελέσματα , ἀποτελέσματα ), a bizánci időszakban a „stoicheyon” ( másik görög στειιχα ) szó volt gyakoribb. Tágabb értelemben a "stoicheyon" fizikai elemeket vagy első princípiumokat jelölhet , démonokat, asztrális entitásokat, talizmánszobrokat vagy az ábécé betűit [100] . A "stoicheon" fogalmának általánosan elfogadott értelmezése még nem alakult ki. A Galatákhoz írt levélben ( Gal 4:3 , Gal. 4:9 ) többször is előfordul , általában "a világ kezdete"-nek fordítják. A "Salamon Testamentumban" egyértelműen utal az asztrológiai démoni hatalmakra, a dekánokra [101] . Összegezve a korábbi kutatásokat, Claes Blum ( Claes Blum , "A stoicheion jelentése és származékai a bizánci korban", 1946) arra a következtetésre jutott, hogy a szó fő jelentése a mágikus jelek, betűk és szimbólumok írásával kapcsolatos a talizmán készítésének folyamata. R. Greenfield szerint a késő bizánci időszakban "stoicheyon"-nak nevezték azokat a démoni erőket, amelyek bizonyos helyeken megtelepedtek [102] . P. Magdalino a στοιχείωσις -t , a talizmán erők irányításának művészetét a bizánci mágia jellegzetes vonásának, az arab versenytársakkal szembeni áttörésnek nevezte, fő alkalmazási területe pedig a Konstantinápolyi szobrok voltak [103] . A talizmánok, valamint más mágikus eszközök működése a kozmikus szimpátia és antipátia ( ἀντιπάθεια ) elvein alapult [104] .
Konstantinápoly talizmánszobrairól egy névtelen forrás a 8. század végéről számol be: Parastaseis syntomoi chronikai . A benne idézett anekdotákat, legendákat aligha lehet komolyan venni, de a társadalom tanulatlan rétegeinek elképzeléseit tükrözőnek tekinthetők. Valószínűleg a szobrok mágikus értelmezése már korábban kezdett formát ölteni, hiszen már a 6. században John Malala krónikás a tyanai Apollóniosz 1. századi filozófusnak tulajdonította létrejöttüket . Malale szerint Apollonius felelős azért, hogy a városban megjelentek a gólyák, lovak, a Lykos folyó megszemélyesítője és a teknősbéka; mindegyik későbbi forrásból ismert: három gólya állt a Hagia Sophia előtti utcában, és feltehetően madarakat tartott a városban, lovakat állítottak a császári palota elé, a közelben volt egy folyóistenség márványszobra. az épületegyüttes ta Amastrianu , és egy teknősszobor, valószínűleg a Szent Prokopiusz templomban [105] . Nikita Choniates a "De Signis" című értekezésében további részleteket közöl Tyana Apollonius tevékenységéről. A talizmánok leghíresebb példái a barbár vezetők szobrai, amelyeket John Grammaticus pátriárka [106] tört meg , amint arról Theophan utódja számolt be , valamint a fővárosi kígyóoszlop . Nem ismert, hogy ez az oszlop mikor jelent meg a Hippodrom közelében, három kígyófejjel megkoronázva. Talán eredetileg a perzsák felett aratott győzelmet szimbolizálta, vagy megőrizte a kígyók és sárkányok elleni harc hagyományos ókori szimbolikáját . Miután szökőkúttá alakították át, az oszlop egy kiterjedt szoborcsoport részévé vált, amely különféle mitológiai szereplőket tartalmazott [107] . A kígyóoszlop talizmánként való első említése az 1390-es évekből származik az orosz és nyugat-európai utazók történeteiben. Ezek szerint az oszlop tele volt méreggel, amihez Zosima hozzáteszi, hogy ha a város lakóját megcsípte a kígyó, úgy meggyógyulhat, ha az emlékműre helyezi a kezét – ez a varázslat a nem polgárokon nem működött. Úgy tűnik, a 14. század végére a tömegtudatban a talizmánok létrehozását a Bölcs Leó császárral kezdték összekapcsolni, és Gonzalez de Clavijo szerint, aki 1403-ban járt Konstantinápolyban, egy bizonyos császár varázsolta a szobrot megvédeni a várost a kígyók inváziójától [108] .
A szerelmi mágia eszközeire való hivatkozások mindenütt jelen vannak a görög irodalomban Homérosztól az ókeresztény hagiográfiáig [109] . Klasszikus cselekményeket és recepteket ismertek a bizánciak, mint például a Phaedra ápolónő által javasolt módszer Euripidész Hippolitosz című művében , „ akiért ég a lélek, // Hagyja, hogy a széle vagy a göndör elveszítse a ruhát, // És akkor nem ömlik ki a víz” jelenik meg Irina Khrisovalantskaya (X. század) életében [110] [111] . Az ókori tudósok nagy figyelmet fordítottak a növények, ásványok és állatok gyógyító és egyéb tulajdonságaira, és néhány mágikus recept a Geoponics mezőgazdasági enciklopédiájának 16. és 17. könyvébe is bekerült (X. század) [112] . Számos mágikus tábla és papiruszra írt szerelmi varázslatok felfedezése felvetette a kérdést, hogy a szerelmi mágia fő használói-e a nők vagy a férfiak, mivel a klasszikus irodalom túlnyomórészt az előbbire, a papirológiai adatok pedig az utóbbira mutatnak rá. Különféle elméleteket javasoltak az irodalom és a valóság közötti eltérés magyarázatára. Christopher Pharaoh amerikai történész a görög szerelmi mágiában kétféle varázslatot különített el, amelyek eros és philia . Az előbbieket a kutató szerint túlnyomórészt férfiak, kurtizánok és prostituáltak gyakorolták, alanyaik általában a dobóval egy házban élő fiatal férfiak és nők voltak, míg az utóbbiakat feleségek és társadalmilag alacsonyabb helyzetben lévők. , férjeik, házigazdáik és uralkodóik ellen [113] .
A görög szerelmi mágia alapfogalmai a ἀγωγή és a ἀγώγιµον a varázslat, a φίλτρον a szerelmi bájital, a φιλτροκατάδδες a potπς és a µδεσ . A fennmaradt források az amulettek készítésének és használatának rituáléiról adnak leírást. Az egyik lehetőség, hogy viaszfigurát készítsünk a hold kelésének hatodik napján napkelte előtt. A figura bizonyos helyeire az áldozat és édesanyja, valamint a bűvész vagy kliense és édesanyja nevét kell felírni, egy darabra pedig azoknak a démonoknak a nevét, akiket ebben az esetben segítségül hívunk. papírból, és belehelyezzük. Továbbá a rituálé során a figura szívét tűvel átszúrták, majd a varázslatok alatt a szén fölé olvasztották, majd magát a figurát hat részre osztották és elégették. Voltak egyszerűbb trükkök is a varázspergamen vagy egy alma felhasználásával [comm. 6] [116] .
A jóslási gyakorlatok különféle formáit Bizánc örökölte az ókortól. Általában két nagy csoportra oszthatók: egyrészt a természeti jelenségek megfigyelése alapján, másrészt az "induktív" vagy "mesterséges", speciális eszközök felhasználásával járó csoportra. Az első csoportba tartozik az asztrológia , a zivatarok általi jóslás ( brontológia )) [comm. 7] , földrengések , álmok , madarak és állatok viselkedése. A 9. századi arab utazó, Haroun ibn Yahya egy szertartást írt le a császár részvételével a Hagia Sophiában . Egyes esetekben lovakat vittek bele, és ha elvették a neki felajánlott kantárt, akkor ez a jövőben a muszlimok feletti győzelmeket jelezte [118] . Gyóntató Theophanes krónikás olyan esetekről számolt be a 6. században, amikor a házasságtörőket a kutyák viselkedése határozta meg a tömegben. A 10. század krónikása, Joseph Genesius a részletek pontosítása nélkül beszélt a pásztorokról, akik két héttel az esemény előtt megjósolták Szirakúza elestét [119] . John Zonara és George Kedrin 11. századi történészek szerint Libanius és Iamblichus szofisták a 4. században kakas segítségével jövendöltek , mert meg akarták tudni Valens császár utódjának nevét . A kakas, aki a betűkkel aláírt szemeket kapta megcsípni, azokat választotta, amelyek a Theodosius névhez tartoznak . Socrates Scholasticus azt állította, hogy miután megtudta, hogy a jóslás szerint örökösének neve "F" betűvel kezdődik, Valens sok embert megölt ezzel a kezdőbetűvel [120] .
Az "induktív" jóslás során különféle tárgyakat használtak - könyveket, ikonokat , lisztet, tükröket , tüzet, kockákat stb. Az okkultizmus sok más formájához hasonlóan az "induktív" jóslás is a sztoikusok ismeretelméletéhez nyúlik vissza . Shmuel Sambursky izraeli történész szerint a sztoikusok a pitagoreusokat és Platónt követve "istenek és emberek kölcsönös kapcsolata" miatt lehetségesnek tartották a jóslást. A világ determinisztikus bizonyosságából és az univerzális ok- okozati összefüggésekből következett az előrejelzés lehetősége , amely bármely tényanyagon megfigyelhető [121] [122] . Hérakleiosz császár , hogy meghatározza serege telelőhelyét, a Biblia jóslásához folyamodott , és egy véletlenszerű helyen kinyitotta azt. Az egyház alapvetően elítélte a jóslás minden formáját, de az ikonok és a Biblia segítségével történő jóslás megengedett volt [119] .
A Michael Psellos által leírt vízzel töltött edény ( lecanomancy , hidromancia ) jóslást különféle formákban gyakorolták: vagy hallgatni kellett a titokzatos hangokat, amelyek a víz feletti varázslatok olvasása után keletkeztek, vagy megfigyelni kellett a varázslat darabjait. írásos kérdésekkel beledobott papír - a jelzett módszerek közül a második Alekszej I. Komnenosz (1081-1118) lánya szerint a polovciak elleni hadjáratokat tervezett . Más esetekben Alekszej sorshoz folyamodott - mivel nehezen tudta megválasztani, hogy melyik irányba mozgassa csapatait, "két lapra felírta kérdéseit, feltette a szent trónra, és az egész éjszakát buzgó imákkal és énekléssel töltötte. Reggel megjelent a pap, mindenki jelenlétében kibontotta az egyik lepedőt, és felolvasta a parancsot az autokratának, hogy induljon el a Philomily felé vezető úton ” [123] [124] . Az ókorban népszerű jóslások általi jóslás elvesztette jelentőségét Bizáncban, de a 11. században Michael Psellos, a 15. században pedig Plithon írt jelentős kommentárokat a káldeai jóslatokról . Az álmok prófétai erejébe vetett hit nagyon ősi eredetű. Az ókori görög mitológiában az álmok istenét , Onirt Zeusz a halandókhoz küldte, figyelmeztetve a jövőre. A prófétai álmok jelentős szerepet játszottak az Epidauroszban és Kos szigetén található Aszklépiosz templomok papjai által előírt kezelésben . Sok bizánci álomkönyv [124] foglalkozik az álmok értelmezésével . A jóslás egyéb módszerei közé tartozott a Hold , a felhők, az üstökösök és a napfogyatkozások megfigyelése . Végül a bizánci időszakban a belső szervek (máj, lapocka ) jóslása sem szűnt meg [125] . A június 23-án és 24-én tartott ünnephez ( Klidon , más görögül κληδών ) kapcsolódó népi jóslási szokásokat Theodore Balsamon kanonikus írta le a 12. században [126] .
AsztrológiaA jóslási gyakorlatok közül a csillagászat technikáit alkalmazó asztrológiát tartották a legösszetettebb és legtekintélyesebb tudományágnak. Ideológiai alapjában a sztoikusok tanításaira támaszkodott a világ egyes részeinek rokonszenves összekapcsolásáról [128] . A 2. században Claudius Ptolemaiosz „ Tetrabiblos ” című asztrológiai értekezésében azt írta, hogy „az örökkévaló éteri anyagból kiáramló bizonyos erő mindenhová behatol és szétoszlik a Földet körülvevő térben, ami ezáltal változásokon megy keresztül”. Az alexandriai csillagász , felfigyelve a Nap, a Hold és a csillagok gazdasági tevékenységre és navigációra gyakorolt hatására, felteszi a kérdést, hogy miért ne „érthetnénk fel az ember temperamentumának alapvető minőségét a születésekori környezet alapján? vagyis hogy neki például ilyen-olyan teste és ilyen-olyan lelki tulajdonságai vannak, és azt sem, hogy bizonyos eseményeket ne jósoljon meg azzal a ténnyel, hogy ilyen és olyan környezet felel meg ilyen és olyan temperamentumnak és jólétnek, akkor máshogyan nem alkalmas az acél és hajlamos a sérülésekre? Ptolemaiosz az általa megvédett tudomány alacsony hírnevét azzal magyarázta, hogy nagyszámú csaló és tudatlan gyakorol benne [129] . A római korban az asztrológiát nagyra értékelték, és Hadrianus császártól kezdve , aki maga is gyakorolta, ott volt az udvari asztrológus pozíciója; asztrológiát tanítottak a Hadrianus által alapított Athenaeusban . Másrészt Caesar (Kr. e. 44) és Marcus Aurelius (180) halála közötti időszakban nem kevesebb, mint 8 törvényt hoztak az asztrológusok ellen. 294-ben Diocletianus újabb tilalmat adott ki, aminek a korábbiakhoz hasonlóan nem voltak hosszú távú következményei [130] . Ennek ellenére sok asztrológus dolgozott a 4. században, akiknek munkái fennmaradtak - Thébai Hephaestion , Alexandriai Pál , "379 névtelensége" és mások [29] . A bizánciak csak elméletileg tettek különbséget a csillagászat és az asztrológia között, mint az égbolt megfigyelésének ugyanazon tudományának tiszta és alkalmazott oldalai. Gyakorlatilag, mint tudományos diszciplína és a szakmai tevékenység típusa, nem különböztek egymástól [131] .
Otto Neugebauer és Henry van Hoesen ( Henry Bartlett Van Hoesen ) az asztrológiai szövegek kiterjedt, fennmaradt korpuszát kronologikusan a 7. század közepe előtt és később, az arab asztrológia hatására létrejött görög horoszkópokra osztja . Tartalmilag a forrásokat műszaki csillagászati, túlnyomóan papirológiai és szerzői vagy "irodalmi" részekre osztják. Ez utóbbi korszaka a 2. századi asztrológus , Vettius Valens munkáitól a 775 körül összeállított , Alexandriai Istvánnak tulajdonított „ iszlám horoszkópig” [132] öleli fel az időszakot . A pogány neoplatonikus iskolák oktatási rendszerében, amelyek I. Justinianus uralkodása alatt bezártak, az asztrológia láthatóan meglehetősen fontos helyet foglalt el. Leendert Westerinck holland történész szerint a VI. században az asztrológia az alexandriai quadrivium folyamatába került [133] [134] . Lehetséges, hogy István ott tanult, mielőtt meghívást kapott volna Konstantinápolyba I. Hérakleiosz császár (610-641) horoszkópjának összeállítására [135] . A jövőben a bizánci császárok továbbra is az asztrológusok szolgáltatásait vették igénybe. A gyóntató Theophanes krónikás arról számol be, hogy VI. Konstantin ( ) halálra ítélte az udvari asztrológust, Pankratiust, mert tévesen jósolta a bolgárok feletti győzelmet . Alexandriai Pál (4. század) asztrológiai értekezésének ismeretének köszönhetően Leó matematikus (megh. 870 körül) nagy tekintéllyel bírt. A matematikus Leónak tulajdonított asztrológiai tanulmányok egy részét fiatalabb kortársa, Leo Chirosfact írhatta [40] [135] . 905-ben az egyetlen ismert horoszkópot a trónörökös, VII. Konstantin Porphyrogenitus leendő császár születésével kapcsolatban állították össze, ezzel is megerősítve a macedón dinasztia tagjainak érdeklődését az asztrológia iránt [comm. 8] . A Nicephorus II. Pókasz (963-969) udvarának asztrológusairól Cremonai Liutprand üzenetéből ismeretes . Az asztrológia 10. századi bizánci virágzását bizonyítja az arab Abu Masar al-Balkhi értekezésének megjelenése és 9 fennmaradt horoszkóp, amelyek a 972 és 1011 közötti időszakból származnak. Az asztrológiát kétszer említi Michael Psellos "Kronográfiája" , egyszer V. Mihály Zoé császárnő kiűzésére irányuló vágyával kapcsolatban , a másodikban - a számos kedvező prófécia és jóslat történetében, amelyek szerencsét ígértek az uralkodó uralkodása alatt. IX. Konstantin Monomakh (1042-1055) [137] . Az „ Aleksiádból ” I. Alekszej Komnénosz császár (1081-1118) uralkodásának négy asztrológusának neve ismert [138] .
A bizánci asztrológiai tanulmányok I. Manuel Komnénosz császár és Michael Glyka teológus vitájában csúcsosodtak ki . Az asztrológia bocsánatkérése , amelyet maga Manuel írt vagy az ő parancsára, a Pantocrator kolostor egy bizonyos szerzetesének jóslatok éles kritikájára adott válasz volt , aki minden asztrológust eretneknek nevezett. A császár megvédte az asztrológiát, arra a tézisre támaszkodva, hogy az orvostudományhoz hasonlóan megfigyeléseken és a „szakértői feltételezések” természeti törvényein alapuló tudomány, amelyet ősidők óta használnak a császárok és a pátriárkák. Az előrejelzések nem az égitesteknek tulajdonított természetfeletti erőn alapulnak, hanem a Teremtő meggondolt teremtésén, akinek tekintélyét semmiképpen sem vitatják. Tiszteletteljes, de csípős kritikájában Glika megjegyzi, hogy éppoly abszurd a betlehemi csillag megjelenését az asztrológia tanulmányozására való felhívásnak tekinteni, mint a galamb megjelenését Krisztus megkeresztelkedése pillanatában az igazság bizonyítékaként értelmezni. az ornitoszkópia , a madárrepülés általi jóslás [139] . A brit bizánci Paul Magdalino I. Manuelről írt monográfiájában nem tulajdonított különösebb jelentőséget asztrológiai érdeklődésének, de úgy tűnik, ezek meglehetősen fontosak voltak a császár számára. Manuel barátja John Camatir érsek volt , aki két asztrológiai versét neki ajánlotta. Udvarában dolgozott az olasz Paschal, the Roman , aki 1169-ben latinra fordította a " Kyranida " ősi összeállítást, és latin, görög és arab források alapján összeállította a "Liber Thesauri occulti" című álomkönyvet. Egy másik olasz, Leo of Toscany , a császár megbízásából fordította le görögből Ahmed ben Sirin álomkönyvét ( IX. század) [140] . Nicetas Choniates történész szerint Manuelt folyamatosan horoszkópok vezérelték katonai műveletek tervezése és személyes élete során, ami gyakran vezetett problémákhoz [141] . Ugyanebben az időszakban Constantine Manasseh metropolita megírta a „Bevezetés az asztrológiába” címet, és munkáját Sebastocrates Irinának , a császár testvére feleségének ajánlotta [142] .
A tizenharmadik század bizánci tudósai elutasították az asztrológiát, de továbbra is a napfogyatkozást a halál előjelének tekintették az uralkodó dinasztiában. George Acropolitan , bár ismerte az 1239. június 3-i napfogyatkozás tudományos magyarázatát, azt és egy korábbi üstököst Irina császárnő közelgő halálának jelének tartotta . Hasonlóképpen, George Pachymer is tagadta a születési dátum ( O.C. θέμα ) horoszkópok segítségével történő előrejelzését, de az 1258. augusztus 16-i napfogyatkozást összefüggésbe hozta Theodore II Laskaris halálával . Nicephorus Gregory "történetében" a fogyatkozások is megelőzik a különféle szerencsétlenségeket [143] . A paleológus korszak legjelentősebb asztrológusainak Ábrahám Jánost és tanítványát, Eleutherius Zebelent tartják. 1370 és 1400 között összeállításokat készítettek a klasszikus asztrológusok Ptolemaiosz , a thébai Hephaestion , az ifjabb és az egyiptomi Rhetorius műveiből , valamint iszlám szerzők görög fordításait. Erőfeszítéseik eredménye nemcsak az elveszett művek töredékeinek megőrzése volt, hanem a korai bizánci asztrológia helyreállításának zavara és nehézségei is [144] .
Orvosi asztrológiaVivian Nutton brit orvostörténész, aki az orvosokat a matematikusokhoz hasonlító Platóntól a bizánci korszakig követi nyomon a terápiás tudásban való bizonyosság gondolatának fejlődését az asztrológia virágkorával, találja rávilágítani ennek a degradációnak az okaira. Valójában a beteg ágya mellett az elméleti konstrukciók összeomlanak, és az orvosok kénytelenek különféle feltételezéseket felépíteni, elvetve a rosszakat. És mégis, Galenus kritikus napjainak elméletén kívül gyakorlatilag nem található csillagászati vagy asztrológiai számítás. Plinius szerint az asztrológiát az orvostudományban az 1. században Masszaliából származó Krinas népszerűsítette , de egy évszázaddal később Galenus teljesen tagadta [145] . Claudius Ptolemaiosz az egyiptomiaknak tulajdonította az orvostudomány és a csillagászati előrejelzések egyesülését. A bizánci orvosi asztrológia vagy iatromatematika (az ógörög ἰατρική " medicina" és más görög μαθηματικά "matematika" szóból) az ókortól örökölte a négy elsődleges elem (tűz, levegő, víz) gondolatát (tűz, levegő, víz ) , sárga és fekete epe), állapotok (nedves és száraz) és hőmérsékletek (meleg és hideg). Összehasonlították az állatövi jegyeket, a bolygókat és az ásványokat, valamint ezek kombinációit a tünetekkel és kezelési módszerekkel [146] . Az állatöv jegyei és a belső szervek kapcsolatáról szóló doktrínát ( melothesia , μελοθεσία ), amely először Babilonban jelent meg, a görögök is ismerték. A holdfázisok epilepsziás rohamokra gyakorolt hatásáról a kappadókiai Aretaeus írt a 2. században . A thébai Hephaestion (4-5. század) még nagyobb jelentőséget tulajdonít a Hold fázisainak és égi helyzetének – ezeknek tulajdonítják a sebészeti műtétek sikerének befolyásolását. Amidai Aetius, I. Justinianus kortársa is említi a kedvező és kedvezőtlen napokat. A 12. században Manuel Komnénosz császár sürgette, hogy ne operálják meg azokat a szerveket, amelyek megfelelnek a Holdnak, és ne adjanak hashajtót a betegnek, ha a Hold a Jupiterrel együtt van . George Chrysococcus [147] az orvostudomány és a csillagászat kapcsolatáról írt a 14. században .
Az okkultizmus brit történésze , Arthur Waite szerint, aki Marcelin Berthelot munkásságára támaszkodott , négy korszakot kell megkülönböztetni az alkímia történetében: bizánci, szír-arab, latin és későbbi. A legrégebbi fennmaradt görög alkimista szövegek a leideni és a stockholmi papiruszok , amelyek a 3. század végéről származnak . 75 formulát tartalmaznak ötvözetek készítésére és fémfelületek festésére, valamint 15 eljárást arany és ezüst betűk készítésére. Berthelot szerint ezek a papiruszok egy kézműves feljegyzései, aki különféle forrásokat használt [148] . Ma már úgy tartják, hogy az alkímia a hellenisztikus Egyiptomban keletkezett korunk fordulóján az egyiptomi ékszerészek és kovácsok ötvözetekkel végzett kísérletei eredményeként, amelyek az anyag alapvető egységének elméletén és az egyetemes szimpátia tanán alapultak [149] . Az alkímiát technikai sajátosságai miatt nem annyira érdekelte a bizánci kulturális elit, és például az asztrológiával ellentétben nem sorolták a filozófia közé [150] . Emiatt az alkímiai szövegek kézzel írott hagyománya meglehetősen szegényes, és különböző korszakokból származó műveket tartalmaz: korai álepigráfiákat ( Pseudo-Demokritosz (1. század) és különböző mitológiai és történelmi szereplőknek tulajdonított értekezések rövid töredékeit), Zosimas írásait. Panopolitan (4. század), exegéták IV —7. század ( Synesius , Olympiodorus , Stephen of Alexandria ), 4 alkimista költemény a 7. századból. A későbbi szerzők közül Michael Psellos , Cosmas the Monk és Nikephoros Vlemmids (XIII. század) [151] hagyta meg az alkimista műveket . A Suda enciklopédiában és a nem szakirodalomban található hivatkozásokból ítélve a humanitárius körökben némileg megértették az alkímiai tanulmányokat [152] .
Technikai szempontból az alkimisták receptjei főként az arany "kettőzésére" és a nemesfémekhez hasonló megjelenésű ötvözetek előállítására vonatkoztak, amelyeket ékszerekben vagy dekorációs célokra használnak [153] . A kézművesekkel ellentétben, akiket elsősorban az anyagok külső tulajdonságai érdekeltek, a "misztikus kémia" ( másik görögül μυστικὴ χημεία ) hívei az anyag belső lényegét próbálták megváltoztatni. Technikai és misztikus szempontok keresztezhetik egymást. Tehát Zosima "Szerszámokról és kemencékről" és "Az Omega levélről" című értekezéseiben rámutatott, hogy a mester sikere a bolygók kedvező helyzetétől függ. Hermész Triszmegisztoszra hivatkozva érvelt az erkölcsi tökéletesség és az istenközelség elérésének lehetőségével is intellektuális törekvésekkel [154] . Jelentős vita folyik az Alexandriai Istvánnak tulajdonított, Az aranykészítés nagy és szent művészetéről szóló értekezés szerzője és jelentése körül. Az értelem és a filozófia mindenhatóságát dicséri, amely lehetővé teszi, hogy megismerjük Istent és a nem anyagi dolgokat az anyagiak és az összetett dolgokon keresztül az egyszerűeken keresztül. Zosimához hasonlóan Stefan is intellektuális szemlélődésre hívja követőit, a szellemet az anyag fölé emelve – az angyalokat látva az adeptusoknak nem kell többé visszatérniük az arany vulgáris gyártásába. A legenda szerint István tanítványa átadta a chrysopoeia ("aranykészítés") titkát Khalid ibn Yazid [155] arab parancsnoknak .
A 19. századi német klasszicista Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff hangsúlyozta, hogy „a görög mágia tanulmányozásához meg kell érteni magukat a görögöket, hogy igazságosan meg lehessen ítélni” [2] . A bizánci okkult szövegek publikálása Julius Ideler német klasszika-filológus kétkötetes Physici et medici graeci minores (1848) című művével kezdődött. A következő fontos mérföldkő az volt, hogy Marcel Berthelot három kötetnyi alkímiai szöveget ("Collection des anciens alchimistes grecs", 1887-1888), valamint számos ókori és középkori alkímiáról szóló művet adott ki. Bár ez a kiadás nem volt kritikus kritikai, felkeltette az ezirányú tudományos érdeklődést [157] . A görög asztrológiát és a jóslási gyakorlatokat Auguste Boucher-Leclerc tanulmányozta ("Histoire de la Divination dans l'Antiquité" 4 kötetben, 1879-1882; "L'Astrologie grecque", 1899). Lynn Thorndike alapvető monográfiája , A mágia története és a kísérleti tudomány (8 kötet, 1923-1958) nem különíti el a bizánci mágiát, de némi figyelmet szentelnek a késő antik szerzőknek. A görög bizánci Phaedon Kukules "Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός" gyűjteménygyűjteményében (6 kötetben, 19547-es byzantine magisztikus leírása) A görög mágikus papirusz („ Papyri magicae graecae”, 2 kötetes, 1928, 1931) Carl Preisedanz által készített kiadása és Hans Dieter Betz (1992) modern fordítása szolgáltat adatokat a varázslatok és amulettek használata. Az új szövegek további kiadásai az Alchimistes grecs sorozat keretein belül, valamint a sorozaton kívül is megtörténtek [158] .
A bizánci mágia anyagi vonatkozásainak, különösen az amuletteknek a tanulmányozása hosszú múltra tekint vissza. Az amulettek egyes ikonográfiai típusai a reneszánsz óta különösen népszerűek és felkeltették az antikváriusok figyelmét . A kígyó amulettek első leírását Pirro Ligorio készítette . A 17. században Rubens birtokolt egy ilyen amulettet , képét I. Makarius és J. Schiffle "Abraxas seu Apistopistu" című könyve tartalmazza Jacob van Werden illusztrációival . A 19. század végén az orosz történészek jobban érdeklődtek a kígyózó amulettek iránt , amelyek hasonlóságot mutattak bizánci társaikkal. A témában fontos áttekintéseket készített I. I. Tolsztoj [159] , M. I. Szokolov és A. S. Orlov . A „hisztérformula” különféle fordításait és értelmezéseit javasolták. Nyugaton Wilhelm Frehner , Gustave Schlumberger és Wilhelm Drexler foglalkozott görög mágikus témákkal . A 20. század elején a kutatók fő érdeklődése a mágikus szövegek felé terelődött, elsősorban az egyiptomi római mágikus papiruszokra , de a tudományos vitákban időnként az amulettek is szerepeltek. A kortárs orosz történészek közül V. N. Zalesskaya sok művet szentelt bizánci amuletteknek , Nyugaton pedig J. Spier [160] [83] több tematikus kiállítást és katalógust készített .
A bizánci démonológiáról szóló alapvető munkák a 20. század elején jelentek meg, azonban a „Contribution à l'étude de la démonologie byzantine” (A. Delate, Josserand Ch., 1934) című cikk után nem történt előrelépés a konceptuális téren. hosszú ideig megértették ezt a jelenséget, bár a publikáció továbbra is a forrásokat. 1988-ban Richard P. H. Greenfield kanadai bizánci tudós egy olyan sémát javasolt, amely megkülönbözteti a hivatalos egyház nézőpontját kifejező „standard ortodox hagyomány” [161] és az egyik vagy másik rétegben létező „alternatív hagyományok” összességét. a bizánci társadalom. Az első főként az egyházatyák műveiben szerepel , a második fő szövege Michael Psellos " A démonok cselekedeteiről" című párbeszéde, valamint Nicephorus Grigora kommentárja Cirénéi Synesius "Az álmokról" című értekezéséhez . [162] . A paleológiai korszakra a klasszikus korszak több műve is megőrizte jelentőségét: a 4. századi „ Kyranidy ” összeállítás, valamint két Salamon nevéhez köthető szöveg – a „ Testamentum ” és a „ Mágikus traktátus ” [163] . Az Otto Neugebauer által 1959-ben 18 000 -re becsült görög horoszkópok kiadása Thomas Jung (1828) és Jacques-Joseph Champollion (1840) papirológiai kiadásaival kezdődött [164] . A bizánci tudomány általában, és különösen az okkultizmus kevés figyelmet kapott a 20. század végéig. M. Mavrudi amerikai történész szerint ez az állapot összefügg a bizánci kultúra hagyományos elképzelésével, amely mentes a késő nyugati középkorban rejlő „dinamizmustól” és „innovációtól”. A későbbi, elsősorban gazdaságtörténeti tanulmányokban a változhatatlanság és a stagnálás paradigmájától való eltérés következett be, aminek következtében felvetődött a kérdés, hogy milyen körülmények nem tették lehetővé Bizáncban a tudományos forradalom kialakulását [ en] 165] . Különböző időpontokban jelentek meg kollektív monográfiák, amelyek közül a Bizánci mágia (1995) és a The Occult Sciences in Byzantium (2006) a legfigyelemreméltóbbak [158] . Jelentős esemény volt R. Greenfield démonológiáról Paleologian Byzantiumban és P. Maglalino asztrológiáról és jóslásról szóló monográfiáinak megjelenése („L'orthodoxie des astrologues: La science entre le dogme et la divination a Byzance (VIIe-XIVe siecle”, 2006). ) [166] .
Hozzászólások
Források és felhasznált irodalom
| bizánci kultúra | |
|---|---|
| |