Maxim a gyóntató

Maxim a gyóntató
Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής

Nea Moni catholicon mozaikja , 11. század
Született 580 Konstantinápolyban _( 0580 )
Meghalt 662. augusztus 13. Schemarion, Lazika ( Georgia )( 0662-08-13 )
tisztelt az ortodox és a
katolikus egyházakban
az arcba tisztelendő és gyóntató úr
Az emlékezés napja augusztus 13-án és január 21-én
Eljárás a teózis alátámasztása , a monotelitizmus és a szeverianizmus elleni küzdelem
önsanyargatás Gyóntató
Wikiforrás logó A Wikiforrásnál dolgozik
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

Hitvalló Maximus ( görögül Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , lat.  Maximus Confessor ; 580 , Konstantinápoly  - 662. augusztus 13., Schimarion , 662. augusztus 13. , Schimarion , a keresztény vallások elleni küzdelem és a philosomissionok , Lazika [ 1] compromissziója A diofelitizmus krisztológiai tanának védelmezője és képviselője – a Krisztusban  két természetes akarat tana [2] [3] . Műveit Damaszkuszi János használta az Ortodox Hit pontos ismertetésében [2] . A bizánci császárok politikájának egyik vezető ellenfele , aki arra vállalkozott, hogy biztosítsa a birodalom egységét, egyesítse az ortodox egyházat a monofizitákkal a monothelitizmus krisztológiai doktrínája ( egyházi eretnekség)  – az egy, hiposztatikus ( személyes ) doktrína – körül. az Istenember Jézus Krisztus akarata . Elutasította az ehhez a tanhoz kapcsolódó caesaropapizmust [4] . Maximus gyóntatót szentként és gyóntatóként dicsőítik az ortodox egyházak , és mint szentet a római katolikus egyházban . XVI . Benedek pápa , hivatkozva Maxim definíciójára , amely szerint az Isten szeretete kizárólag egy másik személy iránti felelősségben nyilvánul meg, Spe Salvi (2007) enciklikájában Maximust " az egyház nagy doktorának " nevezte , bár a katolicizmusban Szent Maximust nem tartalmazza. az egyház tanítóinak névsorában [5] [6] . Az orosz ortodox egyház augusztus 13-án (a görög prológusokban ezen a napon jelöli ereklyéinek Konstantinápolyba szállítását ) és a Julianus-naptár szerint január 21-én emlékezik meg róla .

Életrajz

Korai élet

Maxim életéről keveset tudunk a monotelitizmus elleni küzdelem előtt . Mint olyan ember, akinek a tetteit másként értékelik támogatói és ellenfelei, élettörténetének két egymásnak ellentmondó változata van. Az élet hivatalos változata szerint Maximus Konstantinápolyban született , míg Maximus ellenfelei rámutattak, hogy Palesztinából származik [7] . Maximus származása kérdéses, bár az élet szerint bizánci nemesi családból származott, amely később meghatározta Heraclius császár (611-641) titkári szolgálatát [8] [9] , akivel valószínűleg rokonságban állt [10 ] .

630-ban Maximus otthagyta a nyilvános tevékenységet, hogy szerzetesi fogadalmat tegyen Chrysopolis kolostorában , egy városban a Boszporusz ázsiai partján , szemben Konstantinápolylal (a mai Uskudar , Isztambul kerülete ). Chrysopolisban Maximot a kolostor apátjává emelték [11] .

Amikor a Perzsa Birodalom elfoglalta Anatóliát , sok keresztény Keletről és Egyiptomból Nyugat-Afrikába menekült. 640 körül Sophronius megbízásából Maxim egy Karthágó melletti kolostorba költözött , ahol Nyssai Gergely és Areopagita Dionüsziosz krisztológiáját kezdte tanulmányozni . Ott, Karthágóban kezdte Maximus teológus és aszkéta írói pályafutását [7] . Maximot a helyi lakosság és a papság nagyra értékelte, mint szent életű embert. Afrikában szellemi vezetője és nem hivatalos befolyásos politikai tanácsadója lett Afrika ortodox exarchájának , Gergelynek ,  Nikita fiának, Heraklius császár unokatestvére , és mivel Maxim rokonságban állt Hérakleiosz császárral, Maxim rokona [12] .

Ellenzék a monotelitizmussal

Amíg Maximus Karthágóban tartózkodott, Hérakleiosz császár azt a politikát folytatta, hogy a monofizita és a diofizita pártokat a monoenergetikus doktrína alapján egyesítse az egyházban. A teológiai hitvallás egysége segíthet megerősíteni a birodalom egységét Perzsia katonai fenyegetéseivel szemben, és a perzsa nesztoriánus egyházzal való egyesülésnek köszönhetően semlegesíteni ezeket a fenyegetéseket . Hérakleiosz tevékenységének célja az volt, hogy a kalcedoni diofizitizmust minden egyház elfogadja, miközben fontos volt a kalcedoni hitvallás megszabadítása a kettősség gyanújától, ezért jelezték, hogy Krisztusban, mint egy Isten-ember Hypostasis és két természet alatt egyetlen Isten-férfi cselekvést vallanak be (μία ενέργεια). Ebből az alkalomból Bizánc fővárosában az emberi és az isteni természet közötti kölcsönhatás megértését tárgyalják Krisztusban . Ezúttal a 451 -es kalcedoni zsinat metafizikájának pszichológiai oldalát vették figyelembe [13].

A monotelita ekfézis megjelenése előtt , Sophrony jeruzsálemi pátriárka aktív ellenkezésével Sergius konstantinápolyi pátriárka ír I. Honorius pápának , áthelyezve a polemikus problémát a "μία ενέργεια" - αηη - "egy cselekvés" formuláról. „egy akarat” és így fogalmazza meg a monotelitizmust . Honorius pápa támogatja ezt az álláspontot. És miután Sophroniustól a dioenergeticizmus megfogalmazását tartalmazó szinodikát kapta , Honorius ráveszi, hogy az egyház békéje érdekében ne keltsen vitát. A közzétett ekfézist Heraclius küldte Rómába , amikor Sergius és Honorius már meghalt, és Pyrrhus pátriárka lett. Az új Severin pápa elutasította a monotelitizmust. Emiatt összetűzés támadt Róma és Konstantinápoly között.

Bár Maxim Sophronius szellemi fia volt , nyilvánosan nem vett részt a monoenergiás harcban . Érdekes módon még a Szergiusz pátriárka által 633-ban kiadott Psephost is támogatta, egy rendeletben, amely megtiltotta egy-két akcióról való vitatkozást [14] . Ez idő alatt folytatta aktív polémiáját a szeveriekkel . Maximus azonban megírta a diofeliteizmus első írásos megfogalmazását Pyrrhusnak , aki utódja volt Chrysopolis apátjaként [15] . Sergius 638 -ban bekövetkezett halála után Pyrrhus pátriárka lett, de politikai okok miatt hamarosan eltávolították. Pyrrhus 645 júliusi száműzetése során , valószínűleg Karthágóban , ahol a római befolyás hagyományosan erős volt, Maximus és Pyrrhus nyilvánosan vitáztak a Krisztusban való energiák és akaratok témájában. Ebben a vitában, amelyet az afrikai püspökök többsége támogat , Maxim azt az álláspontot képviselte, hogy az akarat a természet kategóriája, nem pedig hiposztázis, ezért Krisztusban, két természettel, két akaratot kell megvallani [16] .

Pyrrhus, aki vissza akarta szerezni a patriarchátust, nyilvánosan elismerte Maximus érveit helyesnek, és ezt a meggyőzést felhasználva Maximusszal Rómába ment [17] . Azonban, miután visszatért Konstantinápolyba, már II. Constans császár csatlakozása után , Pyrrhus elutasította Maximus tanításait, és ismét a monotelita pozíciót foglalta el, aminek következtében Róma elkeserítette. II. Pál konstantinápolyi pátriárka és I. Theodor pápa közötti viták arra késztették Hérakleiosz unokáját, II. Konstanst , hogy aláírta a birodalmi elírásokat , amelyek megtiltották a Birodalom minden lakójának, hogy ezen a kérdésen vitatkozzanak:

ne hibáztass és ne ítélj el senkit azért, mert a múltban egy akarat és egy energia tanítása volt, sem a két akarat és két energia tanítása

Nyugaton azonban figyelmen kívül hagyták a császár akaratát. 649. október 5-től október 31- ig tartották a lateráni zsinatot Rómában , ahol Maximus gyóntató is jelen volt [18] . Több mint 500 résztvevő, százöt püspök ítélte el a monotelitizmust a zsinat hivatalos aktusában, amelyet a legtöbb kutató szerint Maximus írt [19] .

II. Constant rendeletével Olympius exarch jóváhagyásra megérkezett a Typos Tanácshoz, de kilátástalannak találta a helyzetet, és úgy döntött, hogy erőszakot alkalmaz. A legenda szerint egy katona, akit a pápa megölésére küldtek a liturgia alatt, megvakult, amikor elérte a kelyhet. Ez a csoda arra késztette Olympiust, hogy eláruljon egy titkos tervet a pápának, és hadjáratba kezdjen Konstantinápoly trónjának elfoglalására , éppúgy, mint nem sokkal azelőtt – Afrika exarchája , Gergely . Olympius a hadjáratban vagy a szaracénokkal vívott csatában halt meg , árulása azonban I. Márton pápának tulajdonítható azzal az indokkal, hogy nem értesítette a császárt. A régi ravennai exarchát , Theodore Calliope - ot 653 -ban Rómában tartóztatták le Márton pápát és Maximust. Martint vizsgálat nélkül elítélték, és meghalt, mielőtt a császári palotába küldték volna [20] .

Ítélet és száműzetés

Maximus megtagadása miatt a " Typos " elfogadását 653-ban a konstantinápolyi császári palotába vitték . Maximot számos váddal vádolták. Az első kérdésre, hogy a vádlott keresztény -e , Maxim azt válaszolta: „Igen, Isten kegyelméből”, mire Sacellarius megjegyzi: „De ha keresztény vagy, akkor miért utálod a királyt?”. A császár iránti gyűlölet bizonyítéka az egyiptomi szaracénok és afrikai városok elárulásával kapcsolatos vád volt . A második vád az volt, hogy Maximusnak volt egy álma, amelyben a nyugati angyalok hangosabban kiabálták, mint a keleti angyalok, hogy Gregory legyőzi Constantot. Erre az álomra hivatkozva I. Theodor pápa lázadásra buzdította Gergely exarchát . Maxim ezt a két vádat rágalmazóként utasította vissza, és megjegyezte a bíráknak, hogy az első esetben egyetlen tanúja sem volt az árulásnak, másodszor pedig, hogy ha álmodna is, az önkéntelenül megtörténne, és Theodore pápa megérné. a látás használatának megítélése.

Arra a vádra, hogy Maxim azt mondta, hogy a császár nem méltó arra, hogy pap legyen , Maxim részletesen megismételte a vele való vitát, hol pedig arra a kérdésre, hogy „Nem minden keresztény király egyben pap is?” nemmel válaszolt, azzal érvelve, hogy a király nem jön az oltárhoz , nem végzi el a szentségeket . A döntő érv azonban az volt, hogy a cárra a püspökök utáni litánián emlékeznek [21] .

Amikor Maximust az origenizmus propagálásával vádolták, a konstantinápolyi zsinat 553 -as rendeletével Órigenészt elkeserítette. Patricius Epiphanius azt mondta, hogy még ha a vádlott korábban is Órigenista volt, Órigenész és tanításai elkeserítésével mentesül e vád alól.

Megpróbálták meggyőzni Anastasius diákot, hogy Maxim megsértette Pyrrhust, azt mondta, hogy senki sem tiszteli Pyrrhust úgy, ahogy Maxim tette. Félig agyonverve Anastasia ismét börtönbe került.

A tárgyalás második napján Maximust tesztelték, hogy elfogadja-e az elírásokat, és a konstantinápolyi egyházzal való egyesülésre szólítottak fel . Maximus határozottan elutasította a típushibákat, és megerősítette a diophelita álláspontját. A vádlók ezután egy szélsőséges lehetőséget javasoltak, ha a római egyház is egyesül Konstantinápolyral, Maximus magára marad, és ezzel büszkeségre utal. Maxim azt mondta: „Isten ments, hogy bárkit is elítéljek, hogy egyedül én üdvözüljek meg, de amennyire csak tudok, inkább meghalok, mintsem a lelkiismerettől féljek, amiért megsértettem az Istenbe vetett hitet.” Péter pap meggyőzte Pyrrhust és a római apocrysiariit , hogy egy hypostasis és kettő természetű cselekvésről lehet beszélni, és egyetértettek. Maximus a bíróság előtt megjegyezte, hogy a nagykövetek túllépték hatáskörüket, nem vallják a római egyház hitét, így véleményük nem számított. Ezt követően a vádlók kategorikusan megkérdezték: "És ha a rómaiak mégis egyesülnek a bizánciakkal, akkor mit fogsz tenni?" Maxim így válaszolt:

Ha az egész világegyetem kommunikálni kezd a pátriárkával, én nem fogok kommunikálni vele. A Szentlélek az apostolon keresztül még azokat az angyalokat is elkábította, akik valami újat és idegent vezettek be a prédikációba (evangéliumi és apostoli)


655 júliusában Péter elfoglalja a pátriárka trónját Pyrrhus halála után, és ismét kihallgatásra idézi Maximust, azzal vádolva, hogy elkábította a typosokat és a császárt. Maximus elmagyarázza, hogy a papság , aki meggyőzte a királyt, és a szenátus, aki nem akadályozta meg , elsősorban a hibás elírásokban .

Másnap Maximot és a tanulókat ruha és élelem nélkül Trákia különböző vidékeire küldik : Maximot Viziába , egy Anastasiust Berberába és Anastasius-apocrysiariust Mosimvriába .

656 nyarán Theodosiust, Bithynia Caesarea püspökét ajándékokkal küldték Maximushoz. A beszélgetés eredményeként Theodosius egyetért Maximmal a diophelitizmusban , és meggyőzőnek találja Maxim érveit. Abban a reményben, hogy a császár megállapodik Maximusszal, Theodosius a császár rendeletével beviszi őt a Szent István- kolostorba. Theodora Rigionban , Konstantinápoly közelében . A követek  , Troilus és Epiphanius patríciusok megkérdezték Maximtól, hogy egyetért-e a császár akaratával, elkerülve a kérdést, hogy az miből áll. Azt javasolták, hogy értsen egyet a Konstans II . típushibával , hogy se Kelet, se Nyugat ne csábítson Maximus hite miatt. A vádlott ismét elutasította ezt a javaslatot, annak ellenére, hogy a patríciusok bizonygatták, hogy a Typos csak az egyház békéje érdekében követeli meg a hitről való hallgatást, és nem hirdet eretnekséget. Másnap, Márton pápával szemben megtorlással fenyegetve, Maximot Selivrián keresztül Berberába vitték, ahol tanítványa volt.

662-ben Maximust ismét bíróság elé állították, és ezúttal eretnekként vádolták meg, és Szentpétervárral együtt elkeserítették . Sophronius , Martin és mások. Őt és két tanítványát, Anasztasz szerzetest és Anasztászt, az apokrízist, ökörinakkal való verés általi kínzásra ítélték. Az élet szerint Maxim és Anastassy szerzetes, miután kihúzták a nyelvüket, tovább beszéltek, két akaratot hirdetve Krisztusban, amiért a kínzók levágták a harmadik testvér nyelvét és a jobb kezüket is, hogy ne tudták. ír. Aztán a város 12 negyedén keresztül vezették őket, szidalmazták és megverték. Ugyanakkor az apokriziar Anasztáz Kaukázusból írt levele, aki Maxim életéből jegyezte le [22] , nem számol be e szörnyű megcsonkításáról [23] .

A tanítványokat és Maximot elválasztották egymástól, a Birodalom különböző távoli régióiba száműzték . Maximust Lazikába vagy Colchisba küldték, Georgia  egyik régiójába , ahol 82 éves korában száműzetésben halt meg 662. augusztus 13-án. Úgy tartják, hogy ez a dél- (alsó) -Svanetiban, Tsageri városában történt [24] , ahol még mindig létezik a neki szentelt kolostor. Anastasius szerzetes meghalt a Kaukázus felé vezető úton, Anastasius apokrysiár még 4 évig élt. Sokan mártírnak tartották Maximot, mert halálának oka nagyrészt a kínzások és a száműzetés nehéz életkörülményei voltak.

Későbbi események

Annak ellenére, hogy a zsinat jóváhagyta Maximus teológiai álláspontját a hatodik ökumenikus zsinaton , sem őt, sem Márton pápát nem csak dicsőítették, de nem is rehabilitálták. Sok püspök hozzáállása továbbra is kétértelmű volt velük szemben, és továbbra is állami bűnözők maradtak. Maxim halála után szerzett hírnevet, amit a sírjánál történt számos csoda elősegített [25] .

Csak a VII. Ökumenikus Zsinat alkalmával rehabilitálták, mivel a tisztelendő úr művei tartalmazták a legfontosabb érveket az ikontisztelet védelmében. Ezután következett az ikonoklaszma második periódusa , amely a 843 -as konstantinápolyi zsinatig tartott , és ez alatt lehetetlen volt Maximus gyóntató szentségének elismerése [26] .

A római katolikus egyházban Maximus tisztelete már a Szentek Ügyeinek Kongregációja előtt elkezdődött .

Szent Maximus emlékét február 3-án (régi módra január 21-én) és augusztus 26-án (régi módra augusztus 13-án) ünneplik (ereklyék átadása).

Teológia és filozófia

Az Areopagita Dionüsziosz nevével fémjelzett munkák alapján Maximus sok más keresztény teológushoz hasonlóan kreatívan átdolgozta a Plotinus és Proclus által kidolgozott neoplatonizmus módszertanát . (Ezt követően az Areopagitikát Szent Maximus scholiájával latinra fordította John Scotus Eriugena , aki folytatta a szerzetes munkáját e szövegek nyugati egyház általi asszimilálásában .) [27] .

Számos szerző úgy véli, hogy Platón hatása Maximusra a legvilágosabban teológiai antropológiájában látszik . Úgy vélik, hogy Maximus elfogadja a kivonulás és a visszatérés platóni modelljét, azt tanítva, hogy az ember Isten képmására teremtetett , és az üdvösség célja az Istennel való egység helyreállítása. [ 28] Az istenítésnek vagy teózisnak ez a hangsúlyozása megalapozta Maximus helyét a bizánci hagyomány ortodox teológiájában, mint egy, az ortodoxia egésze számára fontos gondolat szerzőjét .

Az ember Maxim számára egy mikrokozmosz, az egész Univerzum fókusza, az univerzum közepe. Össze kellett egyesítenie magában az egész világot, és önmagán keresztül egyesítenie kellett Istennel [30] [31] .

Maximus krisztológiailag merev diofelit álláspontot foglal el , ami a teózis csúcsaként is kimutatható . Az üdvösség szempontjából ez azt jelenti, hogy az embernek az a rendeltetése, hogy egyesüljön Istennel. Ez csak azért lehetséges, mert Isten volt az első, aki teljesen magára vette az emberi természetet a megtestesüléskor . [32] Maximus szerint, ha Krisztus nem lenne teljesen ember , akkor lehetetlen lenne az üdvösség , mivel az ember nem lehet teljesen istenítve. [33] Sőt, ellentétben Anselm of Canterbury -vel , St. Maxim azt hitte, hogy Isten akkor is megtestesült volna, ha Ádám és Éva bukása nem történt volna meg. [34]

Recepció

A nyugati egyház széles körben használt idézeteket Maximus hitvalló írásaiból Damaszkuszi János Az ortodox hit pontos kifejtésében, de Maximus írásai összességében egészen a közelmúltig nem keltették fel a nyugati teológusok figyelmét (kivéve John Scotus Eriugenát ). [35] .

Ezzel szemben a bizánci hagyomány keleti ortodox egyházában Maximos saját írásai, bár nem mindegyik (mivel sokan feledésbe merültek vagy elvesztek Szent Maximusz anathematizálása során), erős hatást gyakoroltak a történelem során. Már Damaszkuszi János is beépített idézeteket Maximus Hitvalló szövegeiből, nem csak megnevezte, hiszen akkor még nem rehabilitálták. John Meyendorff főpap Maximost "a bizánci teológia igazi atyjának " nevezte. Anna Komnina hercegnő vallomása szerint Maxim műveit édesanyja lelkesen olvasta [36] .

A jövőben Maximus szellemi örökösei késő bizánci teológusok voltak, mint például Simeon, az új teológus és Gregory Palamas . Ezenkívül Maximus számos műve szerepel a görög Philokalia -ban, amely a leghíresebb görög keresztény írók gyűjteménye.

Kritika a régi keleti egyházaktól

A 8. század egyik legnagyobb örmény teológusa és dogmatikusa, Khosrovik Targmanich bírálja Maximus gyóntató tanításait [37] :

Ami a Krisztusban való két akaratról és két cselekedetről szóló kijelentést illeti: ha valaki azt mondja, hogy ez a természetből fakad, akkor az nem lesz az igazságon kívül, hogy ne keményedjen meg, mint Gaius és Theodosius, az Úr teste, a Szűztől vették, érzéketlennek, inaktívnak és szenvtelennek nevezve. De ha kötőszóval és ugyanazzal az egységgel [bárki] két akaratot és két cselekedetet mer tulajdonítani, akkor teljesen távol lesz az igazságtól, és Maximus hibáit megismételve elítélik.Khosrovik Targmanich

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ Bryer, Anthony. Népek és települések Anatóliában és a Kaukázusban, 800-1900. - London: Variorum Reprints, 1988. - P. 177. - "A legkiválóbb görög hierarcha, akivel találkoztak, Szent Máximosz, a Hitvalló volt, aki száműzetésben halt meg Schemaron (Muri) Laz-erődjében 662. augusztus 13-án." - ISBN 0-86078-222-0 .
  2. ↑ 1 2 Orlov I.A. Hitvalló Szent Maximus művei. Következtetés _ Letöltve: 2017. április 16. Az eredetiből archiválva : 2017. április 17..
  3. ↑ John Meyendorff . Bevezetés a patrisztikus teológiába. Ch. 5. Folytatódott krisztológiai vita. Szent Maximus hitvalló . Archiválva : 2017. április 17. a Wayback Machine -nál
  4. ↑ Sidorov A. I. . Hitvalló Szent Maxim ekkléziológiájának néhány vonatkozása. C. 184 . Archiválva : 2016. október 27. a Wayback Machine -nál
  5. ↑ Katolikus egyházdoktorok (elérhetetlen link) . Letöltve: 2017. április 16. Az eredetiből archiválva : 2011. július 10. 
  6. ↑ A Szentek Ügyeinek Szent Kongregációja ( Prot. Num. VAR. 7479/14) még nem módosította az Egyház Doktorainak listáját.
  7. ↑ 1 2 Berthold J. Maxim, a gyóntató // Encyclopedia of Early Christianity / szerk. E. Ferguson. - NY: Garland Publishing, 1997. - ISBN 0-8153-1663-1 .
  8. ↑ Maxim, St. Gyóntató // Oxford Dictionary of the Christian Church / szerk. F. L. kereszt. - London: Oxford Press, 1958. - ISBN 0-19-211522-7 .
  9. ↑ Katolikus Enciklopédia . Archiválva : 2007. október 11., a Wayback Machine 2007. január 12.: "Ez a nagyszerű ember Konstantinápoly nemesi családjából származott."
  10. ↑ prot. G. Florovsky Bizánci atyák az V-VIII században. Szent Maximus hitvalló . Archiválva : 2017. április 17. a Wayback Machine -nál .
  11. ↑ Katolikus Enciklopédia . Archiválva 2007. október 11-én a Wayback Machine -nél 2007. március 7-én.
  12. ↑ Kartasev A.V. Ökumenikus Tanácsok. Maxim a gyóntató . Archiválva : 2016. október 27. a Wayback Machine -nál
  13. ↑ Kartasev A.V. Ökumenikus Tanácsok. I. Nagy Justinianus (527–565). Hérakleiosz valláspolitikája (az úgynevezett szakszervezetek) . Archiválva : 2016. november 11. a Wayback Machine -nál
  14. ↑ Pauline Allen, Bronwen Neil . Maximus gyóntató és társai: Dokumentumok a száműzetésből. OUP Oxford, 2003. - 12. o . Letöltve: 2017. április 16. Az eredetiből archiválva : 2017. április 17..
  15. ↑ Katolikus Enciklopédia . Archiválva : 2007. október 11., a Wayback Machine jan. 15 2007: „Maximusz első akciója, mint tudjuk, egy levél volt, amelyet Pyrrhusnak, később Chrysopolis apátjának küldött…”
  16. ↑ Kartasev A.V. Ökumenikus Tanácsok. Róma rehabilitációja. János pápa IV . Archiválva : 2016. november 11. a Wayback Machine -nál
  17. ↑ Philip Schaff . A keresztény egyház története, IV. köt.: Középkori kereszténység. AD 590-1073 (online kiadás) 111. § . Archiválva : 2007. május 28., a Wayback Machine , 2007. január 15.
  18. ↑ "Maximus, a gyóntató" a Westminster Dictionary of Church History -ban, szerk. J. Brower (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Közismert nevén Első vagy Második Lateráni Zsinat
  19. ↑ Például: J. Berthold. Maximus gyóntató. // Encyclopedia of Early Christianity, (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  20. ↑ D. H. Farmer. The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) 288. o. Márton Róma utolsó püspöke, akit mártírként dicsőítettek .
  21. ↑ A. V. Kartasev megjegyzi, hogy az orosz egyházban már a püspökség előtt megemlékeztek a császárról, így ez az érvelés nem lenne helytálló, inkább megerősítené a vádlók álláspontját.
  22. ↑ Maxim gyóntató atyánk élete // A szentek élete orosz nyelven, a Menaion of St. Rostov Dimitrij  : 12 könyv, 2 könyv. add hozzá. — M. : Moszk. Zsinat. típus., 1903-1916. - V. kötet: január, 21. nap.
  23. ↑ A. V. Kartasev. Ökumenikus Tanácsok. Maximus gyóntató tárgyalása . Letöltve: 2017. június 22. Az eredetiből archiválva : 2016. november 11..
  24. ↑ Hitvalló Szent Maxim ereklyéi megtalálásának története . Letöltve: 2013. október 22. Az eredetiből archiválva : 2013. október 23..
  25. ↑ Például Szentpétervár életéből. Maximus ortodox egyház Amerikában . A Wayback Machine 2007. november 29-i archív példánya : „Maxim emléknapján három fény jelenik meg a sírján, emlékeztetve arra, hogy a mai napig ő az ortodoxia lámpása. Imái révén sok gyógyulás történt.”
  26. ↑ Stefan (Kalaidzsasvili) érsek. Hitvalló Szent Maxim ereklyéinek megtalálásának története. //[[Pravoslavie.ru]] 2012.02.28 . Letöltve: 2016. október 28. archiválva az eredetiből: 2016. október 29.
  27. ↑ Katolikus Enciklopédia . Archivált : 2007. október 11. a Wayback Machine -nél 2007. március 7.
  28. ↑ "Maximos, Szent, Gyóntató" az Oxford Dictionary of the Christian Church-ben, szerk. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). lásd még Maximus Mystagogia és Ambigwa
  29. ↑ „Maximus, a gyóntató”: M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  30. ↑ Michurina Yu.F. Az ember Maximus hitvalló filozófiai és teológiai rendszerében . Letöltve: 2017. április 16. Az eredetiből archiválva : 2017. április 17..
  31. ↑ Lars Thunberg. Mikrokozmosz és közvetítő: Maximus hitvalló teológiai antropológiája 2. kiadás ISBN 978-0812692112 ISBN 081269211X . Letöltve: 2016. október 28. Az eredetiből archiválva : 2016. október 28..
  32. ↑ Katolikus Enciklopédia . Archiválva 2007. október 11-én a Wayback Machine -nél 2007. március 7-én.
  33. ↑ "Maximos, Szent, Gyóntató" az Oxford Dictionary of the Christian Church-ben, szerk. F. L. Cross (London: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  34. ↑ Hieromonk Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅξννι Αθήνα, 1975. A dolgozat egy részének angol fordítása: Artemije Radosavljević püspök Miért lett Isten emberré? Az isteni megtestesülés feltétlensége. Az istenítés, mint az üdvösség vége és beteljesedése Szent Péter szerint. Maximos, a gyóntató . Archivált : 2013. május 16., a Wayback Machine  - Forrás: Τὸ Μυστήριον… [Az üdvösség misztériuma Szent Péter szerint. Maximos, a gyóntató] (Athén: 1975), pp. 180-196 (Az üdvösség misztériuma Szent Maximus hitvalló szerint)
  35. ↑ Az Oxford Dictionary of the Saints (D. H. Farmer) Maximus egyáltalán nem szerepel, ami remek példa arra, hogy a Nyugatnak évek óta hiányzik Maximus. Robert Jenson szisztematikus teológiája , amelyet az 1990-es évek végén írt, egy példa arra, hogyan fedezték fel a nyugati teológusok Maximot. Lásd még Maximus the Confesor , M. O'Carroll, Trinitas: A Theological Encyclopedia of the Holy Trinity (Delaware: Michael Glazier, 1987. - ISBN 0-8146-5595-5 ); O'Carroll Hans Urs von Balthasart "úttörőnek" nevezte West Maximus felfedezésében.
  36. ↑ V. Cipin. Maximus szerzetes gyónási bravúrja és teológiája. // Pravoslavie.ru, 2017.02.16 . Letöltve: 2017. június 22. Az eredetiből archiválva : 2017. június 19.
  37. ↑ Khosrovik Targmanich. Dogmatikai művek / ford. ősi örmény nyelvből és Khachik Grigorjan előszava. - Jereván: Ankyunakar, 2016. - S. 53. - 144 p. — ISBN 9789939850207 .

Hitvalló Szent Maximus alkotásai

Maxim összegyűjtött művei

Irodalom

idegen nyelv

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák