Kelet temploma

1920 és 1932 között, amikor Mezopotámia brit fennhatóság alatt állt , az asszíroknak nem volt egyetlen vezetője, mivel a fiatal XXI Yishai Shimun pátriárka távol volt, és a metropoliszban tanult Canterbury érseke gyámsága alatt. Az asszírok különféle diplomáciai konferenciákon tett kísérletei nemzetállamuk elismerésére hiábavalóak voltak. Az újonnan függetlenné vált Irak kormánya letartóztatta a pátriárkát Bagdadban , miután a tárgyalások kudarcot vallottak , majd többször is lemészárolták a keresztényeket. 1933 augusztusában XXI. Shimunt az országból Ciprusra deportálták . Ugyanebben az évben képviselte népét a Népszövetség genfi ​​ülésén . Az Irakban maradt mintegy 30 000 asszír számára javasolt áttelepítési projekteket pénzhiány miatt nem hajtották végre [138] .

Miután elvesztette tekintélyét Irakban, XXI. Shimun az 1940-es évek elején az Egyesült Államokba emigrált , ahol nagy asszír diaszpóra jött létre . Legnagyobb központja Chicago volt , ahol körülbelül 30 000 szíriai keresztény élt. A Püspöki Egyház támogatásával a keleti egyház számos regionális fiókot tudott megszilárdítani és megnyitni. 1950 óta működik Chicagóban egy teológiai oktatási központ, amely angol nyelvű irodalmat terjeszt [139] . 1954 óta a pátriárka San Franciscóban él . 1958-ban egyházmegyét szerveztek Iránban Mar Dynkha IV Khanania vezetésével . 1952-ben Mar Dynkha lakóhelyét Észak-Iránból Teheránba tette át. Az iraki és a közel-keleti egyházat nagybátyja, Mar Joseph Khnanisho vezette . 1952-ben Chicagóban a XXI. Shimun Thomas Darmot India és Malabar metropolitájának szentelte . 1960-ban a keleti egyház a belső viták időszakába lépett. A vitát Thomas Darmo kezdeményezte, megkérdőjelezve a patriarchális hatalom átruházásának örökletes elvét. A pátriárka újdelhi látogatása az Egyházak Világtanácsának harmadik közgyűlése alkalmából hozzájárult a konfliktus átmeneti megoldásához. 1964 márciusában Mar Yishai reformrendeletet hirdetett ki, amely magában foglalta a Gergely-naptár elfogadását, a nagyböjt csökkentését és a liturgia megváltoztatását. A Közel-Keleten a "nyugati" reformokat nem támogatták, és az ellenzéki püspökök egy csoportjának kezdeményezésére 1968-ban megalakult a Kelet Ősi Asszír Egyháza [8] . Az iraki ellenzék a papság hiánya miatt Thomas Darmóhoz fordult támogatásért, aki 1968-ban három püspököt szentelt fel. Azok pedig pátriárkává választották. 1969-ben Mar Foma meghalt, utódja Mar Addai II . Így az 1970-es évek eleje óta két keleti egyház létezik, a hívők száma megközelítőleg egyenlő [140] .

A következő válság 1972-ben tört ki, amikor Shimun XXI úgy döntött, hogy lemond tisztségéről. A következő évben megnősült, és hamarosan hét közel-keleti püspök gyűlt össze Bejrútban , hogy megvitassák a helyzetet. Döntés nem született, három év múlva új megbeszélésre került sor. A patriarchátus örökösödésének problémáját a seattle -i zsinaton kellett volna végre megoldani , de 1975. november 6-án Mar Yishait San Joséban megölte rokona, aki vissza akarta állítani a család becsületét. XXI. Shimun halálával, akinek nem volt unokaöccse, az utódlási sor megszakadt. 1976. október 17-én a néhai pátriárka által felszentelt 5 asszír és 2 olasz püspök gyűlt össze Londonban , és Dynkh IV (1976-2015) személyében utódját választották. Megválasztását a keleti ókori asszír egyház kanonikusnak ismerte el. Így a mai napig nem vitatott az öröklés kérdése a két keleti egyház viszonyában, bár a naptár problémája fennmaradt [141] [142] . Az iráni-iraki háború (1980-1988) kitörése és az iszlamizációs folyamatok felerősödése után mindkét hadviselő országban Mar Dynkha Teheránból Chicagóba költözött. Szaddám Huszein észak-iraki kurdokkal folytatott harca során a térség keresztény lakossága jelentősen megszenvedte, de az asszírok problémái nem keltették fel a világközösség figyelmét. Dynkh IV erőfeszítései révén az asszír kérdéseket megvitatták különböző egyházi kongresszusokon és többoldalú teológiai párbeszédek keretében. A kopt ortodox egyház ellenállása miatt a Keleti Egyház felvétele a Közel-Kelet Egyházak Tanácsába sokáig elhúzódott . 1999-ben az asszírokat megfigyelőként meghívták a Tanácsba, amit Mar Dynha visszautasított [143] . A két asszír egyház közötti nézeteltérés hiánya lehetővé tette az újraegyesítés lehetőségének megvitatását. Különféle nézeteltérések akadályozták ezt a folyamatot, de ennek ellenére az 1999-es chicagói szinóduson az ókori asszír keleti egyház minden kinevezését elismerték. Az 1990-es évek óta több hívő csoport Indiából is visszatért az asszír egyházhoz [144] .

Teológia

Krisztológia és kapcsolat a nesztorianizmussal

Az 5-6. század krisztológiai vitáit bonyolították a görög és szír teológiai szakkifejezések fordításának pontatlanságai, a keleti és a bizánci birodalom kulturális és egyházi hagyományai között felhalmozódott különbségek [145] [146] . Az antiochiai teológiai iskola tanításai alapján a keleti egyház krisztológiai teológiája a diofizitizmus mérsékelttől a szélsőségesig terjedő fejlődési szakaszain ment keresztül , azonosítva a Nyugaton elítélt nesztorianizmus eretnekségével . A keleti egyház tana és a nesztorianizmus közötti kapcsolat mélységének kérdésének nincs általánosan elfogadott álláspontja a tudományos közösségben, ahogyan a modern ökumenikus és tudományos körökben sem egységes a "nesztorianizmus" kifejezés. [147] .

A történettudományban hagyományosan az a vélemény uralkodott, hogy a keleti egyház "nesztorianizálása" az 5. század második felében Narsai és Bar Saum vezetésével kezdődött, és Nestorius tanításának átvételével ért véget az egyháztanácson. Kelet 485-486-ban Szeleucia-Ktesifonban [148] . 1951-ben a híres jezsuita történész, Wilhelm de Vries kijelentette, hogy "a nesztorianizmus hivatalos átvétele a perzsa egyház által a 486-os szeleuciai zsinaton történt" [149] . Ezt az értelmezést már a 20. század elején vitatta Georgij Florovsky , aki ezt írta: „A „nesztoriánus” egyház valójában a Mopsuestiai Theodor templom . Theodore volt az atyja és kiváló tanára a szír-perzsa egyházban. Az egész "nesztoriánus" teológia csak alázatos kommentárja műveinek . Sebastian Brock , a szír nyelv tudósa következetesen azzal érvelt, hogy Nestorius sokkal kisebb tekintélynek örvend a keleti egyházban, mint Theodore. Brock szerint az 5-7. században a keleti egyház krisztológiája "theodoriánus" és nem "nesztoriánus" volt. Így a keleti egyház egészen a 7. század elejéig ragaszkodott az antiochiai krisztológia enyhébb változatához, amelyet Mopsuestiai Theodore dolgozott ki [151] [152] .

A krisztológiai irányultságú legkorábbi kelet-szír szövegek Nisibis Narsaius költői homíliája és a 486 -os zsinat dokumentumai, amelyeket a Keleti Synodikon Egyik homíliájában Narsai ezt írta: „Egy fiút vallok, de „két természetben” hirdetem az Ige legtisztességesebb és legdicsőségesebb természetét. A különbség a kalcedoni diofizitizmussal, Krisztus „két természetben” egyidejű elfogadásával és Alexandriai Cirill „a megtestesült Ige egyetlen természetéről” szóló tanításával, S. Brock szerint Ján különböző értelmezéseiből fakad . 1:14 ("És az Ige testté lett és közöttünk lakott") az antióchiai és alexandriai hagyományokban. Narsai számára lehetetlen elfogadni az Ige létezésének lekicsinylésének gondolatát, ehelyett szabad akaratból lehet benne lakni [153] . A nesztorianizmusnak tulajdonított két alany Krisztusban való szétválasztása nyilvánvalóan nem szerepelt Narsaius és Theodore of Mopsuestia krisztológiájában, amelyet a 486-os zsinat fogadott el. Így az 5. és 6. században a keleti egyház tana a mérsékeltebb theodorianizmuson alapult [154] [155] . Ugyanakkor a keleti egyház anathematizálta Szamosátai Pál eretnek tanításait, miszerint Krisztus egyszerű ember) [156] , és Eutyches azt, hogy Krisztus emberi természetét teljesen magába szívta az isteni természet [157] .  

A keleti egyház ezt követő zsinatai (544 Katolikosz Abe I. és 605. Katolikosz Gergely I. ) nem tartalmaztak krisztológiai definíciókat a „nesztoriánus” meggyőzésről [155] [158] , és elkeserítik a „két fiú” doktrínáját. ", és definíciókat is tartalmaznak, amelyek összhangban vannak a kalcedoni Orosszal [159] . A keleti egyház krisztológiájának végső konvergenciája Nestoriosz álláspontjával a 612-es helyi tanácson [155] következett be, amelyen a kelet-szíriai püspökök elfogadták Nagy Babai krisztológiai meghatározását az antiochiai legmerevebb megfogalmazásokban. iskola [160] [155] .

E. A. Zabolotny orosz kutató a krisztológia négy fő területét azonosítja, amelyek az 5-6. századi krisztológiai viták időszakában léteztek a keleti egyházban:

• A theodorianizmus Nisibis Narsai tanítása, amely Mopsuestiai Theodor teológiájának jelentős hatására formálódott, amely megtalálható az egyház helyi tanácsainak 485-486-tól kezdődő definícióiban.
• A két hiposztázis krisztológiája Nagy Babai tanítása, amely Nestoriosz teológiájának hatását kapta, és amelyet a keleti egyház a 612-es zsinaton fogadott el.
• Catholicos Sabrisho I. mérsékelt krisztológiája.
• A kalcedon teológiához közel álló, Bizánc felé vonzó krisztológiai doktrína, amelynek a keleti egyházban a niszibini iskola feje, adiabenei Khnana [155] volt az alapítója .

Egyes kutatók szerint a keleti egyház nesztorianizmussal kapcsolatos vádja nagyrészt Nestorius ellenfele Alexandriai Cirill e tanításának az értelmezésére épül. Ennek megfelelően, mivel Cirill kritikája helytelen volt, igazságtalan a keleti egyházat „nestoriánusnak” nevezni [161] [162] [163] . Maguk a keleti teológusok is tagadták ezt az összefüggést, és a kiemelkedő szír kanonikus, Abdisho († 1318) a The Pearl című könyvében azt írta, hogy a kelet-szíriai keresztények „soha nem változtatták meg a hitüket, mióta azt az apostoloktól kapták, és igazságtalan így nevezni őket. nesztoriánusok, mert Nestorius nem volt a pátriárkájuk, és nem értette a nyelvüket” [164] . 1976-ban Mar Dynha [151] ugyanezt állította . Valójában Nesztoriosz konstantinápolyi görög érsek nem állt joghatósági kapcsolatban a keleti szír egyházzal, és még csak nem is beszélt szírül . Ennek ellenére Tarzusi Diodorusszal és Mopsuestiai Theodorral együtt a keleti egyházban "görög tanítóként" tisztelték, mivel szoteriológiájuk és exegézisük egybeesett az arámi kereszténységben általánosan elfogadottakkal [165] . A keleti egyház nem fogadta el Nestorius Harmadik Ökumenikus Zsinat általi elítélését, és úgy tisztelte (Mopsuestiai Theodorral és Tarsus Diodorusszal együtt ), mint hitvallót, aki üldöztetést szenvedett hite miatt [166] . André de Alle belga sirológus megjegyzi, hogy Nestorius szentként való tisztelete ellenére nem volt külön liturgikus megemlékezés róla a keleti egyházban [167] .

A keleti egyház krisztológiáját szigorúan diofizitaként jellemzik [156] . A krisztológia legfontosabb kérdése az, hogy a természetek hogyan egyesülnek Krisztusban. Hagyományosan úgy tartják, hogy a keleti egyház által elfogadott szélsőséges antiochiai krisztológiában az emberi és az isteni természet fúziója a legkevésbé kifejezett [168] . Ennek eredményeként a történelem során a keleti egyházat azzal vádolták, hogy „két fiút” vallott. A " tulajdonok közössége " ( lat.  communicatio idiomatum ) teológiai fogalmát a keleti egyház rendkívüli óvatossággal fogadta [169] . P. V. Guryev orosz teológus szerint Mopsuesztiai Theodor tagadta a tulajdonságok kölcsönös közösségét, mivel a természetek „kombinációja” ellentmondana „az isteni természet korlátlanságának” [170] . Ugyanakkor voltak olyan vélemények, hogy Theodore elképzelései teljes mértékben elismerték a javak kölcsönös közösségét [171] , és a Keleti Egyház helyi tanácsa 554-ben Catholicos I. József [en] vezette egyértelműen elkeserítette a „két fiú” doktrínáját. [159] [172] . A Keleti Egyház és a kalcedoni és miafizita egyház tanításai közötti különbség a „ hipotatikus egység ” tagadásában rejlik . N. N. Seleznev orosz kutató felhívja a figyelmet a szíriai „ knoma ” ( Sir. ةآؘءؐ ) keleti egyházban és a görög „ hypstasis ” ( ógörögül ὑπό-στᾰσις ) kifejezés eltérő értelmezésére a kalcedoni teológiában [172] . Ennek megfelelően a keleti egyház teológusai számára a természetek hiposztatikus egyesülésének felismerése a monofizitizmus felismerését jelentette [173] . A keleti egyház krisztológiai koncepciója úgy rendelkezett, hogy a Krisztusban való egység központja az „arc” ( ógörögül πρόσωπον ) [173] , Mopsuestiai Theodore szerint pedig a természetek egyesülése nem jelenti azok keveredését és az istenséget. és Krisztus embersége megőrzi jellegzetes vonásait [174] . A keleti egyház hagyományos krisztológiai formulája kijelentette: „Isten Fia, a mi Urunk, Jézus Krisztus, tökéletes Isten és tökéletes ember egységben, két természetben, két knomban, egy személyben, egy uralom és egy akarat ” . 175] .

Az antiochiai szoteriológia az alexandriai hagyománnyal [176] ellentétben az Istenség megtestesülésének és az emberi állapotba való alászállásának realizmusát hangsúlyozta [177] . Narsai üdvösségéről szóló tan (amelyre nagy hatással volt Mopsuestiai Theodor teológiája) a Szentírás arámi kereszténység által elfogadott értelmezésén alapul. Narsai és Theodore szoteriológiájának kulcsgondolata az a tény, hogy Isten, aki nem hasonlítható össze az emberrel, az emberképet érzékeli [178] . Narsai Theodore elképzeléseit követve kijelenti, hogy lehetetlen Isten és ember lényegi egysége [179] . Ugyanakkor a keleti egyház teológiája tagadta a természetek keveredését, és megerősítette a megtestesülés aktusa önkéntességének és az egyetlen akaratnak a Krisztusban való különleges szerepét [180] .

A Szentháromság személyeinek tana

A Keleti Egyház 410-es zsinaton elfogadott triadológiai tanítása megfelelt a niceai-cáregrádi hitvallásnak [181] . Így I. Timóteus katolikus pátriárka elismerte a más egyházakban végzett keresztelést, ha azok az Első és a Második Ökumenikus Zsinat Szentháromságának tanát vallották [182] . I. Aba katolikosz-pátriárka ezt írta egyik művében: „A Szentháromság öröktől fogva létezik, Ő teremtett mindent, ami látható és láthatatlan. Kezdet nélkül [létezik], megváltoztathatatlanul, elválaszthatatlanul három knomában  – az Atya , a Fiú és a Szentlélek . Ezért a mi Urunk azt mondja, hogy benne ismerik meg az örökkévaló Szentháromságot .

A keleti egyház teológusai az 5-6. századi krisztológiai viták kezdete után továbbra is az arianizmussal szembeni álláspontjukat tartották szem előtt . Így a bizánci és latin teológiával ellentétben a kelet-szír írók nem értették meg a triadológiai és krisztológiai kérdések közötti egyértelmű különbségeket [173] .

A keleti egyházban a pneumatológiai tanítás megfelelt a keleti kereszténység hagyományos kijelentésének, amely a kizárólag az Atyától való Szentlélek körmenetéről szól [183] . Az „Egyesült” Diamper Councilon (1599) Indiában, a kelet-szíriai egyházi struktúrákban, amelyek egyesültek a római katolikus egyházzal, a hagyományos latin egyházi tan szerint a Szentlélek leszármazásával az Atyától és a Fiútól . 184] hirdették ki . A Filioque-t a káldeai katolikus egyház is bevezette. Annak ellenére, hogy követték a hagyományos katolikus dogmát a Szentlélek körmenetének kérdésében az Atyától és a Fiútól, a 2007-es liturgikus reform során az istentisztelet delatinizálása érdekében a Filioque kikerült az egyház liturgikus gyakorlatából. Káldeus templom [185] .

Mariológia

Tarzusi Diodorus és Mopsuestiai Theodor teológiai felfogása szerint a Logosz az Atyától "minden korok előtt" megszületik, a Logosz templomává vált emberi test pedig a Szűztől születik. Így Szűz Mária az „ Emberhordozó” (másik görög ἀνθρωποτόκος ), az „Istenszülő” ( másik görög Θεοτόκος ) pedig csak átvitt értelemben nevezhető [186] . Theodore e teológiai rendszere ellenezte Apollinaris eretnek tanítását Logosz és ember összetévesztésére vonatkozóan [187] .

A modern történettudományban viták folynak arról, hogy Nestorius hogyan viszonyul Krisztus anyja elnevezésének kérdéséhez. VV Bolotov orosz egyháztörténész szerint Szűz Mária helyes elnevezésének kérdése volt a legnehezebb Nesztorius számára [188] . V. V. Bolotov megjegyezte, hogy Nestorius felszólította Szűz Máriát „Krisztus anyjának” ( ógörögül Χριστοτόκος ) nevezni [188] [189] . Szűz Máriát kizárólag "Theotokos"-nak nevezni, Nestorius teológiai szempontból helytelennek tartotta [190] . A témáról szóló értekezésében Nestorius ezt írta:

Használjunk egy megbízhatóbb kifejezést, nevezetesen az evangéliumot: [a szavakkal] „Krisztus megszületett”, „Jézus Krisztus genealógiája” és hasonlókkal valljuk, hogy Krisztus Isten és ember, és [hogy] tőlük. megszületett: „test szerint Krisztus, mindenek felett álló Isten ” . Amikor [Máriát] Isten Anyjának nevezed egységben, megosztottság nélkül, mindkettőről fiúságban beszélsz [191] .

Nestorius bírálta az "emberhordozó" és a "Szűz Mária" kifejezések használatát, mivel ezek a nevek eretnek értelmezést kaphattak az ariánusoktól, apolliniaktól és monofizitáktól. Antiochiai Jánosnak írt levelében Nesztoriosz ezt írta:

Istenszülőnek neveztük, mert ez a névadás nyilvánvalóan az evangélium szavaival összhangban feltárta mindkettőt, vagyis Istent és embert [192] .

A korai szír teológusok ( Perzsa Afraatész , Szír Efraim ) munkáiban az "Istenanya" ( yaldāt 'alāhā ) kifejezés szír analógja nem található, de a Boldogságos Szűz Istenanya témája jelen [193] [194] . A keleti egyház legnagyobb teológusa a 6-7. század fordulóján, Nagy Babai a „Krisztus Anyja” nevet részesítette előnyben [195] . A történetírásban azonban nincs konszenzus Nagy Babai mariológiájával kapcsolatban, mivel ő volt az egyetlen kelet-szír teológus, aki az "Isten Anyja" kifejezést használta. N. N. Seleznev azt állítja, hogy az antiochiai teológusok, Babai és elődei számára az „Isten Anyja” kifejezés elfogadható volt, ha ez a használat nem tartalmazza az „istenség nemzésének” gondolatát, amely idegen az egyháztól. a Kelet [195] [196] . A. V. Muravjov úgy véli, hogy Babai álláspontja a keleti egyház hagyományos terminológiájának felülvizsgálatát jelezheti az adiabenei kalcedonita Khnana elleni küzdelem során [197] . Összességében Babai mariológiai nézetei munkáiban teljes mértékben követik az antiochiai teológia szellemiségét (amelyre Nestorius és Theodore of Mopsuestia teológiája is hatással volt) [198] , és maga Babai is használja a „Krisztus anyja” ( yaldāt mšīh̦ā ) kifejezést [199 ]. ] .

Szakramentológia (a szent szertartások tana)

A keleti egyház középkori teológusa, Yuhannan bar Zobi mindössze két szentség fontosságát jegyezte meg: a keresztség és az Eucharisztia. A hét szentségre való első utalások a 14. századból származnak, és valószínűleg a katolikus teológia hatásaira vezethetők vissza. A katolikus keleti pátriárka II. Timóteus (1318-1332) az egyik kiadatlan műben a keleti egyház hét szentségét nevezi meg: papság , trónszentelés , keresztség , eucharisztia , szerzetesség , temetés és házasság . A 13–14. századi szír kanonikus, Abdisho szentségként sorolja fel a papságot, a keresztséget, a krizmációt , az Eucharisztiát, a kovász felszentelését , a bűnbánatot és a keresztet (vagy házasságot és szüzességet) [9] .

Az eucharisztikus teológia és fejlődése a keleti egyházban továbbra is kevéssé tanulmányozott. A nesztoriánus teológia megkülönböztető vonása volt akenyér és a bor természetének Jézus Krisztus testévé és vérévé való változásának tagadása az Eucharisztiában [200] . A keleti egyház vezető teológusainak (Nisibisz Narsai, Nagy Babai) Eucharisztia -tanítása általánosságban megfelel Mopsuestiai Theodor és Nestorius nézeteinek. Babai írásaiban azonban vannak olyan töredékek, amelyek az Eucharisztia hagyományos nesztoriánus nézőpontjától való eltérésre utalnak: „az Eucharisztiát Krisztus halálának emlékére ünnepeljük, akinek a liturgia során a testét szentségileg lemészárolják, hogy megbocsássanak. bűnök." A keleti egyház későbbi teológusainak írásaiban is kifejezetten szerepel a kenyér és a bor természetének változása. Michael J. D. Burney, a Kelet Asszír Egyház korepistája megjegyzi, hogy a keleti egyház teológiája nem használta az átlényegülés ( lat.  transsubstantiatio ) kifejezést, hanem Narsai és Nagy Babai írásaira hivatkozva kijelenti, hogy „a kenyér az a mi Urunk Teste, és a bor „Ő vére” [201] . Ígya keleti egyházban meghonosodott Krisztus valódi jelenlétének tanítása a szent ajándékokban [202] , elutasítva a nesztoriánus Eucharisztia teológiát [kb. 9] [200] . Wilhelm de Vries német kutató azt állítja, hogy a perzsa egyházban már Nestorius előtt [204] megalapozták Krisztus testének és vérének a szent ajándékokban való valódi jelenlétének tanát.

Belső elrendezés

Vezetési alapelvek

Arról, hogy a keleti egyház eredetileg független volt-e, különböző álláspontok vannak: egyikük szerint a szeleuciai katolikoszok abszolút függetlenek voltak, mások szerint vagy az antiochiai vagy az edessai püspökök alárendeltjei voltak [205] . A hagyományos nyugati történetírás a keleti egyház megalapítását az efezusi zsinat által 431-ben a „nesztoriánus egyházszakadás” eredményeként datálja. A keleti ezzel szemben azt állítja, hogy 431-ben a keleti egyház már hosszú ideig külön szervezetként létezett, és a 7. században Nestorius nevét egyetlen egyházi zsinat sem említi [206]. . A keleti egyházi hagyomány szerint a 4. század folyamán az Egyház önálló hierarchiája alakult ki, és azáltal érte el teljes értékű hierarchikus identitását, hogy I. Yazdegerd sah 410 -ben megalakult egy hivatalosan elismert keresztény egyházat a Szászáni Birodalomban [207] . Az apostoli utódlás legfontosabb mérföldkövei azonban történelmi szempontból meglehetősen ellentmondásosak [208] .

Más egyházakhoz hasonlóan a keleti egyház is püspöki kormányzattal rendelkezett: minden egyházmegye élén egy püspök állt, és több különálló plébániai közösségből állt, amelyeket papok irányítottak. Az egyházmegyéket metropolisokba szervezték a metropolita püspök fennhatósága alatt. A metropolita beosztásának további feladatai és hatáskörei voltak a püspökválasztásban [209] . A 410 előtti püspökválasztásról nem maradt fenn dokumentum. Egy későbbi időszakra felhasználhatók az I. Timóteus pátriárka alatt összeállított és Elias niszibiszi érsek (megh. 1049) [29] által átdolgozott keleti szinodikon adatai . A zsinati legrégebbi tanúságtétel szerint a 410-es szeleucia-ktesifoni zsinaton egy kánont fogadtak el, amely szerint a keleti egyház minden hierarchájának engedelmeskednie kellett Seleucia-Ctesiphon püspökének [210] , aki a zsinat aktusaiban Nagy vagy Nagy Metropolita néven emlegetnek, és aki röviddel ezután a keleti katolikusok néven vált ismertté. Később a catholicos-patriarch [211] címet használták . Az egyházszervezés alapelveit 544-ben I. Aba pátriárka finomította. Megállapították, hogy a katolikus pátriárka megválasztására a pátriárkai tartomány négy metropolitájának kell összegyűlnie, mindegyiket három püspök kíséretében. I. Ishoyab alatt a keleti egyház hierarchiája teológiai értelmezést kapott, olyan lett, mint a mennyország, élén a Péter és Pál apostolokat jelképező pátriárkával [212] .

Egyházmegyék

A Római Birodalommal ellentétben a keleti egyház egyházi tartományainak határai nem mindig esnek egybe a szászánida állam közigazgatási határaival. A korai időszak gyülekezeti szervezetének felépítéséről nem maradt fenn megbízható információ. A 18. században Joseph Assemani és Michel Lequien által gyűjtött adatok nehezen értelmezhetők a földrajzi nevek következetlensége miatt. Az egyházmegyei listák későbbi szerzői ( J. Wiltsch , Carl Zahau , Beresford Kidd ) még a metropoliták számát illetően sem képviselnek közös álláspontot [213] . Története nagy részében az egyháznak körülbelül hat belső metropolitája volt. A 410-es tanácson hierarchikus sorrendben sorolták fel őket: Seleucia-Ctesiphon (Irak középső része), Bet-Lapat (nyugat-Irán), Nisibis (Törökország és Irak határán), Mayshan ( Basra , Dél-Irak), Arbil ( Erbil , Észak-Irak), és Karha de Bet Sloh ( Kirkuk , Északkelet-Irak) [214] [47] . Emellett nőtt a Szászánida Birodalmon kívül található külső metropoliszok száma is. 554-ben Kashkar püspöke különleges státuszt és felhatalmazást kapott az új pátriárka megválasztásának megszervezésére [215] .

A 10. századra az egyháznak 20 [64] -ről 30 metropolita [216] volt . John Foster történész szerint a 9. században 25 metropolita volt a keleti egyházban [217] , köztük Kínában és Indiában. A kínai tartományok a 11. században elvesztek, és más külső metropoliszok is hanyatlásba estek a következő évszázadokban. A 13. században, a Mongol Birodalom idején azonban két új metropolisz jelent meg a templomban Észak-Kínában [216] . David Wilmshurst kutató a keleti egyház szerkezetéről írt munkájában a következő egyházmegyék létezéséről szolgáltat adatokat a 14. század elejétől (1318-tól) a 20. század elejéig (1913-ig) ):

• A "nyugati" régiókban: Nisibis egyházmegye [218] , Mayperkat és Amida egyházmegye [219] , a szír-perzsa egyház egyházmegye Egyiptomban, Szíria ( damaszkuszi metropolisz, aleppói egyházmegye stb.), Palesztina (jeruzsálemi eparchia), Kilikia és Ciprus (1445-ben Timóteus ciprusi metropolita uniót kötött a katolikus egyházzal) [220] [221] , mardini egyházmegye [ 222] , hesna d'kifai egyházmegye [223] , egyházmegye Atel és Bohtan [224] , Siirta [225] , Gazarta [226] , Zakho egyházmegye [227] .
• Mezopotámia és Kurdisztán vidékein : Amadia egyházmegye [228] , Berwari egyházmegye [229] , acrei egyházmegye [ 230 ] , erbili egyházmegye [231] , kirkuki egyházmegye [232] , [ szenai egyházmegye 233] , Moszuli Egyházmegye [234] .
• Hakkari és Urmia vidékén: a shemsdinai [ 235] , a jilui [236] , a gavari [ 237] , a selmasi [238] , az anzeli egyházmegye [239] . , az ardishai egyházmegye [240] .

Papság és szerzetesség

A keleti egyháznak más egyházakhoz hasonlóan felszentelt papsága volt a hagyományos három fokozatban: püspökök, papok (vagy presbiterek) és diakónusok. A cölibátus tekintetében az egyház álláspontja többször változott. A korai templomban létezett, majd a Beth-Lapat székesegyházban (484) megszüntették, a következő évben helyreállították, majd 486-ban ismét megszüntették. Catholicoses Mar Babai és utódja, Mar Shila (503-523) összeházasodtak, és a patriarchális trón örökösödésére irányuló vágyuk több évtizedes szakadáshoz vezetett [65] . Sőt, Babai nemcsak a püspökök és papok házasodását engedélyezte, hanem felesége halála esetén az újraházasodást is [241] [242] . A püspökség cölibátusa a 6. században állt helyre I. Aba és József [243] pátriárka alatt . A püspökség és szerzetesség újbóli cölibátusát I. Timóteus erősítette meg, míg a papok és diakónusok felszentelés után házasodhattak [244] [9] [245] .

Az első utalások a remetékre Afraatésznél és a szír Efraimnál találhatók, a " kolostor " és a " pap " kifejezések pedig a 4. század végén jelennek meg [220] . Az első közösségekben imádkoztak, alamizsnát adtak, és szívesen fogadták a tisztaságot. Jean Maurice Fieu francia történész négy csoportba sorolja a keleti egyház korai szerzetességét: az első - a római szíriai kolostorok a második - az Egyiptomból érkezett Mar Avgen tanítványai által alapított kolostorok, a harmadik - szentélyek, mártírhelyek, síremlékek és a negyedik - Nardos, Zaraja és mások ősi »kolostorai [246] . Az 5. században, talán a perzsa zoroasztrianizmus hatására, Bar Sauma metropolita hadjáratot indított az aszkéta hagyományok ellen. I. Ishoyab , I. Sabrisho (596-604) alatt a szerzetesség teljesen beépült az egyházba. A 7. században Nagy Babai , aki az Izla-hegyi Nagykolostor apátja és a Bet-Zavdaya-i kolostor alapítója volt, vezette a mozgalmat az aszkéta hagyományok helyreállítására a kolostorokban, ami új irányvonalhoz vezetett a kolostorokban. a szerzetesi élet fejlődése [247] [248] [249] .

Az arab hódítás hozzájárult a keleti egyház kolostorainak hanyatlásához, a 9. századtól jelentősen csökkent a kolostorok száma. Az egyházmegyék szűkülése és az egyházi élet általános hanyatlása a kolostorokon is megmutatkozott. A 17. század elejére csak mintegy 30 kolostor volt Mezopotámiában, kevés szerzetessel [250] .

Istentisztelet

Főbb jellemzők

A 410-es szeleucia-ktezifoni zsinat 13. kánonja értelmében a keleti egyházban úgy döntöttek, hogy az Antiókhiából Mezopotámiába hozott "nyugati rítus" szerint ünneplik az istentiszteleteket. Bizonyítékok vannak azonban arra, hogy a 7. század közepétől az istentiszteletnek megvoltak a maga jellegzetes vonásai. A Bizánci Egyháztól való fokozatos elidegenedés, amely a III. Ökumenikus Zsinat után kezdődött, az arab hódítás időszakában érte el tetőfokát. III. Ishoyab katolikosz -pátriárka (649-660) alatt végezték el az istentisztelet rendszerezését. Az egyházi hagyomány szerint Ishoyab volt a vasárnapi antifónia szerzője, és három fő liturgikus anaforát azonosított , valamint dogmatikai értekezések, prédikációk, halottakért mondott imák és építmények szerzője [77] . I. Timóteus katolikosz-pátriárka (780-823) a szír-jakóbitákkal folytatott krisztológiai viták után bevezette a liturgikus gyakorlatba a Miatyánk felolvasását minden istentisztelet elején és végén [9] .

A 12. században jelentős számú imát és himnuszt állított össze Ilia III. Abu Halim pátriárka (1176-1190); az ő szerkesztésében megjelent imakönyv nagyon elterjedtté vált a keleti egyházban [251] . A himnográfiai szövegeket a 13. századi egyházi hierarchák és a katolikusok-pátriárka, Yaballaha II (1190-1222) is kiegészítették. A XIII. századtól a katolikus misszionáriusok hatására megindult az istentisztelet latinosításának folyamata. A keleti indiai egyház a legkomolyabb latinosításon ment keresztül, amelyben az uniátus egyházszakadás után tulajdonképpen egy új, ún. Syro-Malabar rítus [9] . Az ikontisztelet a keleti egyházban nem volt elterjedt [5] . A Kelet Egyházának (az örmény egyházzal együtt) sajátossága volt a hálaadó áldozat különleges rítusának jelenléte is [252] .

A keleti egyházban nem létezett egységes eljárás a szentek szentté avatására . A Kelet Egyház Havi Könyve III. Ishoyab pátriárka alatt jött létre a 650-es években, amelyhez a középkorban több püspök és kolostoralapító neve is hozzáadódott . A bibliai szentek ( Keresztelő János , próféták és apostolok ) mellett Addait , Mariust , Niszibiszi Jakabot , Mar Avgen , Rabban Ormizdot , a "görög tanítókat" ( Tarzusi Diodorus , Mopsuestiai Theodor és Nesztoriosz ) különösen tisztelték. a keleti egyház [kb. 10] és "szír tanítók" ( Ephraim Sirin , Narsai , Bar Sauma és mások) [254] . A kelet-szíriai egyházban is elterjedt a mártírok tisztelete , és a húsvét utáni első pénteken megemlékeztek azokról a gyóntatókról , akik II. Shapur (309-379) [255] uralkodása alatt szenvedtek . A 16. század elején a pátriárkák felülvizsgálták a tisztelt szentek listáját, akik egyesültek a katolikus egyházzal, és II. József káldeus pátriárka (1696-1713) végül latinosította a naptárt, beleértve a tisztelt szenteket. más keresztény egyházakban [254] . A szíriai egyházak közös jellemzője Szűz Mária mezőgazdasági vonatkozásainak tisztelete, mint a gabona (január 15.) és a kalászok (május 15.) védőnője [256] .

Liturgikus év

A kelet-szír szertartást gyakorló modern egyházakban a liturgikus év 9, több hétig tartó időszakra oszlik [80] [257] . A 9. századi források szerint a liturgikus év kezdete Mózes időszaka [9] . Az Angyali üdvözlet ( Sūbarā ; uram. ةؘؒجؐ ) időszaka 6 hétből állt. Fő témái az Angyali üdvözlet , a Krisztus eljöveteléről szóló próféciák (beleértve az ószövetségieket is) és Krisztus születése voltak . A teofánia időszaka ( Denhāʾ ; sir. 땶훛 ) húsvét dátumától függően 7-8 hét volt . Ebben az időszakban minden pénteken megemlékeznek a szentekről. Nagyböjt előtt , hetedik pénteken az összes halottak emlékét ünneplik. Szintén ebben az időszakban tartják a niniveiek úgynevezett böjtjét (a niniveiek bűnbánatának tiszteletére Jónás próféta prédikációja után ), amelyet a legenda szerint a pestisjárvány idején hoztak létre a patriarchátusban. Catholicos Ezekiel (566-581). A nagyböjt időszaka ( Ṣawmā Rabbā ; uram . A húsvéti időszak ( Q῾yamtǎʾ ; sir. 됐갰 ) 7 hétből állt, és egészen a Mennybemenetel ünnepéig tartott . Az apostolok időszaka ( Šlīhēʾ ; sir. ̡̛̭̈̐ ) is 7 hétig tartott és fő témái a Szentlélek leszállása az apostolokra és az Örömhír terjesztése voltak, a pünkösdi liturgia szertartását a szíroktól kölcsönözték. -A jakabita hagyomány Catholicos Illés (1028-1049) alatt, valamint Péter és Pál apostolok emlékének ünnepe (június 29.) Bizáncból érkezett. A nyári időszak ( Qaytā ; sir. 멩힞 ) 7 hétig tartott, és ünnepeket tartottak az Első Ökumenikus Zsinat 12 apostolának és atyjának emlékére . Illés ( Elijāʾ-Slībāʾ ; sir. 됐론랢– 멠힜뒵 ) és Mózes ( Mūšhēʾ ; sir. 룘혭 ) korszaka 7, illetve 4 hétig tartott. Az Illés időszaka magában foglalta a kereszt ünnepét és Illés prófétáról való megemlékezést . Az éves ciklus a templom felújítási időszakával ( Quddašh ʾEdtāʾ ; szír 륥ՕլՐ ةؘؕث ) zárult, amely 4 hétig tartott [9] [258] . A gyakorlatban a keleti egyház liturgikus éve hosszabb időszakokból (6-8 hét) és rövidebb időszakokból (1-4 hét) állt [9] .

A keleti templomban szerdán és pénteken böjtöt tartottak , valamint a következő többnapos böjtöt: Adventi böjt (25 nap; a 9. században Bászra püspöke Gabriel hívja ez az időszak „ Mózes böjtje ” [9] ), nagyböjt (50 nappal) a húsvéti ünnep előtt , a niniveiek böjtje (3 nap), böjt Mária asszony tiszteletére (augusztus 1-től augusztus 15-ig ) ) [259] . A keleti egyház gyakorlatában is voltak más rövid böjtök (1-3 nap): Mar Zayi böjtje (karácsony utáni 2. vasárnap után), szüzek böjtje (Teofánia utáni 1. vasárnap után ) , amely egy későbbi időpontban megszűnt megfigyelni [9] [260] .

Napi istentiszteleti ciklus

A keleti egyház napi istentiszteleti ciklusa a 9. századra alakult ki, és magában foglalta a reggeli, éjszakai és esti istentiszteleteket . Ennek alapja a Zsoltárolvasás volt (21 kathisma és 60 antifóna ) [261] . Az istentiszteletek sorrendje és a Zsoltárolvasás attól függött, hogy a hét páros vagy páratlan volt. Az egyházi hagyomány szerint ezt a gyakorlatot Shimun bar Sabbai pátriárka vezette be . Az istentiszteletre jellemző volt a szerzetesi hagyomány minimális hatása, a jeruzsálemi liturgikus hagyománnyal való kapcsolat. Vasárnap és ünnepnapokon, a szentek emléknapjain (köztük Mária emléknapjain is) hosszú virrasztást végeztek, a vértanúk emléknapja péntekre esett [9] .

Az istentisztelet a Nagy Doxológiával kezdődött (bár ezt a gyakorlatot meglehetősen későn vezették be, és csak a 15. századtól említik a források), a Miatyával és a pap titkos imájával [262] . Az esti istentiszteleten zsoltárokat olvastak fel, majd papi ima, külön tropárió és a „Neked, Uram” himnusz következett. Ezután zsoltárt (változó), tropáriót adtak elő és külön zsoltárokat olvastak fel ( 140 , 141 , külön zsoltárok 118. és 116. versszaka ). Az esti istentisztelet a diakónus litániáival, a Trisagionnal és a pap áldásával meghajló imával ért véget [9] [262] .

A gyakorlatban a reggeli és az éjszakai szolgálatokat kombinálták. Az éjszakai istentisztelet imával kezdődött és a Zsoltár felolvasásával folytatódott ( ünnepnapokon általában 3 kathizmát , hétköznap legfeljebb 7 kathizmát olvastak fel), majd évszaktól függően énekes szedálok vagy vasárnapi énekek következtek. Az éjszakai istentiszteletet litániával és papi imával fejezte be [262] . Egy későbbi időszakban, vasárnaponként és ünnepnapokon a sedalok és a kathismák közé a pap imáját és egy speciális (Narsai homíliából és zsoltárokból álló) himnuszt iktattak be [9] . A délelőtti istentisztelet a 92 , 99 , 90 , 103 , 112 , 116 és 148 , 150 zsoltárok felolvasásával kezdődött (csak hétköznap). A többi keresztény liturgikus hagyományra jellemző 62. zsoltár hiányát a Peshitta és a Septuaginta közötti különbség magyarázza . Ezután ismételten elhangzott a „Neked, Uram” himnusz, ünnepnapokon pedig még 2 himnuszt adtak elő (szerzőségüket a szír Efraimnak és a niszibiszi Narszájnak tulajdonítják ) és a babiloni fiatalok énekét [9] . Ezután következett a Nagy Doxológia és a Trisagion , a "Miatyánk", majd azonnal a fejhajlító ima [9] [257] .

Az 1. óra istentisztelete hiányzott a keleti egyház késői liturgikus gyakorlatából. Az ókori források a 3. és 6. órát ugyanazon a néven [9] emlegették, és a nagyböjt idején egymás után, a nagyhéten pedig külön végezték . A kis órák egy kathizmából, egy prokimenből és egy himnuszból , a Compline az első kathismából, egy troparionból, egy himnuszból és egy litániából állt [257] .

Liturgia

A keleti egyház liturgiájának legősibb rítusa Narsai 17. „A titkok felfedése” című homíliájában található . A modern kutatók megerősítették ennek a műnek a hitelességét, azonban megjegyzik a későbbi betétek jelenlétét (említsd meg a "Miatyánk" felolvasását az istentisztelet végén). A keleti egyház liturgiájáról szintén értékes források a középkori teológusok értelmezései [9] . A keleti egyházban a liturgia szertartása három részből állt: az ige liturgiájából (az oltártól a templom közepéig tartó mozgás a megtestesülés szimbóluma), a felszentelés liturgiájából (a mozgás a központból). a templomtól az oltárig a megváltás szimbóluma) és az Eucharisztia (az oltárról a szószékre való mozgás a Mennyei Királyságra való törekvés szimbóluma) [263] .

A keleti egyházban három anaforát használtak a liturgia ünneplésére : Addai és Mari , Mopsuestiai Theodor és Nestorius . A liturgia fő anaforája Addai és Mari szolgálata volt, amely az egyik legrégebbi, valószínűleg a 3. században összeállított liturgikus szöveg [264] . A „ létesítő szavak ” [265] és az Újszövetségre [9] való hivatkozások hiánya közvetve jelzi e szolgáltatás ősiségét [kb. 11] . A második anaforát Mopsuestiai Theodornak tulajdonítják, a szemitizmusok bősége és a teológus műveiből származó gondolatok használata különbözteti meg. A harmadik anaforát – az egyházi hagyományoknak megfelelően – Nesztoriusnak tulajdonítják (a modern tudósok vitatják ezt az álláspontot) [9] , és Keresztelő János Teofánia ünnepén, a niniveiek böjtjének szerdáján használták , "Görög tanárok" és Nagycsütörtökön [267] . A katolikus egyházzal való egyesülés megkötése után az első uniátus pátriárka, VIII. Shimun Sulak kizárta Nestorius nevét a liturgikus könyvekből [15] .

Maga az Eucharisztia egy imával kezdődött, mielőtt a kenyeret két részre bontották, és az egyik részt a kehelybe mártották. A litánia és a „Miatyánk” ima felolvasása után rendszerint a papság közösségére került sor. Az általános bűnbánat szertartását közvetlenül a világiak közössége előtt végezték [263] . A hagyomány szerint a Testet és a Vért a szószék különböző részeiről szolgálták fel [268] .

Sacraments

A keleti egyház szentségeinek imádása az antiochiai iskola teológiáján, különösen Mopsuestiai Theodor teológiáján alapul. A szentségek számának kérdése a keleti egyház történetében vitatható. A modern keleti asszír egyházban 2001-ben hét szentséget ismertek el. Néhány középkori szerző a keleti egyházban csak két szentség fontosságát jegyzi meg: a keresztség és az Eucharisztia. A hét szentségre való első utalások a 14. századból származnak, és valószínűleg a katolikus teológia hatásaira vezethetők vissza. A katolikus keleti pátriárka II. Timóteus (1318-1332) az egyik kiadatlan műben a keleti egyház hét szentségét nevezi meg: papság , trónszentelés , keresztség , eucharisztia , szerzetesség , temetés és házasság . A 13–14. századi szír kanonikus, Abdisho szentségként sorolja fel a papságot, a keresztséget, a krizmációt , az Eucharisztiát, a kovász felszentelését , a bűnbánatot és a keresztet (vagy házasságot és szüzességet) [9] . A katolikus egyházzal való egyesülés megkötése után az első uniátus pátriárka, VIII. Shimun Sulak bevezette az egyházi gyakorlatba a bűnbánat, a kenet és a krizmáció hiányzó szentségeit [15] .

A korai keleti egyházban elterjedt volt a krizmáció nélküli keresztség, de az úrvacsora kiteljesítéséhez kötelező közösséggel. A 7. század óta, Catholicos Ishoyab III (649-660) patriarchátusa idején alakult ki a keresztelési szertartás, amely a későbbi időkben elterjedt a keleti egyházban. Azóta megkezdődött a csecsemőkeresztelés gyakorlata is, és az úrvacsorára való felkészülés is megszűnt. A korai keleti egyház papságának megkülönböztető vonása a házas püspökség. A püspökök házasságkötési engedélyét a beth-lapati zsinat 484 [56] fogadta el . A későbbiekben azonban az egyházban kialakult az a hagyomány, hogy a cölibátus fogadalmát tevőket püspökké szenteljék. A legkorábbi szöveg (1496) a felszentelési szövegekkel az olvasóhoz , az aldiakónushoz , a diakónushoz és a presbiterhez való odaadó imákat tartalmazott . Későbbi írásos emlékek is vannak püspöki , metropolita , pátriárka , főesperes , sharar (a napi kör szolgálataiért), korepüspök és diakonissza felszentelési rangokkal [9] .

A házasság szentségének sajátossága volt, hogy a bizánci hagyomány minimális hatással volt a keleti egyház e gyakorlatára. Az 5. század óta kötelezővé vált a pap részvétele a házasságkötési szertartáson. A niszibiszi Narsai 17. homíliájában megemlítik egy klerikus részvételét a házasságban: „pap nélkül egy nő nem házasodhat, nélküle nem lehet esküvőt megtartani”. I. Timóteus katolikus pátriárka (782-823) leírta a házassági szertartás részleteit (az ünnepélyesség, a kereszt és a pap jelenléte), és megtiltotta a házasság felbontását. Egy későbbi időpontban a keleti egyházban hét részre bontották a házasságkötési szertartást, amely magában foglalta a pohár feletti imákat, a gyűrűk megáldását, a koronák letételét [269] . A keleti egyházban a bűnbánat szentsége jellegzetes kapcsolatban állt az Eucharisztia szentségével. A liturgia során a világiak általános bűnbánatának szertartását közvetlenül a szent ajándékok közössége előtt végezték el . A korai egyházban az általános bűnbánat szertartása során a papság is rátette a hívekre a kezét , Nagyszombaton pedig keresztolajjal való megkenés történt. Az úrvacsora előtti titkos gyóntatás gyakorlata csak a 16. századi egyházszakadás után került bevezetésre az uniátus egyházi struktúrákban [9] .

A keleti egyház liturgikus gyakorlatának jellegzetes vonása volt, hogy a prosphora sütése előtt szent kovászt [270] ( Sir. ءزؠ ؟صؐ ) adtak az eucharisztikus kenyérhez . Az egyházi hagyomány szerint a szent kovászt Jézus Krisztus adta Tamás apostolnak , majd Addainak és Máriának , akik hagyatékosan hagyták a mezopotámiai püspököket, hogy az úrvacsorában kovászt adjanak az eucharisztikus kenyérhez. A szent kovász búzaliszt , só , olívaolaj keveréke volt , kevés vízzel hozzáadva. Az írott forrásokban először Yuhannan katolikosz-pátriárka, IV bar Abgar (900-905) említi a szent kovászt , és Abdisho kanonikus különleges helyet adott neki a keleti egyház szentségi életében a The című könyvében. Gyöngyszem. Ugyanakkor Catholicos Timóteus (782-823) írásaiban elutasította ennek a gyakorlatnak a apostoli eredetét, és nem vette fel az egyház szentségei közé. A keleti templomban a kereszt képét is különösen tisztelték. A szír teológusok (különösen a szír Efraim ) tanításai szerint Isten ereje beleivódik a kereszt bármely anyagi képébe, és benne marad. A keleti egyház liturgikus gyakorlatának fontos része volt a meghajlás, a kereszt előtti leborulás. Ugyanakkor tilos volt a feszület ábrázolása [9] .

Vallásközi kapcsolatok

Kapcsolatok a keresztény egyházakkal

Kapcsolatok a katolikus egyházzal

A keleti egyház első kapcsolatai a római katolikusokkal a keresztes hadjáratok idején jöttek létre , és a 13. századtól katolikus misszionáriusok kezdtek prédikálni azokon a helyeken, ahol a keleti egyház jelen volt [7] . III. Mar Yabalakhi patriarchátusa idején (1281-1318) a Kelet Egyházának egyik szerzetese és Rabban Sauma kán nagykövete "ökumenikus" utazást tett Nyugatra, melynek során Rómába látogatott , ahol találkozott a bíborosokkal. és IV. Miklós pápa (1288-1292) [98] . Egy középkori forrás szerint Rabban Sauma római látogatása során teológiai megbeszéléseket folytatott, Addai és Mária liturgiáját szolgálta, és úrvacsorát kapott a pápától 1288 virágvasárnapján [271] . A 13. század végén megindult a katolikus egyház behatolása a keleti egyház hagyományos területére , és a II. Timóteus patriarchátus idején felerősödött. 1291-ben megkezdődött a pekingi érsek által kinevezett Giovanni Montecorvino ferences misszió Kínában . Az olyan epizódok, mint a 14. század elején Gorguz (George) ongut vezető († 1298) halála előtti átmenete a nesztorianizmusból a katolicizmusba, hozzájárultak az egyház és a katolikus misszionáriusok közötti feszültség fokozódásához. 1318-ban XXII. János pápa egyházi tartományt alapított Ázsiában, amelynek központja Hulaguid állam fővárosa, Soltanie [ 272] volt . A ferrara-firenzei székesegyház utolsó munkanapján , 1445. augusztus 7-én IV. Jenő pápa "Benedictus sit Deus" bulláját fogadták el a ciprusi nesztoriánusokkal való egyesülésről [7] [220] .

Az első kísérletek a római katolikus egyház és a keleti egyház egyesítésére a 13. században kezdődtek katolikus misszionáriusok [273] részéről . A 16. században, az 1552-es keleti egyházszakadás , a keleti szír egyház híveinek jelentős része unióra lépett a római katolikus egyházzal [126] . Az első uniátus pátriárka , VIII. Shimun Sulaki utódja , IV. Mar Abdisho 1562-ben IV. Piusz pápának írt levelében felsorolja a mezopotámiai, perzsa és indiai egyházmegyék listáját, elismerve a Szentszék tekintélyét [125] [ 274] . A 18. században Perzsiában a jezsuiták , karmeliták és kapucinusok misszionáriusai folytatták a hittérítést a keleti egyház hívei között, akik nem tartoztak az uniátus egyházi struktúrákba [275] .

A katolikus misszionáriusok tevékenysége Indiában a keleti egyház híveinek egy részének Rómával való egyesüléséhez és a szír-malabári katolikus egyház megalakulásához vezetett [7] [276] . A XII. század óta a földrajzilag távoli Malabar egyház válságot és a hierarchikus struktúrák összeomlását tapasztalta. A 16. században a portugálok megérkeztek Indiába. Eleinte a portugál misszionáriusok átvették a helyi gyülekezet "nesztoriánus" jellegét, de a század vége felé úgy döntöttek, hogy a Szent Tamás-keresztényeket aktívan hozzák teljes közösségbe Rómával és a latin rítusba . Portugál püspököket telepítettek a helyi székekre, és liturgikus változtatásokat vezettek be a latin gyakorlatnak megfelelően. A keleti egyház szakadásai konfliktusokhoz vezettek a pátriárkák különböző vonalai között az Indiai Egyház irányítása érdekében. Ugyanakkor az egyház működését megzavarta, hogy minden alkalommal meg kellett várni egy új püspök érkezését Mezopotámiából [277] . 1599-ben a Diamper zsinat , melynek élén Alejo de Menezes goai érsek állt , kihirdette a nesztoriánus malabar és a római katolikus egyház közötti egyesülést [278] . A zsinat bejelentette a „nesztoriánus téveszmékről” való lemondást és a liturgia latinosítását [279] . A portugálok erőszakos cselekedetei növekvő elégedetlenséghez vezettek a Szent Tamás-i keresztények körében. Fennállt az egyházszakadás veszélye . A latin hierarchák tettei oda vezettek, hogy 1653-ban a helyi keresztények egy csoportja megesküdött a Mattanchery-i istentiszteleti keresztnél , hogy nem hódolnak be a Vatikánnak, és szakítottak a katolikus egyházzal, közösséget létesítve a szírokkal -Jacobite templom [279] . 1661-ben VII. Sándor pápa karmelitákból álló küldöttséget küldött káldeai katolikusok vezetésével, hogy állítsák helyre a keleti szír szertartásokat a keleti katolikus hierarchia alá. A következő évre a közösségek többsége (72%) [184] visszatért a Szentszékkel való közösségbe , megalakítva a szír-malabári katolikus egyházat [280] [281] . Emellett a Keleti Egyház indiai közösségeinek egy része átment a "monofizita" szír-jakobita egyházba [127] . A 18. század elején a keleti egyház katolikus pátriárkájának képviselője Ilia X (XI) Gábriel azerbajdzsáni metropolita 42 katolikus plébániát adott vissza a „nesztoriánus” templom kebelébe. Gábriel 1730-ban bekövetkezett halála után azonban ezek a plébániák a jakobita templomhoz kerültek [282] .

Az Oszmán Birodalom hanyatlása során felerősödött a katolikus rendek tevékenysége . Mezopotámiában a domonkosok voltak a legaktívabbak (Spanyolországból, Olaszországból és Franciaországból), Perzsiában pedig a lazaristák térítettek [275] . 1748-ban XIV. Benedek pápa felszólította a nesztoriánusokat és a jakobitákat, hogy térjenek vissza a római egyházba. A moszuli domonkos missziós tevékenység nagyban hozzájárult a keleti katolikus káldeus egyház 1830-as megalakulásához . 1835-ben a hagyományos Keleti Egyház és a Káldeus Egyház területei gyakorlatilag nem keresztezték egymást. Johann VIII Gormizd , aki 1830-ban közösséget lépett Rómával, irányította a Moszul régiót (akkor a káldeus pátriárka rezidenciája volt ) Kurdisztán lábától északra, beleértve Diyarbakirt és Siirtot , valamint Selmas egyházmegyét. Perzsiában. A hagyományos egyház "nesztoriánus" pátriárkája, a Kochanisban található Shimun XVII irányította a Hakkari-hegységet, a Gavar és Shemsdin régiókat , valamint a perzsa Urmia régiót [283] . George Percy Badger anglikán misszionárius 1850-re 20 000-re becsülte a káldeai katolikus egyház híveinek számát [284] . A 19. század végén nagyrészt a domonkos misszió támogatásának köszönhetően nőtt a káldeus egyház (1882-ben Moszulban káldeus szeminárium, valamint több mint 50 plébániaiskola nyílt meg Moszulban) [15] , amelyben hét egyházmegyék 1889-re alakultak ( Mosul , Kirkuk , Akry , Zakho , Amadia , Seerta és Diyarbakir ) [285] . David Wilmshurst kutató 1896-ban a Káldeai Katolikus Egyház 177 templomáról, 248 papáról és 78 790 hívőjéről közöl adatokat [286] . A domonkos misszió tevékenysége és az Uniate Káldeus Egyház egyházi hierarchiájának megteremtése ellenére a katolikus misszionáriusoknak nem sikerült helyreállítaniuk a közösséget a keleti egyház minden hívőjével [285] .

A római katolikus egyházzal fennálló kapcsolatok jelenlegi szakasza IV. Dynkh pátriárka tevékenységéhez kötődik . János Pál pápával találkozott először 1978-as beiktatása alkalmából. 1984-ben Mar Dynha hivatalos látogatást tett Rómában, ahol a két lelki vezető elindította a teológiai párbeszéd folyamatát . A következő 10 évben öt informális találkozóra került sor a pápa és a pátriárka között, amelyek 1994. november 11-én a közös krisztológiai nyilatkozat aláírásával zárultak. A nyilatkozat aláírása okot adott a közös szentségi tisztség kialakítására. A hivatalos folyamatot az osztrák Pro Oriente alapítvány támogatta , amely egy sor találkozót szervezett a keleti egyház különböző ágainak képviselőivel. Emellett a Pro Oriente Alapítvány 1996-ban hozzájárult az asszírok és a szír-jakabita egyház közötti párbeszéd megkezdéséhez . A közös nyilatkozat egyben az alapja lett az asszír és káldeai egyházak közötti párbeszédnek, amely 1996-ban indult el Mar Dynkh és I. Rafael I Bidavid káldeai pátriárka (1989-2003) [287] döntésével . 2015-ben a Káldeai Katolikus Egyház pátriárkája, Louis Raphael I Sako felhívást intézett a Kelet Asszír Egyházához és a Kelet Ősi Asszír Egyházához , amelyek elszakadtak attól, hogy egyesítsék és hozzanak újra egyetlen egyházat. a keleti pápa uralma alatt [288] . A keleti asszír egyház elutasította ezt a javaslatot, és ezt a kezdeményezést nem hajtották végre [289] .

Kapcsolatok az ortodox egyházakkal

A keleti egyházban tisztelt „görög tanítók” harmadik és ötödik ökumenikus zsinatán való elítélése pusztán negatív reakciót váltott ki a kelet-szíriai egyházban [290] . A bizánci egyház és a keleti egyház megbékélési kísérletére I. Justinianus császár vállalkozott, miután Bizánc és Irán békeszerződést (532) kötött [68] . 562-563-ban a bizánci császár meghívta a perzsa egyház püspökeinek egy csoportját Konstantinápolyba , hogy megvitassák a tanügyi kérdéseket [291] . A bizánciakkal folytatott teológiai interjúk során a kelet-szíriai hierarchák a „két természet – két hiposztázis” krisztológiai formulát védték, és a niszibini iskola rektora, Abraham Bet-Rabban I. Justinianusnak írt levelében nem volt hajlandó kizárni a neveket. Tarzusi Diodorus, Mopsuestia Theodore és Nestorius a keleti egyház diptichonjaiból [292] .

A szélsőséges diofizitizmus keleti egyház általi fogadtatása és a bizánci hagyomány ortodox egyházával való végső szakítás Bizánc és Irán katonai összecsapásának körülményei között történt [293] . A Keleti Egyház elszigeteltsége a következő kapcsolatokhoz vezetett az ortodox egyházzal a 19. században. Ezeknek a kapcsolatoknak a kialakulása abban csúcsosodott ki, hogy 1898-ban Mar Jonah szipurgani metropolita vezette hívőcsoportot áthelyezték az orosz ortodox egyházhoz , és ugyanabban az évben létrehozták az urmi spirituális missziót Perzsiában azzal a céllal, hogy az ortodoxiát prédikálják az ortodoxia között. a keleti egyház hívei [294] . N. N. Seleznev megjegyzi, hogy a szír hagyomány és a liturgia a csatlakozók körében a feledés homályába merült [295] . Az első világháború és az oroszországi forradalom a küldetés befejezéséhez és az ortodox asszírok szétszóródásához vezetett [296] .

Kapcsolatok a protestáns egyházakkal

A 19. században az Oszmán Birodalom területén a Keleti Egyház jelenléte helyein az USA ( Presbiteriánusok , Reformátusok , Kongregacionalisták ), Nagy-Britanniából ( anglikánok ), Németországból származó protestáns felekezetek aktív missziós tevékenysége zajlott. lutheránusok ) kezdték. 1834-ben protestáns misszió kezdett működni az urmia régióban, amelybe az Egyesült Államokból érkeztek presbiteriánusok, reformátusok és kongregacionisták . A keleti egyház híveinek lakóhelyein iskolákat hoztak létre, folyóiratokat adtak ki. 1836-ban az amerikaiak rávették a kelet-szíriaiakat, hogy részben vegyék át a modern szír ábécét . 1840-ben indult el az első nyomda, amellyel a Zsoltár szír nyelvű kiadását nyomtatták ki . Az Újszövetség modern kiadása 1846-ban, az Ószövetség 1852-ben jelent meg [297] . 1870-ben jelentek meg az első asszír káldeus protestánsok . 1870 után már csak a presbiteriánusok maradtak az Amerikai Protestáns Misszióban, ezután tevékenysége rohamosan fejlődni kezdett [275] .

Az 1842-ben alapított Anglikán Misszió William Hawley , Canterbury érseke és Charles Bloomfield londoni püspök kezdeményezésével indult, hogy oktatási segítséget szervezzenek a keleti katolikusok-pátriárkának, XVII Ábrahámnak. Az anglikánok Urmia és Hakkari vidékén működtek : iskolákat nyitottak, köztük papok és diakónusok számára [275] [298] . Az anglikán papok nagymértékben hozzájárultak a keleti egyház tanának tanulmányozásához és krisztológiai nézeteinek megvilágításához Nyugaton. Az első világháború kitörése oda vezetett, hogy 1915. július 1-jén Canterbury érseke, Randall Davidson bejelentette az anglikán misszió végét [299] .

Kapcsolatok az ókori keleti egyházakkal

Az alexandriai és antiókhiai teológiában fennálló különbségek a nyugat-szíriai (" anti-kalcedoniták ") és a kelet-szíriai (keleti egyház) egyházi struktúrák [300] megosztottságához vezettek a 6.-7. század elején [301] . A „monofizita” egyházakban Alexandriai Cirill és Antiochiai Sevir tanításain alapuló krisztológiát fogadtak el , amely felismerte az „Isten, az Ige egy megtestesült természete” formulát ( más görög „μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόόυυοῦ Λόυυυυο a krisztológiai spektrum legtávolabbi pontján a Kelet Egyház antiokén krisztológiájához képest [303] . Ismeretes, hogy a keleti egyház legnagyobb teológusa, Nisibis Narsai számos dogmatikai munkát állított össze, amelyek mind Eutyches szélsőséges monofizitizmusa, mind Alexandriai Cirill mérsékeltebb krisztológiája ellen irányultak [304] .

A Syro-Jacobite Church alapítójának , Jacob Baradeinek az erőfeszítései révén az 550-es évek vége óta a „monofizita” [kb. 12] az egyház kezdett elterjedni a Szászáni Birodalomban. A Keleti Egyház helyi tanácsán 585-ben, Catholicos Ishoyab (582-595) vezetésével az első elfogadott kánon a "monofiziták" ellen irányult [308] . Khosrov II Shirin felesége és a szingarai Gabriel udvari orvos a jakobita egyházhoz tartoztak, és mindenféle pártfogásban részesítették őt, ami a Kelet Egyház helyzetének romlásához vezetett Iránban. valamint a „ miafiziták ” és a „nesztoriánusok” közötti konfliktusok [309] . Gábriel kezdeményezésére 612-ben a sah vitát szervezett a keleti és nyugati szírek között, amelyen Nagy Babai bemutatta krisztológiai tanítását [310] . 640-ben a jakobiták metropolist alapítottak Perzsiában ( mafrianat ) [311] .

Az arab uralom időszakában a feszültség a keleti egyház és a szíriai miafiziták között gyengült, így 1142-ben megállapodás született Mar Abdisho katolikus pátriárka és a mezopotámiai miafiziták feje , Mathrian Dionysius között. . 1262-ben Erbil Denha ] püspöke (a jövőbeni katolikus-pátriárka (1265-1281)) megengedte a jakobitáknak, hogy templomot építsenek a városban, annak ellenére, hogy II. Mackikha ( 1257-1265) pátriárka tiltotta. ), 1277-ben pedig Bagdadban találkozott Mathrian Gregoryval és levelezett vele [312] . A középkori források megemlítik: „ettől fogva mindkét egyház feje minden alkalommal tiszteletet tanúsított egymás iránt” [86] . A 17. században a malabar keresztények egy része, akik megtagadták a római egyházzal való egyesülést, a jakobita egyház antiókhiai pátriárkájához fordultak azzal a kéréssel, hogy lépjenek vele közösségbe . 1665-ben a jeruzsálemi jakobita püspök, Mar Gregory Abd al-Jalil a Pakalomatt Mar Thomas klán egy tagját Malankara metropolitájának szentelte, és változtatásokat eszközölt az egyházi életben: eltörölte a Filioque -ot , jóváhagyta a az első három ökumenikus zsinat tiszteletére, és jóváhagyta a krisztológiai formulát Krisztus egyesült isteni-emberi természetéről [184] . Így a keleti egyház egykori keresztényeinek egy része közösségre lépett a jakobitákkal, és megalakította a Malankara Egyházat [7] . 1685 óta a jakobita pátriárkák több küldöttséget küldtek Indiába, akik aktívan felléptek az indiai keresztények latinosításának következményei ellen (a cölibátus bevezetése , a szentek szobrainak tisztelete, a kovásztalan kenyéren való liturgia ünneplése, a kovásztalan kenyér eltörlése). számos böjt) [282] .

A keleti egyház és a kopt ortodox egyház közötti kapcsolatok nem könnyűek . 1984-től kezdődően blokkolták az asszír próbálkozásokat, hogy csatlakozzanak a Közel-Kelet Egyházak Tanácsához , mivel az 5. század krisztológiai vitáit megoldatlannak tekintették. Némi előrelépés történt 1994-ben, amikor III. Shenouda pátriárka egy asszír delegációt hívott meg kétoldalú ökumenikus megbeszélésekre . A találkozóra 1995 januárjában került sor a St. Paisios kolostorban , és ennek eredményeként közös krisztológiai nyilatkozat készült. A dokumentumot az asszír delegáció elfogadta, de a koptok elutasították. 1996-ban a teológiai párbeszéd megszűnt [313] .

Kapcsolatok a zoroasztrianizmussal

Kartir zoroasztriánus pap (3. század) egyik felirata említi, hogy Iránban a zoroasztrianizmus kivételével minden vallást megsemmisítettek, beleértve a kereszténységet is [314] . A 6-7. század fordulójának egyházi írójának Bar-Hadshabba "A hitért üldözött szentatyák története" című művében közölt információk szerint megemlítik, hogy a keresztényüldözések egyik oka a 6-7. I. Yazdegerd (399-420) és V. Bahram (420-429) sahok uralkodása a zoroasztrianizmusból a kereszténységbe való tömeges átmenet [42] és a tűztemplomok keresztények általi lerombolása [315] . A 440-es években II. Yazdegerd sah üldözése után a keresztény mártírokról szóló források főként a nemesség képviselőinek keresztény hitre térésének és a zoroasztriánus papság általi üldözésének helyzeteit írják le [316] .

Bar Sauma metropolita által az iráni keleti egyházban bevezetett házas püspöki és "antiaszketikus" újításokra a zoroasztrianizmus hatása volt, amelyben nem fogadták el a cölibátust [317] és a szerzetességet [246] . Ismeretes, hogy a keleti egyházban gyóntatóként tisztelt I. Aba katolikosz-pátriárka (540-552) [255] a zoroasztrizmusból tért át a kereszténységre [318] . I. Aba patriarchátusa idején is teológiai viták és heves harcok folytak a sah udvarában a befolyásért a keresztények és a zoroasztriánus papok között [319] .

Kapcsolatok a buddhizmussal

A középkorban a buddhizmus és a kereszténység együtt élt a modern Üzbegisztán , Afganisztán és Tádzsikisztán területén [320] . A keleti egyház és a buddhisták együttélése Közép-Ázsiában és különösen Kínában a két vallás közötti szinkretizmus kialakulásához vezetett. A szinkretizmus jellemző volt a középkori Keletre, például Marco Polo, a Yuan-dinasztia alapítója szerint Kublai kán (1260-1294) négy "prófétát" tisztelt: Krisztust , Mohamedet , Mózest és Buddhát [98] .

A buddhizmusra jellemző kifejezések megjelentek a kínai Kelet Egyház keresztény irodalmában [321] . Így például a nesztoriánus katekizmusban , amelyet a kínai nesztoriánus misszionárius , Aloben írt, számos buddhista kifejezés volt [95] . Kínában az egyházi írók buddhista, taoista és kisebb mértékben konfuciánus terminológiát használtak írásaikban. A nesztoriánus Xi'an sztélén a kereszt mellett a buddhizmus ( lótusz ) és a taoizmus (repülő felhők) szimbólumait is ábrázolták. A buddhista terminológia keresztények általi használata miatt a buddhizmus elleni üldözés Kínában (840-846), amely 845-ben kezdődött Wu Zong császár idején, a keleti egyházat is súlyosan érintette [98] .

Kapcsolatok az iszlámmal

Mohamed és a Korán ellentmondó magatartása a keresztényekkel szemben a muzulmán arabok kereszténységhez való másfajta hozzáállását eredményezte a Közel-Keleten: az Arab-félszigeten az iszlám kivételével minden vallást megsemmisítettek, Arábián kívül megőrizték a keleti egyházat és a keresztényeket. megkapta a dhimmi státuszt [73] . A bevett diszkriminatív intézkedések és a muszlim hatóságok adóelnyomása ellenére a muszlim uralom első évszázadaiban nem volt rendszeres keresztényüldözés [322] . A források arról tanúskodnak, hogy II. Ishoyab pátriárka megpróbált biztonságos magatartást szerezni Mohamedtől az iráni keresztények számára, utódai, Abu Bakr (632-634) és Umar ibn al-Khattab (634-644) pedig hasonló dokumentumot adtak át a keresztényeknek [73] [ 322] .

A magas szintű kulturális fejlettség miatt sok kelet-szíriai keresztény töltött be hivatalos tisztséget a kalifátusban, és kapcsolatban állt a muszlim elittel [74] [323] . Például számos keresztény tisztviselő késztette Mutawakkil kalifát , hogy 849-ben rendeletet adott ki ezen a helyzeten, ennek ellenére 10 évvel később egy keresztény tisztviselőre bízta palotájának építését [83] . Ekkor kezdődött a keresztény-iszlám teológiai vita. Az egyik első teológiai megbeszélés I. Timóteus pátriárkájának (782-823) és al-Mahdi kalifájának (775-785) vitája volt , ahol többek között a Szentháromság keresztény dogmáját, a krisztológiát tárgyalták . és Mohamed próféta státuszát tárgyalták [324] [325] [326] .

Fokozatosan a muszlim hatóságok ellenőrzése alá került a keleti szíriaiak hierarchiája, beavatkozva a keleti egyház személyzeti politikájába [86] . A kalifátus államstruktúráinak hanyatlása a keresztény lakosság spontán pogromainak növekedéséhez vezetett [83] . Például 1268-ban Catholicos Denha I elrendelte egy iszlámra áttért keresztény vízbefojtását, ami a muszlim lakosság haragját váltotta ki. Bagdadban zavargások kezdődtek, amelyek során felgyújtották a katolikusok rezidenciáját, és menekülni kényszerült [312] . Miután a mongol uralkodók átvették az iszlámot, a keresztény-muszlim kapcsolatok megromlottak, és nagyrészt a muszlimok váltak ki a Kelet Egyházának Közép- és Közép-Ázsiából való eltűnésének okai [112] . A keresztény-iszlám konfrontáció egyik helyszíne a szamarkandi központú Maverannahr volt , ahol a 15. század első negyedében a muszlimok elűzték a Kelet Egyházát [327] .

A keleti egyház kanonikus területeinek az Oszmán Birodalomba való belépése után a muzulmán hatóságok és a keleti egyház keresztényei közötti kapcsolatok a köles intézetén alapultak [131] . A kelet-szírek az örmény köles részei voltak a birodalomban [132] . Annak ellenére, hogy Kurdisztán közös lakóhelyein kezdetben jószomszédi légkör alakult ki az asszírok és a muszlim kurdok között [123] , a köztük lévő konfliktusok véres jelleget öltöttek. 1832-ben a Soran emirátusból származó kurdok lerombolták a Rabbana Ormizda kolostort , megölték a szerzeteseket és megsemmisítették az összes könyvet [133] .

Jegyzetek

Hozzászólások

1. ↑ Az 1930-as években Bagdadtól délre végzett ásatások egy 6. század végi templom maradványait és szír nyelvű edényeket tártak fel [25] .
2. ↑ Az "Cselekmények" azt állítja, hogy Marius Perzsiában is kolostorokat alapított, annak ellenére, hogy a keresztény közösségnek ez a formája csak a 4. század első felében terjedt el [26] .
3. ↑ Catholicate a keleti egyházakra jellemző szervezeti formára utal, amelynek nincs közvetlen megfelelője Nyugaton. Némi hasonlatnak tekinthető az érsekség [35] .
4. ↑ Ezekről az eseményekről csak szíriai források, az "Arbela krónikája " (7. század első fele) és a 424-es szeleuciai zsinat [36] aktusai számolnak be .
5. ↑ Adrian Fortescue katolikus történész szavai szerint az írástudatlan Babai uralma az egyház rendkívüli leépülésének kifejeződése volt [62] .
6. ↑ Ez a gyakorlat nem volt újítás a keresztények számára, mivel az iráni sahok is további adókat vetettek ki a keresztény lakosságra. II. Shapur kettős adót vetett ki a Római Birodalommal vívott háború miatt, és I. Khosrow is bevezetett egy adót a katonai szolgálat alóli felmentésre [74] .
7. ↑ Melkiták néven váltak ismertté azok a keresztények, akik az 5. században elfogadták a kalcedoni zsinat definícióit, és kinyilvánították hűségüket a Bizánci Birodalom egyházához. A melkiták kifejezés a szír malka (király, császár) szóból származik, és szó szerint „királyi”-t jelent. Ugyanakkor jelenleg a bizánci obrad görögkatolikusok arab keresztényeit , akik 1724 óta vannak egységben a római katolikus egyházzal , melkitáknak nevezik [84] .
8. ↑ A 8. században I. Timóteus, a keleti egyház prímása egyik levelében megemlíti, hogy egy bizonyos „török ​​király” (valószínűleg az ujgurokra utalva) szinte teljes lakosságával áttért a keresztény hitre. ország [99] .
9. ↑ A Kelet Asszír Egyház Ausztrália, Új-Zéland és Libanon érseksége hivatalos információs oldalán az Eucharisztiáról szóló részben ez áll: „Ezzel az isteni parancsolattal a kenyér az Ő szent testévé változik, és a bor az Ő drága vérébe" [203] .
10. ↑ Teofánia utáni 5. hét péntekén ünnepelték a görög tanítók emlékét a Kelet-templomban [253] .
11. ↑ Kiterjedt szakirodalom foglalkozik az anamnézis hiányának okával és az eltűnésének idejére vonatkozó hipotézisekkel [266] .
12. ↑ Manapság a "monofizita" kifejezést (amelyet gyakran a nem kalcedoni egyházakra használnak) sértőnek és pontatlannak tartják, és helyette a " Miaphysita " szót is használják, mivel az ókori keleti egyházak elutasították Eutyches [305] eretnekségét . E. A. Zabolotny tanulmányában megjegyzi, hogy a „monofizita” kifejezés polemikus és elfogultsága ellenére a „miafizita” kifejezés egyáltalán nem fordul elő a krisztológiai viták időszakának forrásaiban, és a görög szó szempontjából helytelen. formáció [306] . A kereszténység szíriai hagyományának ezt a részét "Jacobite" egyháznak is nevezik [307] .

Források

1. ↑ 1 2 Dmitrij Kanibolotszkij; Givargis Badare. Asszír Keleti Egyház . eredet, kialakulás, átalakulás . Vallás Ukrajnában: mirk velünk együtt: internetes portál (2009. szeptember 22.) . Hozzáférés időpontja: 2021. március 14. (Orosz)
2. ↑ Hilarion (Alfeev) . A keleti asszír egyház: kitekintés a történelembe és a jelenlegi helyzetbe // Az ókori egyház története a XX. század tudományos hagyományaiban: V. V. Bolotov halálának 100. évfordulója alkalmából rendezett egyházi-tudományos konferencia anyagai. - Szentpétervár: Állami Könyvkiadó. Remete, 2000. - S. 72-75. - 155, 1 p. - 300 példány.  - ISBN 5-93572-012-4 .
3. ↑ Tkacsenko A. A. Egyházi Év  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2006. - T. XI: " George  - Gomar ". - S. 672-683. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-017-X .
4. ↑ Dobrovolszkij D. A., Vinnichenko O. I., Eidelkind Ya. D., Gordin A., Babkina S. V., Arkhipova S. V., Selivanova L. L., Muravyov A. V., Kolesnikov A. I., Frantsuzov S. A., Panchenko V. Yuslav S. A., Panchenko Rosti E. E. Naptár  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2012. - T. XXIX: " K  - Kamenats ". - S. 440-468. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
5. ↑ 1 2 Keleti asszír egyház  / Seleznev N. N. // Ankiloz - Bank [Elektronikus forrás]. - 2005. - S. 375-376. - ( Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / főszerkesztő Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, 2. köt.). — ISBN 5-85270-330-3 .
6. ↑ Seleznev, 2002 , p. 7.
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Igor Vyzhanov. Keleti katolikus egyházak  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 484-492. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
8. ↑ 1 2 Seleznev N. N. Ancient Church of the East  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XVI: " Dor  - az Unió Evangélikus Egyháza ." - S. 265-266. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-028-8 .
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 A. A. Tkacsenko. Kelet-szír rítus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2005. - IX. T.: "Az Istenszülő Vlagyimir ikonja  - A második eljövetel ." - S. 475-484. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-015-3 .
10. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 3-4.
11. ↑ 1 2 Soakley JF A Kelet Egyháza 1914 óta  //  A Manchesteri John Rylands Egyetemi Könyvtár közleménye. - 1996. - 1. évf. 78. sz. 3 . - P. 179-198. — ISSN 2054-9318 .
12. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 63.
13. ↑ Brock S., 1996 , p. 35.
14. ↑ Zabolotny, 2020 , p. tizennégy.
15. ↑ 1 2 3 4 Nebolsin E., Koraev T. K. Irak  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXVI: " József I Galicio  - Izsák a szír ". - S. 235-268. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
16. ↑ Seleznev, 2001 , p. tizenöt.
17. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 13.
18. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 36.
19. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 38.
20. ↑ Smith, 2019 , p. 129.
21. ↑ Cassis, 2002 , p. 70.
22. ↑ Brock, 2006 , p. tizenegy.
23. ↑ Labort, 1904 , p. tíz.
24. ↑ Saint-Laurent, 2015 , p. 56.
25. ↑ Cassis MC Kokhe // Gorgias Szíriai Örökség Enciklopédia. - Gorgias Press LLC, 2011. - P. 244. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
26. ↑ 12. Harrak , 2002 , p. 48.
27. ↑ Harrak, 2002 , p. 51.
28. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. nyolc.
29. ↑ Bruns 12. , 2011 , p. 110.
30. ↑ Seleznev, 2001 , p. tizennégy.
31. ↑ Smith, 2019 , p. 132.
32. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. egy.
33. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 16-17.
34. ↑ Smith, 2019 , p. 131.
35. ↑ Filoni, 2017 , p. nyolc.
36. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 9-10.
37. ↑ Roberson, 1999 , p. tizenöt.
38. ↑ A. I. Kolesnikov. Keresztényüldözés az iszlám előtti Iránban  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XII: " Gómeli és Zslobini egyházmegye  - Grigorij Pakurian ". - S. 49-50. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-017-X .
39. ↑ Foster, 1939 , p. 26-27.
40. ↑ Seleznev, 2001 , p. tizennyolc.
41. ↑ Smith, 2019 , pp. 5-6.
42. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 19.
43. ↑ Seleznev, 2001 , p. 22.
44. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 21.
45. ↑ McDonough S. Egy második Konstantin?: Yazdgard szászáni király a keresztény történelemben és történetírásban // Journal of Late Antiquity. - 2008. - Vol. 1, 1. sz. - S. 127-140. - doi : 10.1353/jla.0.0000 .
46. ↑ A. I. Kolesnikov. Isaac  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXVI: " József I Galicio  - Izsák a szír ". - S. 678-679. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
47. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 13.
48. ↑ Brock, 1995 , p. 40.
49. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 17-19.
50. ↑ A. I. Kolesnikov. Dadisho  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. XIII: " Grigorij Palamas  - Daniel-Rops ". - S. 639. - 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-022-6 .
51. ↑ Jugie, Martin. L'ecclésiologie des nestoriens  (francia)  // Revue des études byzantines. - 1935. - 34 (177) sz . - P. 5-25 .
52. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 19-21.
53. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 21-26.
54. ↑ A. V. Muravjov. Bar Sauma  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Halhatatlanság ". - S. 349-350. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
55. ↑ A. I. Kolesnikov. Babuy  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Halhatatlanság ". - S. 242. - 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
56. ↑ 1 2 Bet-Lapat székesegyház  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 16-17. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
57. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 28-29.
58. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 240-242.
59. ↑ Vine, 1978 , pp. 50-51.
60. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 28-30.
61. ↑ Brock, 2006 , p. 73.
62. ↑ Fortescue, 1913 , p. 82.
63. ↑ Vine, 1978 , p. 52.
64. ↑ 1 2 3 4 Nesztorianizmus  . _ — az Encyclopædia Britannica Online cikke . Hozzáférés időpontja: 2021. január 2.
65. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 32-33.
66. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 33.
67. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 271.
68. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 28.
69. ↑ Malech, 1910 , p. 242.
70. ↑ Stewart, 1928 , p. 13-14.
71. ↑ Vine, 1978 , pp. 59-60.
72. ↑ Seleznev, 2001 , p. 38.
73. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 39.
74. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 40.
75. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 41.
76. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 41.
77. ↑ 1 2 A. I. Kolesnikov. Ishoyav III  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2012. - T. XXVIII: " Történeti Múzeum  - Yekuno Amlak ". - S. 654-655. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
78. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 42.
79. ↑ Foster, 1939 , p. 33.
80. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 44.
81. ↑ Seleznev, 2001 , p. 48.
82. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 59-60.
83. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 45.
84. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 46.
85. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 43.
86. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 47.
87. ↑ Vine, 1978 , pp. 60-61.
88. ↑ Kurszkaja V.A. Keleti Asszír Egyház: történelmi bevezető és a moszkvai közösség . Bogoslov.Ru (2017. május 29.). Letöltve: 2021. január 21. (Orosz)
89. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 52.
90. ↑ Malabar templom  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". - S. 147. - 752 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
91. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , pp. 46-47.
92. ↑ Vine, 1978 , pp. 61-62.
93. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 58-59.
94. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 58-59.
95. ↑ 1 2 O. V. Satalov. Aloben  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2001. - T. II: " Alexy, az Isten embere  - Anchial Anfim ". - S. 40. - 752 p. - 40.000 példány.  — ISBN 5-89572-007-2 .
96. ↑ Stewart, 1928 , p. 169.
97. ↑ Seleznev, 2001 , p. 35.
98. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 M. Yu. Kína  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2014. - T. XXXV: " Kyriopaskha  - Kloss ". - S. 82-146. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
99. ↑ Raphaël J Bidawid . Les lettres du patriarche nestorien Timothée I / Étude crit. (francia)  // Biblioteca apostolica vaticana. - 1956. - N o Studi e testi, 187 . — 124. o .
100. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 51.
101. ↑ Moffett, 1999 , p. 14-15.
102. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 50-51.
103. ↑ Jackson, 2014 , p. 97.
104. ↑ Seleznev, 2001 , p. 49.
105. ↑ Seleznev, 2001 , p. 53.
106. ↑ Seleznev, 2001 , p. 54-55.
107. ↑ N. Muravjov. Szíri-káldeus egyház // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata . - 1956. - 4. sz . - S. 68 .
108. ↑ Vine, 1978 , p. 112-120.
109. ↑ Fiey, 1993 , p. 71.
110. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 66.
111. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 76.
112. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 60.
113. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 16-19.
114. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 344.
115. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 61.
116. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 104-105.
117. ↑ 12 Wilmshurst, 2000 , p. 345-346.
118. ↑ Gilman és Klimkeit 1999 , p. 287.
119. ↑ Phan, 2010 , p. 243.
120. ↑ Vine, 1978 , p. 167-168.
121. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 104.
122. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999 , p. 237.
123. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 64.
124. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 347.
125. ↑ 1 2 E. Nebolsin, T. K. Koraev, Igum. Sándor (Zarkesev). Irán  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXVI: " József I Galicio  - Izsák a szír ". - S. 305-354. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-048-6 .
126. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 65.
127. ↑ 1 2 Nesztorianizmus  / Asmus V. V.  // Nagy Orosz Enciklopédia  : [35 kötetben]  / ch. szerk. Yu. S. Osipov . - M .  : Nagy orosz enciklopédia, 2004-2017.
128. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 119.
129. ↑ Murre-Van Den Berg, 1999 , p. 238.
130. ↑ Filoni, 2017 , pp. 36-37.
131. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 62.
132. ↑ 1 2 Anzerlioğlu, 2010 , p. 45.
133. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003 , p. 127-129.
134. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 130-134.
135. ↑ Anzerlioğlu, 2010 , pp. 46-48.
136. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 136-139.
137. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 139-142.
138. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 142-144.
139. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 144-145.
140. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 144-148.
141. ↑ Brock SP, Coakley JF Church of the East // Gorgias Encyclopedia of the Syriac Heritage. - Gorgias Press LLC, 2011. - P. 99-100. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
142. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 148-149.
143. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 150-152.
144. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 154.
145. ↑ Brock, 1995 , p. 44-45.
146. ↑ Seleznev, 2002 , p. 162.
147. ↑ Dr. Mar Aprem Mooken. Az asszír egyház teológiája nesztoriánus?  (angol) . Church of Beth Kokheh Journal (2016. április 9.). Letöltve: 2021. január 21.
148. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 49.
149. ↑ Brock, 1995 , p. 48.
150. ↑ Florovsky G. Bizánci atyák az 5-8. században. - Moszkva, 1933. - S. 16.
151. ↑ 1 2 Brock, 1995 , p. 51-52.
152. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 50-51.
153. ↑ Brock, 1995 , p. 47-48.
154. ↑ Zabolotny E. A. A keleti egyház krisztológiája: a fejlődés fő irányai V - korai. VII. század // Az ortodox Szent Tikhoni Egyetem Bölcsészettudományi Értesítője. 3. sorozat: Filológia. - 2014. - 5. szám (40). - S. 33-44.
155. ↑ 1 2 3 4 5 Zabolotny, 2020 , p. 327-328.
156. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2002 , p. 158.
157. ↑ Seleznev, 2002 , p. 118.
158. ↑ Seleznev, 2002 , p. 125.
159. ↑ 1 2 Seleznev, 2002 , p. 114.
160. ↑ Seleznev, 2002 , p. 127.
161. ↑ Nestorius és a Kelet Egyháza, 2005 , p. 8-9.
162. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. négy.
163. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 52-53.
164. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 7.
165. ↑ Seleznev, 2002 , p. 97.
166. ↑ Nestorius és a Kelet Egyháza, 2005 , p. 95.
167. ↑ Dmitrij Shabanov, Andre De Alle. Nestorius. Történelem és tanítás . Bogoslov.Ru (2011. augusztus 16.). (Orosz)
168. ↑ Seleznev, 2002 , p. 159.
169. ↑ Seleznev, 2002 , p. 165.
170. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 34.
171. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 37.
172. ↑ 1 2 Seleznev, 2002 , p. 160.
173. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2002 , p. 161.
174. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 189.
175. ↑ Seleznev, 2002 , p. 163.
176. ↑ Seleznev, 2002 , p. 170.
177. ↑ Brock, 2006 , p. 9.
178. ↑ Seleznev, 2002 , p. 59.
179. ↑ Seleznev, 2002 , p. 60.
180. ↑ Seleznev, 2002 , p. 65-66.
181. ↑ Seleznev, 2001 , p. 24.
182. ↑ Seleznev, 2002 , p. 157.
183. ↑ Brock SP, 1999 , p. 293.
184. ↑ 1 2 3 K. D. Nikolskaya, L. B. Alaev, A. V. Bochkovskaya, P. V. Topychkanov, E. Nebolsin. India  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". - S. 555-591. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
185. ↑ Fr. Andrew Younan. Kérdések és válaszok a református káldeus szentmiséről  . Szent Péter apostol káldeus katolikus egyházközsége . Letöltve: 2021. február 4. Az eredetiből archiválva : 2014. január 28..
186. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 185.
187. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 186.
188. ↑ 1 2 V. V. Bolotov . Előadások az ókori egyház történetéről . — Posztumusz kiadás: Prof. A. Brilliantov . - Petrograd , 1917. - V. 4: Az egyház története az ökumenikus zsinatok időszakában. - S. 182-183. (Orosz)
189. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 35-36.
190. ↑ Nestorius és a Kelet Egyháza, 2005 , p. 70.
191. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 215.
192. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 216.
193. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 103.
194. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 119.
195. ↑ 1 2 Zabolotny, 2020 , p. 308-309.
196. ↑ Seleznev, 2002 , p. 86.
197. ↑ I. Jevtics, A. V. Muravjov. Nagy Babai  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2002. - T. IV: " Athanasius  - Halhatatlanság ". - S. 239-240. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 5-89572-009-9 .
198. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 313.
199. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 311.
200. ↑ 1 2 Zheltov M. S. , Tkachenko A. A., Mihailov P. B., Petrov V. V. Az Eucharisztia. I. rész  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2008. - T. XVII: "A Cseh Testvérek Evangélikus Egyháza  - Egyiptom ". - S. 533-615. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-030-1 .
201. ↑ Michael J. Birnie. Az Eucharisztia a keleti egyházban // Szír dialógus. Hatodik nem hivatalos konzultáció a szír hagyományon belüli párbeszédről  / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. - Horn : Ferdinand Berger & Söhne Ges.mbH, 2004. - P. 40. - 216 p. — ISBN 3-901188-25-8 .
202. ↑ Zheltov, 2017 , p. 51.
203. ↑ Obláció  . _ Kelet Asszír Egyház – Ausztrália, Új-Zéland és Libanon (2003. március 1.). - "Ezen az isteni parancson keresztül a kenyér az Ő szent testévé, a bor pedig az Ő drága vérévé változik...". Hozzáférés időpontja: 2021. március 14.
204. ↑ Vries, 1947 , p. 199.
205. ↑ Labort, 1904 , pp. 11-12.
206. ↑ Brock, 2006 , p. nyolc.
207. ↑ Payne, 2015 , p. 13.
208. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 11-14.
209. ↑ Bruns, 2011 , pp. 115-120.
210. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 273.
211. ↑ Reva, 2019 , p. 110.
212. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 33-35.
213. ↑ Vine, 1978 , p. 56.
214. ↑ Seleznev, 2001 , p. 20-21.
215. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 32.
216. ↑ 12 Wilmshurst, 2000 , p. négy.
217. ↑ Foster, 1939 , p. 34.
218. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 41.
219. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 49.
220. ↑ 1 2 3 Seleznev, 2001 , p. 69.
221. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 62.
222. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 72.
223. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 84.
224. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 85.
225. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 86.
226. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 101.
227. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 108.
228. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 128.
229. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 148.
230. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 152.
231. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 167.
232. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 175.
233. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 177.
234. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 192.
235. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 279.
236. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 281.
237. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 282.
238. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 315.
239. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 318.
240. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 320.
241. ↑ Vine, 1978 , pp. 50-52.
242. ↑ Seleznev, 2001 , p. 70-71.
243. ↑ Vine, 1978 , pp. 73-74.
244. ↑ Vine, 1978 , p. 109.
245. ↑ Reva, 2019 , p. 114.
246. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 70.
247. ↑ Seleznev, 2001 , p. 72.
248. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 36-37.
249. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 289.
250. ↑ Seleznev, 2001 , p. 73.
251. ↑ T.K. Koraev. Ilia III  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". - S. 300-301. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
252. ↑ Zheltov, 2017 , p. 52-53.
253. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 28.
254. ↑ 1 2 E. V. Tkacsev. Kanonizáció  // Ortodox Enciklopédia . - M. , 2012. - T. XXX: " Kamianec-Podolszki egyházmegye  - Caracal ". - S. 269-359. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-031-8 .
255. ↑ 1 2 E. V. Tkacsev. Hitvallók  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXVII: " Isaac Sirin  - Történelmi könyvek ". - S. 605-615. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 978-5-89572-050-9 .
256. ↑ Brock S. P. Mary // Gorgias Encyclopedia of the Syriac Heritage. - Gorgias Press LLC, 2011. - P. 274-275. - ISBN 978-1-59333-714-8 .
257. ↑ 1 2 3 Reva, 2019 , p. 117.
258. ↑ Reva, 2019 , p. 118-119.
259. ↑ Nagyon Rev. fr. Cor Bishop Dr. George Thomas. Böjt és  nagyböjt . Kelet Asszír Egyháza – Hivatalos híroldal (2017. március 17.). Hozzáférés időpontja: 2021. január 19.
260. ↑ Jenner, Henry. Kelet- szíriai rítus  . A Katolikus Enciklopédia . Hozzáférés időpontja: 2021. január 19.
261. ↑ Reva, 2019 , p. 115.
262. ↑ 1 2 3 Reva, 2019 , p. 116.
263. ↑ 1 2 Reva, 2019 , p. 120.
264. ↑ Filoni, 2017 , p. 9.
265. ↑ Stefan Lipke. Addai és Mari Anafora elismerése a katolikus egyház részéről 2001-ben: Robert Taft archimandrita teológiai hozzájárulása és fő érvei // Bulletin. - 2020. - S. 28-36.
266. ↑ Mazza E. Az Eucharisztia ünnepe: A rítus eredete és értelmezésének fejlődése. - Collegeville: Pueblo Books, 1999. - P. 72-73. — 376 p. - ISBN 978-0-8146-6170-3 .
267. ↑ Reva, 2019 , p. 119.
268. ↑ Reva, 2019 , p. 121.
269. ↑ 1 2 Prot. Vladislav Tsypin , M. S. Zheltov, E. A. Ageeva, pap. György Orekhanov. Házasság  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Edesszai Bartholomew ." - S. 146-181. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
270. ↑ Reva, 2019 , p. 122.
271. ↑ Seleznev, 2001 , p. 57.
272. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 101.
273. ↑ Seleznev, 2002 , p. 142.
274. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 349-350.
275. ↑ 1 2 3 4 Seleznev, 2001 , p. 74-75.
276. ↑ Rakultseva E. A. Dél-indiai Malabar templomok: kialakulás és fejlődés // A keleti országok története és nemzetközi kapcsolatai. - 2007. - S. 67-69.
277. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 114.
278. ↑ P. V. Topicskanov. Diamper Cathedral  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 624-625. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
279. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 67.
280. ↑ Roberson R. Keleti keresztény egyházak: Egyháztörténeti hivatkozás . Ivanovo Ortodox Teológiai Intézet. (Orosz)
281. ↑ A. Yu. Seregina, A. A. Tkachenko. Ellenreformáció  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2015. - T. XXXVII: " Konstantin  - Korin ". - S. 432-470. — 752 p. - 33.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-045-5 .
282. ↑ 1 2 P. V. Topychkanov. Malankara templom  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2016. - T. XLIII: " Maxim  - Markell I ". - S. 168-171. — 752 p. — 30.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-049-3 .
283. ↑ Seleznev, 2001 , p. 66.
284. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 360.
285. ↑ 1 2 Seleznev, 2001 , p. 78.
286. ↑ Wilmshurst, 2000 , p. 362.
287. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 152-154.
288. ↑ A haldo-katolikus pátriárka a nesztoriánus hagyomány egy patriarchátusát javasolja Irakban . Sedmitsa.Ru (2015. június 26.). (Orosz)
289. ↑ Az asszír egyház nem hajlandó egyesülni a káldeusokkal . Blagovest-info (2015. július 23.). (Orosz)
290. ↑ Labort, 1904 , p. 275-276.
291. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 264.
292. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 265.
293. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 330.
294. ↑ Igum. Stefan (Sado) . Jónás  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " János tettei  - Joseph Shumlyansky ". - S. 437-438. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
295. ↑ Seleznev, 2001 , p. 76-77.
296. ↑ Stefan (Sado) . Orosz ortodox misszió Urmiában (1898-1918)  // Keresztény olvasás . - 1996. - 13. sz . - S. 73 .
297. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 126.
298. ↑ Rassam, 2005 , p. 117.
299. ↑ Seleznev, 2001 , p. 76.
300. ↑ Zabolotny, 2020 , p. négy.
301. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 98.
302. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 223.
303. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 250.
304. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 238.
305. ↑ Larcher, 2007 , p. 152-156.
306. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 22.
307. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 16.
308. ↑ A. I. Kolesnikov. Ishoyav I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2012. - T. XXVIII: " Történeti Múzeum  - Yekuno Amlak ". - S. 653. - 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-025-7 .
309. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 278.
310. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 37-39.
311. ↑ Seleznev, 2001 , p. 29-30.
312. ↑ 1 2 T.K. Koraev. Denha I  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2007. - T. XIV: " Daniel  - Dimitri". - S. 412-413. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-024-0 .
313. ↑ Baum, Winkler, 2003 , pp. 151-152.
314. ↑ Seleznev, 2001 , p. 16.
315. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 228.
316. ↑ Seleznev, 2001 , p. húsz.
317. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 242.
318. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 270.
319. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 273-276.
320. ↑ E. P. Ostrovskaya, V. I. Rudoy, ​​V. P. Androsov. Buddhizmus  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Edesszai Bartholomew ." - S. 299-316. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
321. ↑ Baum, Winkler, 2003 , p. 75-76.
322. ↑ 1 2 Zabolotny, 2020 , p. 318.
323. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 320.
324. ↑ Zabolotny, 2020 , p. 319.
325. ↑ Seleznev N. N. Teológiai interjúk a keleti egyház katolikusai, I. Mar Timateos (727-823) és al-Mahdi kalifa, a hívek parancsnoka között . — Transz. arabból . _ (Szerk.: D. A. Morozov). - M . : Keleti Asszír Egyház kiadója, 2005. - 47 p.
326. ↑ Arzhanov Yu. N., Turilov A. A., Artyukhova T. A., Loseva O. V., Moiseeva S. A., Saenkova E. M., Suslenkov V. E. Ilia  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2009. - T. XXII: " Ikon  - Ártatlan ". - S. 236-259. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-040-0 .
327. ↑ Seleznev, 2001 , p. 58.

Irodalom

Angolul

• Anzerlioğlu Y. A nesztoriánus keresztények lázadásai az Oszmán Birodalom és a Török Köztársaság ellen // A muszlim világ. - 2010. - 20. évf. 100, nem. 1. - P. 45-59. - doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01301.x .
• Baum W., Winkler DW The Church of the East: A Concise History  (angol) . – London–New York: Routledge–Curzon, 2003. – ISBN 9781134430192 .
• Brock SP Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy  (angol) . - Aldershot: Ashgate, 2006. - 368 p. — ISBN 9780754659082 .
• Brock SP "A keleti egyház krisztológiája az 5. és a hetedik század eleji zsinatakon: előzetes megfontolások és anyagok" // Tanok sokfélesége: A korai kereszténység változatai  (angol) . - New York és London: Garland Publishing, 1999. - P. 281-298. — 354 p. — ISBN 9780815330714 .
• Brock SP A „Nesztoriánus” templom: siralmas téves szóhasználat // A John Rylands Library közleménye. - 1996. - 1. évf. 78. sz. 3. - P. 23-35. — ISSN 2054-9318 . - doi : 10.7227/BJRL.78.3.3 .
• Cassis M. Kokhe, A Kelet Egyházának bölcsője: Régészeti és összehasonlító tanulmány // Journal of the Canadian Society for Syriac Studies. - 2002. - 20. évf. 2, sz. 1. - S. 62-78. - doi : 10.31826/9781463216207-007 .
• Filoni F. The Church in Iraq  (angol) . - The Catholic University of America Press , 2017. - 195 p. — ISBN 9780813229652 .
• Fortescue A. A Kiskeleti Egyházak  . - London: Catholic Truth Society Christian Knowledge, 1913. - 468 p.
• Foster J. A T'ang-dinasztia temploma  . - London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1939.
• Harrak A. Kereskedelmi útvonalak és a Közel-Kelet keresztényesítése // Journal of the Canadian Society for Syriac Studies. - 2002. - 20. évf. 2, sz. 1. - S. 46-61. - doi : 10.31826/jcsss-2009-020107 .
• Gilman I., Klimkeit H.-J. Keresztények Ázsiában 1500 előtt  (angol) . - Ann Arbor: University of Michigan Press , 1999. - 391 p.
• Jackson P. A mongolok és a nyugat, 1221-1410  (angol) . — London-New York: Routledge , 2014. — ISBN 9781317878995 .
• Malech GD A szír nemzet és a keleti régi evangélikus-apostoli egyház története: a távoli ókortól  napjainkig . – Minneapolis, 1910.
• Murre-Van Den Berg H. A keleti egyház pátriárkái a tizenötödik és tizennyolcadik századtól // Hugoye: Journal of Syriac Studies. - 1999. - 1. évf. 2, sz. 2. - S. 235-264.
• Moffett SH "Alopen" // Keresztény missziók életrajzi szótára  (angol) / Gerald H. Anderson. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. - 845 p. — ISBN 9780802846808 .
• Payne RE A keverék állapota : keresztények, zoroasztriánusok és iráni politikai kultúra a késő ókorban  . - Oakland: University of California Press , 2015. - 320 p. — ISBN 9780520292451 .
• Phan PC kereszténységek  Ázsiában . - 1. kiadás. - Wiley-Blackwell , 2010. - 290 p. — ISBN 978-1405160902 .
• Rassam S. A kereszténység Irakban: eredete és fejlődése napjainkig . - Leominster, Egyesült Királyság: Gracewing Publishing, 2005. - xxix, 203, [14] p. - ISBN 0-85244-633-0 .
• Roberson R. The Eastern Christian Churches: A Brief  Survey . — 6. kiadás. - Róma: Orientalia Christiana, 1999. - ISBN 9788872103210 .
• Saint-Laurent J.-N. Missziós történetek és a szír egyházak kialakulása  (angol) . - University of California Press , 2015. - 232 p. — ISBN 9780520960589 .
• Smith K. Constantine és a perzsa fogoly keresztényei: Mártíromság és vallási identitás a késő  ókorban . - University of California Press , 2019. - 252 p. - ISBN 978-0520308398 .
• Stewart J. Nestorian Missionary Enterprise: A Church on Fire  . – Edinburgh: T. & T. Clark, 1928.
• Vine AR The Nestorian Churches  . - Ams Pr Inc, 1978. - 227 p. — ISBN 978-0404161880 .
• Wilmshurst D. The Ecclesiastical Organization of the Church of the East, 1318-1913  (angol) . - Louvain: Peeters Publishers, 2000. - ISBN 9789042908765 .

Németül

• Bruns P. Bischofswahl und Bischofsernennung im Synodicon Orientale // Püspöki választások a késő ókorban  (német) . - Róma: De Gruyter, 2011. - P. 109-126. — 606 p. - (Arbeiten zur Kirchengeschichte). - ISBN 978-3-11-026860-7 .
• de Vries W. Sakramententheologie bei den Nestorianern (német). Róma:Pont. Institutum Orientalium Studiorum, 1947. - 298 p.

Oroszul

• Brock S. A keleti egyház krisztológiája // Bulletin of Ancient History . - 1995. - 2. szám (213) . - S. 39-53 .
• Zheltov A. A. Keleti asszír egyház // Modern hiedelmek és vallomások Oroszországban / Zheltov A. A., Zhukovskaya A. G., Malakhov R. A., Narvatova A. Yu., Sakaeva R. R., Samarin V. A., Sokolov Yu. V., Tikhomirova G. V. L. V. - Útmutató. Összesen alatt szerk. A. A. Zheltova. - Vologda : A Szövetségi Büntetés-végrehajtási Szolgálat Vologdai Jogi és Gazdaságtudományi Intézete, 2017. - P. 48-54. (Orosz)
• Zabolotny E. A. Szíriai kereszténység Bizánc és Irán között. - Szentpétervár. : Nauka , 2020. - 406 p. - ISBN 978-5-02-040526-4 .
• Larcher J.-C. krisztológiai kérdés. Az ortodox egyház és a pre-kalkedóniai egyház egyesülésének projektje: megoldatlan teológiai és egyházi problémák  // Theological Works . - 2007. - 41. sz . - S. 146-211 .
• Reva K. A. A keleti asszír egyház isteni szolgálata: történelem és modernitás  // Aktuális kérdések a keleti keresztény örökség tanulmányozásában. - Sergiev Posad , 2019. - S. 109-124 . - ISBN 978-5-6042773-6-2 .
• Seleznev N. N. Asszír Keleti Egyház. Történelmi esszé . - Moszkva, 2001. - 105 p. — ISBN 5-86748-082-8 . (Orosz)
• Seleznev N. N. A keleti asszír egyház krisztológiája . - Moszkva: Euroasiatica, 2002. - 200 p. — ISBN 5-86748-101-8 . (Orosz)
• Seleznev N. N. Nestorius és a Kelet Egyháza / A tudományos alatt. szerk. és előszóval. N. V. Shaburova . - M . : Way, 2005. - 111 p. — ISBN 5-86748-032-1 .

Franciául

• Fiey JM Pour un Oriens Christianus Novus : Répertoire des diocèses syriaques orientaux et occidentaux  . - Bejrút: Orient-Institut, 1993. - ISBN 9783515057189 .
• Labourt J. Le christianisme dans l'empire Perse . - Párizs, 1904. - 358 p.

Bibliográfiai katalógusokban	VIAF : 132767832 World Cat VIAF : 132767832