Peshitta ( East Sire . ܦܫܝܛܬܐ ܦܫܝܛܬܐ ܦܫܝܼܛܬܵܐ és app . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ . A peshitta a szíriai kereszténység felosztása előtt jelent meg az 5. században, és a jakobiták és a nesztoriánusok is átvették [4] .
Az Ószövetség könyvei a Peshittában a következő sorrendben vannak: Pentateuch , Jób könyve , Józsué könyve és így tovább, beleértve a nem kanonikus könyveket , a deuterokanonikus könyveket és az apokrifokat . A szír Újszövetség többnyire a bizánci típust tükrözi , de összetételében nem egyezik a görög szöveggel. Az újszövetségi könyvek száma 22 volt (a Jelenések könyve és az Apostoli levelek nélkül: 2. Péter , 2. János , 3. János , Júdás ) [4] .
A nyugati gyűjtemények hiányos katalógusaiban több mint 300 , az 5. századra visszanyúló Peshitta -kézirat szerepel [4] . A Peshitta (először a szír Újszövetség) első nyomtatott kiadásai a 16. században jelentek meg Európában, ami az ellenreformációhoz , valamint a katolikusok és protestánsok között a Biblia szövegének károsodásáról szóló vitához kapcsolódott, amely bizonyítékokat tartalmazott. ősi fordításokból is érintett volt. A Párizsi Polyglotban (1628-1645), a Peshitta Ó- és Újszövetségének első kiadásában, a bibliai könyvek szír fordítását helyezték el, amely eredetileg hiányzott a Peshittából [5] . A Peshitta bibliatársaságok és bibliakutatók által készített modern kiadásai az ősi kéziratokat követik. 1956 óta Leidenben készül a Peshitta teljes diplomáciai (vagyis egy elsődleges forrásra épülő) kiadása a 7-12. századi kéziratok szerint , a tervezett 17 kötetből 13 jelent meg 2005-ig.
A „ peshitta” kifejezést először a jakobita író , Moses bar Kefa két művében használta [ en (kb . Formálisan ez a kifejezés passzív melléknévi igenév a sir gyökből. φ φ λ λ λ , pešaṭ , melynek fő jelentése „nyitott”, a második jelentése „egyszerű” vagy „világos” [7] . Ugyanez a jelentése a bibliai arámiban . A keleti szír dialektusokban pshita , a nyugati nyelvjárásokban pshito ejtése [8] . E. Tov szerint ezt a nevet azért kapta, hogy megkülönböztesse ezt a fordítást Tell-i Pál [6] Syro-Hexapla -étől , amely a görög nyelv alapján jött létre; Pál fordításának nyelve „mesterségesnek” tekinthető. Létezett az Újszövetségnek Héraklész Tamás fordítása is, amelyet meg kellett különböztetni [9] . A fentiek mindegyike lehetővé tette egyes bibliakutatók (F. Burkitt) számára is, hogy a Peshitta szót "általánosan elfogadottként" értelmezzék, vagyis ez a név párhuzamos a latin Vulgatával [4] . Kezdetben a kifejezést csak az Újszövetség szokásos szír szövegére használták, később pedig kiterjesztették az egész Bibliára [10] .
A peshitta szír Edessza és Osroene tartomány dialektusa volt ; ezen a nyelven terjedt el a kereszténység Mezopotámiában és részben Iránban. Alternatív változata szerint a fordítás Adiabenében készült, amelynek uralkodója Claudius római császár uralkodása körül tért át a judaizmusra . A Peshitta Ószövetség fő jellemzője az volt, hogy héberből, nem pedig görög szövegből fordították, és genetikailag rokon volt a második templomi judaizmussal és a korai kereszténységgel . Ennek a fordításnak a kezdő időpontjáról vitatkoznak a kutatók. A fő probléma az, hogy a zsidó hagyományban gyakorlatilag nincs bizonyíték az ószövetségi szír fordítás történetére, és a szír egyértelműen összekapcsolja a keresztény közösség szükségleteivel. Ez a változat a tudományban is uralkodó; továbbra is vitatható a zsidó források elhallgatásának kérdése zsidó protográf használatakor [11] . Ha a fordítás az első Edesszában vagy Adiabenében élő keresztények igényeire készült, akkor az 1. század közepére vagy későbbre tehető, de a Peshitta szövegét csak a szíriai atyák írásai kezdték széles körben idézni. 4. századi - Aphraates és Efraim, a szír , ami 200-at tesz a végső befejezésének hozzávetőleges dátuma. A szír fordítás nem egy közösséghez és egy személyhez tartozott: különböző szövegtani és fordítási hagyományok egyértelműen nyomon követhetők a különböző könyvekben [12] . Az ószövetségi szír fordítás nagy jelentőséggel bír, mivel a Biblia első teljes fordítása a hébertől eltérő sémi nyelvre, ami fontos bizonyítéka az ókori bibliai szövegnek a keresztény egyház megalakulásakor [8] [2] .
A szír ószövetségi szöveg megértéséhez alapvetően fontos szempont a Peshitta és a targumok kapcsolata . A Salamon Példabeszédek esetében az ókorban figyelemreméltó inverzió következett be: a meglévő kéziratos hagyományban a Targum szövegét a Peshittától vették kölcsön, és nem fordítva [12] . A szír ószövetségi fordítások magja úgy tűnik, hogy a proto-maszoréta szöveg stabilizálódásának időszakából származik, így a Peshitta kevésbé érdekes az ószövetségi szövegkritika számára, mint a Septuaginta. A szír szöveg történetében a zsidó Tanakh hajtogatásához hasonló folyamat figyelhető meg: folyamatos fejlődés a nagyobb szövegszabadságtól (beleértve az exegézis szükségleteit is ) a lefordított eredeti szóhoz és betűjéhez való maximális ragaszkodásig. Ez a folyamat a 7. században érte el tetőpontját [12] .
Az Ószövetség legrégebbi jakobita kézirataiban Jób könyve közvetlenül a Pentateuch után következik . A legnagyobb eltérés a peshitta és a maszoréta szöveg között a Krónikák első könyvében található (különösen a 2:47-49; 4:16-18, 34-37; 7:34-38; 8:17-22). A 12:1 és 28:18 után jelentős kiegészítések vannak a héber szövegben [13] .
A Peshitta Ószövetség szövegkritikájaA Septuaginta , a Maszoréta Tanakh és a Peshitta Ószövetsége közötti párhuzamokat és különbségeket a bibliai tanulmányok jól tanulmányozzák, és megerősítik a szír fordítás kialakulásának hosszú folyamatát. A Septuaginta hatása észrevehető Ezékiel könyvében , a Tizenkét Prófétában , a Példabeszédekben, a Prédikátorban . A Sámuel könyvében , a Királyok könyvében , Jóbban minimális vagy szinte egyáltalán nincs Septuaginta hagyomány . Dániel könyvét a Septuaginta szabványszövegéhez hasonlóan a Theodotion görög változatából fordították [14] . A Septuaginta hagyománynak a szír szövegre gyakorolt szisztematikus hatásáról azonban nem kell beszélni [15] . Ennek a hatásnak az okait vitatják, de valószínűleg nagymértékben hasonlítottak azokhoz, amelyek Jeromosnak a Vulgatáról írt munkájából származnak . A latin fordítást, bár a proto-maszoréta héberből készítették, a fordító folyamatosan konzultált a görög változattal, mintegy referenciakönyvként; a Hexaplából származó görög szöveg más változatait is felhasználta [16] .
Az 1930-as évek elejétől vált népszerűvé az A. Baumstark és P. Kahle munkáiban szinte egyidejűleg megfogalmazott hipotézis, hogy - legalábbis a Pentateuchban - a Peshitta nem a héber eredeti fordítása, hanem az egyik Targumból , és ezzel mentes az exegetikai kiegészítésektől és módosításoktól. Ez a verzió a targumok fennmaradt változatain alapult. Az egyik lényeges érv e verzió mellett a patrisztikus szír bizonyíték, amely különösen sok párhuzamot mutat a palesztin Targummal [17] . P. Kahle ragaszkodott ahhoz, hogy a palesztin targum töredékei a Kairói Genizából kellőképpen lehetővé tegyék a szír szöveggel való párhuzamok megítélését. A szír szöveg kialakulásához a következő hipotézist is levezette: ha az 1. század közepén az adiabenei Peshitta összeállításának változata helyes, akkor a judaizmusra való áttérés után a Szentírás keleti arámi nyelvjárású szövege . volt szükség. Az újonnan megtért fordítók nem az eredeti héberrel dolgoztak, hanem a Palesztinában legelterjedtebb, nyugati dialektusban írt arámi targummal. Ezt a verziót azonban cáfolja az a tény, hogy a Peshitta bizonyos közelséget mutat Onkelos Targumjához , amely Calais szerint babiloni származású volt. A. Baumshtark ezt az ellentmondást azzal próbálta megszüntetni, hogy a Targum palesztin változata eredetileg kelet-arámi eredetű [18] .
1966-ban K. Beyer feltételezte, hogy a Peshitta a Tanakh szövegének teljes fordítása, amelyet közvetlenül héberből készítettek az ie 4. században. e. az arámi nyelv azon változatára, amely az Achaemenida államban szokásos volt . Eredetije elpusztult, és Jób könyvének csak a Kumránban talált töredékei teszik lehetővé, hogy megítéljük a fordítás természetét. Ez volt a Peshitta és a Targum fa közös forrása. Valójában a Peshitta Ószövetsége annak a következménye, hogy az ősi arámi fordítást a 4. században végrehajtott számos olvasat Septuaginta szerinti átdolgozásával hozzák a szír irodalmi nyelv normáihoz [18] .
Az 1980 -as években M. Goshen-Gotstein meggyőzően bebizonyította, hogy a Peshitta egyes olvasatai azt mutatják, hogy fordítói, írástudói és szerkesztői ismerik a rabbinikus exegézist , és nincs párhuzam velük az összes ismert Targumban [19] . M. P. Weizmann megpróbálta tesztelni ezt a hipotézist a Krónikák könyve anyagán , és egy 1999-es monográfiában arra a következtetésre jutott, hogy a Peshitta fordító a héber szöveg egy magánhangzóktól mentes példányával dolgozott, ami önálló egzegetikai munkához vezetett. . Ugyanakkor a Krónikákban (és a Pentateuchusban) érződik a legerősebben a rabbinikus kommentár és az exegézis hagyománya [20] .
Az újszövetségi szír szövegnek hosszú saját története volt. Úgy tűnik, az evangélium elsődleges formája a Tatianus által összeállított harmónia , az úgynevezett " Diatessaron " volt (a nyelv kérdése - szír vagy görög - még nem megoldott). Ezt követte az úgynevezett ószír szöveg, amelynek egyik kéziratát a Szent István-kolostorban őrizték. Katalin a Sínai-félszigeten. Nyilván ebben a változatban alakult ki a szíriai újszövetségi kánon, kivéve a Jelenések könyvét és a négy zsinati levelet [12] . Az evangéliumokban is voltak hiányosságok: a szír változatban nem szerepelt Lk. 22:17 , 18 és az epizód Krisztussal és a bűnössel ( János 7: 53-8 : 11 ) [4] .
A tudományos bibliai tanulmányok fejlődésének kezdete óta azt hitték, hogy a Peshitta az Újszövetség talán legkorábbi változata. Ezt a nézetet Richard Simon védte meg az 1690- ben Rotterdamban franciául megjelent Histoire critique des versions du Nouveau Testament című könyvében, a Histoire critical History of New Testament Translations címmel . A szír keresztény hagyomány azt állította, hogy a fordítást egy vagy több apostol vagy akár evangélista – Márk vagy Tád – készítette . A bibliai tanulmányokban úgy vélték, hogy a Peshitta már a 2. században létezhetett, vagy - egészen biztosan - a 3. században létezett. B. Walton a London Polyglot monumentális kiadásában még az 1. századnak tulajdonította az evangélium fordítását [21] . 1901-ben F. C. Burkitt kiadott egy rövid monográfiát, amelyben a szír Efraim kommentárjaiból elemezte az evangéliumi olvasmányokat, és megállapította, hogy a 373-ban elhunyt püspök nem ismerte a Peshitta szövegét. Burkitt volt az, aki egyértelműen összekapcsolta a Peshitta létrehozását Rabbula nevével , vagy legalábbis püspöksége idejével (411-435) [22] . Rabbula élete ezt mondja:
…A létező sokféleség miatt, Isten benne lakozó bölcsessége által, pontosan úgy fordította le az Újszövetséget görögről szír nyelvre, ahogyan meg volt írva [22] .
Ez az ítélet már Burkitt előtt felkeltette a bibliakutatók figyelmét, például Eberhard Nestlé . Burkitt változatát széles körben terjesztették, de már az 1910-es években elkezdtek kifogásokat hallani. Így A. Webus egy 1947-es tanulmányában megjegyezte, hogy maga Rabbula írásaiban az Újszövetségből származó idézetek alapján lehetetlen meghatározni, hogy ő maga melyik szövegváltozatot használta. Alexandriai Cirill fordításában , amelyet maga Rabbula készített 430 körül, a Szentírásból vett idézetek a rendelkezésére álló szír fordítás szerint szerepelnek. Összesen 35 idézetet azonosítottak az evangéliumokból és 40-et a levelekből, de a legrövidebbek közül csak néhány felel meg a Peshittának [23] . Az 1950-es évek további tanulmányaiban A. Webus kimutatta, hogy a Peshitta még Rabbula élete előtt is létrejöhetett, de nem volt hivatalos szöveg, és jelentős ellenállást váltott ki Edesszában egészen az 5. század végéig vagy a 6. század elejéig. [24] . A független holland kutató, T. Baarda azonban meglehetősen meggyőzően kimutatta, hogy Rabbula életrajzíró szavait nem szabad elhagyni. Kimutatta azt is, hogy Rabbula életéből vett idézetek arról tanúskodnak, hogy nem módosította át radikálisan a meglévő szír fordítást, hanem csak azokra a töredékekre fordított különös figyelmet, amelyeket az edessai papság krisztológiai vitáiban használtak. A legtöbb javításról kiderült, hogy János evangéliumában van ; Máté és Lukács szövege archaikusabb elemeket tartalmaz [25] . Nyilvánvaló azonban, hogy a Peshitta tekintélyének nagynak kellett lennie a szíriai egyház 431-es egyházszakadása előtt is, ha a nesztoriánusok és a jakobiták is elismerték [26] .
Szövegkritika az Újszövetségről PeshittaÚgy tartják, hogy a Peshitta Újszövetség a szövegnek azt a formáját mutatja be, amely Aranyszájú János írásaiban található, és a bizánci típus alapjául szolgált . Ez azonban csak egy általános megállapítás. J. Guilliam elemezte Matt. 1-14 , és megállapította, hogy a Peshitta 108 esetben egyezik az általánosan elfogadott szöveggel, 65 esetben a vatikáni kódexszel , de 137 helyen eltér mindkét változattól, és megegyezik az ószír vagy az ólatin nyelvvel . Hope Downes 1943-as disszertációja 70 egyedi megfelelést azonosított és vizsgált meg a Peshitta és a Codex Sinaiticus között Márk evangéliumának szövegében . A 135 olvasmány elemzése során az esetek 48,9%-ában összhangban voltak az általánosan elfogadott görög szöveggel. Számos megfelelés volt azonban az ólatin „ nyugati típussal ” is (29,1%). Az Apostolok Cselekedeteiben is sok nyugati olvasmányt találtak [27] . Általánosságban elmondható, hogy B. Metzger szerint sok újszövetségi könyv a Peshittában rendkívül rosszul tanulmányozott, a szír Újszövetségre vonatkozó konkordancia összeállítása továbbra is sürgős. Ilyen próbálkozások először az 1920-as években történtek, de a 21. század elejére nem vezettek teljes eredményre [28] .
A Peshitta-kéziratok teljes számát nem becsülték meg. C. R. Gregory a 20. század elején több mint 300 újszövetségi Peshitta-kéziratot számlált meg, de csak azokat vette figyelembe, amelyek a nyugati könyvtárakban és múzeumi gyűjteményekben voltak. Gergely kora óta számos más szövegfelfedezés is történt Nyugaton, főleg homályos könyvgyűjteményekben [4] . 1961-ben a Leideni Peshitta Intézet kiadott egy előzetes listát a Peshitta Ószövetség kéziratairól, beleértve a közel-keleti, iráni és indiai könyvtárakban lévőket is [29] . A katalógusokban és a szaktanulmányokban leggyakrabban a következő kéziratok szerepelnek (régiségük miatt):
Bruce Metzger azt írta, hogy paleográfiai adatok szerint legalább 50 peshitta-kézirat tartozik a 6. századhoz [35] .
A nyugati kiadói gyakorlatban először a szír estrangelo írást reprodukálta (fakockák segítségével) B. von Breidenbach Mainzban 1486 - ban, egy szentföldi zarándoklat leírásában. Első ízben azonban a német humanista, Alsó-Ausztria kancellárja, Johann Widmanstadt (1506-1559), aki Simeon maronita püspökkel és jakobita Marda Mózessel , az antiochiai legátussal tanulta a nyelvet. szír-jakobita) I. I. Ignác Abdallah pátriárka kezdett először komolyan érdeklődni a szír nyelv iránt II. Julius pápa udvarában . Mózes magával hozta a négy evangélium kéziratát, amely szerint Widmanstadt nyomtatott kiadást kezdett készíteni. A sienai könyvtár egy kéziratához is hozzájutott, amelyből listát készített magának. A kéziratokkal való munkavégzés módszereiről nem maradt fenn információ. A Liber Sacrosancti Evangelii de Jesu Christo et Deo nostro... kiadása Bécsben jelent meg, és a címlapon 1555-ben, a kolofonban pedig 1556 februárjában keltezett. Egyes fennmaradt példányok 50 oldalas kiegészítést tartalmaznak, egy szír írás tankönyvvel és egy imakönyvvel, amely 4 oszlopban van elhelyezve a terjedelemről. A szír írást Kaspar Kraft sváb mester véste Mardini Mózes kézírása alapján. Az első kiadás 1000 példányban jelent meg, Ferdinánd magyar és cseh király – a leendő császár – költségére jelent meg. A kiadást 1562-ben megismételték [37] .
Körülbelül ugyanebben az időszakban vita kezdődött a katolikusok és a protestánsok között a héber és a görög Biblia szövegében a latinhoz képest okozott károk kérdésében. A tridenti zsinat határozatai azt jelentették, hogy a katolikus egyház elismerte Jeromos latin fordításának elsőbbségét; ennek bizonyításához fontosak voltak az ókori keleti fordítások bizonyítékai. Már az 1550-es évek közepén a híres antwerpeni orientalista , Andreas Masius (André Maez) elindított egy projektet a teljes szír Újszövetség kiadására, amely 1565-re kezdett megvalósulni [38] . A projektet a jól ismert kiadó , Christopher Plantin vállalta magára , a szerkesztőbizottságban Guillaume Postel volt, aki 1538-ban sikeresen megoldotta a szír írással való nyomtatás problémáját keleti nyelvek szótáraiban és nyelvtanaiban [39] . Ennek eredményeként 1568-1573-ban egy grandiózus, többnyelvű , 8 kötetes Biblia valósult meg. A Peshitta szír szövege az ötödik kötetben jelent meg, ami a szöveg bal szélső oszlopát alkotta; a hangosítást csak részben és következetlenül alkalmazták. Az oldal "láblécébe" ugyanaz a szír szöveg került, héber betűkkel írva. A Peshitta fejezeteit szír nyelven jelölték meg, de a verseket arab számmal jelölték. A szír szövegben a lacunákat latinul jelölték a következő séma szerint: „25 vers hiányzik” (az „ Apostolok cselekedetei ” 25. fejezetében ) [40] . Ha a megfelelő könyv egyáltalán hiányzott a szír szövegből, csak a latin fordítást és a görög eredetit tartalmazó hasábokat nyomtatták az oldalakra [41] . A Polyglot hetedik kötetében megjelent Masius szír nyelvtana [42] , amelyet R. Wilkinson a 16. századi filológia egyik legnagyobb vívmányának [43] nevezett .
Ezzel párhuzamosan 1569-ben Genfben megjelent Immanuel Tremellius , a Heidelbergi Egyetem héber professzorának szír Újszövetsége . A szír szöveget héber betűkkel nyomtatták, de jelentős előrelépést jelentett, mivel teljes egészében a heidelbergi választófejedelem könyvtárából származó kézirat magánhangzóival volt ellátva. A szír szöveget szó szerinti latin fordítás kísérte. Tremellius lefordította szír nyelvre a Comma Johanneumot , amely János első levelének [44] margójára került .
Tekintettel arra, hogy a négy levél és az Apokalipszis hiányzott a szír szövegből, problémát jelentett kézirataik megtalálása és kiadása. Ezt a problémát az elsők között J. Scaliger oldotta meg , aki 1627-ben Leidenben publikálta az Apokalipszis szövegét egy olyan kézirat alapján, amely nem kapcsolódik a peshitta hagyományhoz. A kiadást Louis de Dieu [45] nyelvtana kísérte .
A párizsi poliglót (1628-1645) részeként a Gabriel Sionita által nyomtatásra előkészített Peshitta Ószövetsége is először látott fényt . Ő volt a felelős a szír és arab szövegek kiadásáért, először a kiadói gyakorlatban, teljes körűen magánhangzókkal ellátva őket . G. Zionita személyesen fordította szír nyelvre az Újszövetség hiányzó könyveit [46] . G. Zionita még a Polygloton való munka megkezdése előtt saját költségén kiadta a Zsoltárt 1625-ben. Ugyanebben az évben Leidenben is megjelent a Szír zsoltár Thomas van Erpe (Erpenius) szerkesztésében [47] . B. Walton London Polyglotjában a szír szöveget és a cionita szó szerinti fordítását reprodukálták, ráadásul Jn . 7:52 , egy epizód Krisztussal és a bűnössel, amely hiányzik a szír eredetiből ( János 7: 53-8 : 11 ). Aegidius Gutbier következő kiadásában (Hamburg, 1663 és 1664) a Comma Johanneum [48] közvetlenül a szír szöveghez került . Gabriel Sionita a " Syriaques 6 " ( 17a5 ) kéziratból dolgozott, amely sok hibát tartalmaz. A London Polyglot hatodik kötetében B. Walton megpróbálta összehasonlítani a cionita szöveget két Angliában elérhető kézirattal, de azok a 17. század elejéhez tartoztak, és nem voltak komoly szövegtani források [49] . A Peshitta utolsó kiadása, amelynek szerkesztői valójában ugyanazokkal a módszerekkel dolgoztak, mint a szövegírók, B. Metzger Johan Lösden és Karl Schaaf (Leiden, 1708 és 1717) kiadását nevezte el. A szerkesztők bejelentették, hogy minden korábbi kiadásban figyelembe vették és összehasonlították az eltéréseket. A későbbi kéziratok alapján itt készült Matt. 10:8 -as interpoláció: "támasztsd fel a halottakat", hiányzik a régi szír olvasmányokból és a korai peshitta hagyományból [50] .
Antwerpen Polyglot . Lukács evangéliumának kezdete
Az Apokalipszis elsevier kiadása (1627)
párizsi poliglott . Lukács evangéliumának kezdete
London Polyglot . A Kivonulás könyvének kezdete
A Peshitta tudományos publikációinak alapját nagyszámú kézirat összehasonlítása alapján F. Pusey (1830-1880), az Oxford Tractarian (katolikus) alapítójának fia fektette le. mozgalom. Pusey halála után munkáját J. Guilliam fejezte be . Az 1901-es kiadás 42 kéziraton alapult, és párhuzamos latin fordítással is ellátták. A szöveget a kéziratos hagyománynak és a nesztoriánus masorának megfelelően bekezdésekre osztották [50] . Ez a kiadás volt az alapja a British Bible Society munkájának , amely ugyanazokat a jellemzőket és párhuzamos latin fordítást reprodukálta. Ezekben a kiadásokban az Újszövetség nem tartalmazta a kezdetben hiányzó zsinati leveleket és az Apokalipszist. F. Burkit 1904-ben [51] kiadta az evangéliumok megszólalatlan szövegét Cureton kézirata szerint , összehasonlítva a Sinai -val . Az ószír szövegen alapul, amely lazábban reprodukálja a görög eredetit, mint a legtöbb peshitta kézirat [52] .
A Brit Bibliatársaság kiadta az ószövetségi szövegeket is – a Pentateuchot (nyomtatott estrangelo) és a Zsoltárt (serto). A 19. és 20. századi brit és amerikai misszionárius kiadások, amelyek időnként keleten is megjelentek ( Urmiában és Moszulban ), nagyrészt a párizsi és a londoni poliglótok szövegét használták. Ugyanez vonatkozik C. Lee -re (London, 1831). Az 1887-1892-es domonkos moszuli kiadás a kelet-szír hangosítási hagyományt használta; 1951-ben megismételte a bejrúti katolikus misszió [52] .
A leideni Peshitta Intézet 1959 óta őrzi az Ószövetség nagy kiadását az Ambrosian Codex szerint. A Peshitta Tanulmányok Nemzetközi Társasága szponzorált egy projektet az összes elérhető Peshitta-kézirat fénymásolására, beleértve a szíriai, libanoni, izraeli és más gyűjteményekből származóakat is. 1972-ben jelent meg az első kötet, amelyből kiderült, hogy a publikáció az elképzelések szerint elvileg kivitelezhetetlen a kutatói apparátus kolosszális mérete miatt. A főszerkesztők, Pieter de Boer és Willem Baars úgy döntöttek, hogy csak a 12. század előtt keletkezett kéziratokra koncentrálnak, ezért ez a kiadás "diplomatikusnak" minősül (nem bizonyított, hogy minden későbbi kézirat visszanyúlik korábbiak és az összes ismert olvasatot tartalmazzák) [53] [13] . Ennek ellenére B. ten Haar szerint ez a kiadás jóval magasabb színvonalú, mint bármely 19. századi kiadvány, és lehetővé teszi a kutató számára, hogy különböző arámi hagyományokból válasszon olvasmányokat, és vonjon le következtetéseket azok elsődleges vagy másodlagos jellegére vonatkozóan. A kiadvány teljes terjedelmét 17 kötetre tervezték a szíriai egyházatyák munkáiról és a 15. század előtti kéziratokról szóló további kötetek miatt. 2005-re 13 kötet elfogyott [54] [55] .
A 2000-es évek eleje óta projektek folynak a szír kéziratok és a Leiden Peshitta elektronikus kiadásának digitalizálására [56] .
![]() |
|
---|