Samaritan Pentateuch (Samaritan Pentateuch [1] , Samaritan Torah) ( héb . תורה שומרונית Torah shomronit ) a szamaritánusok Szentírása , amelyet a paleso -Hebrew betű egyik változata írt le . Szövegtani szempontból eltér a zsidó Tórától , amely a Tanakh részévé vált ; a változtatások a helyesírást és néhány doktrinális pontot érintenek. A Szamaritánus Pentateuchus megfogalmazásának időpontjáról vita folyik; Az európai bibliakutatás az 1620-as években egy kéziratból vált ismertté, amelyet Pietro della Valle hozott Szíriából, és 1631-ben adtak ki először tipográfiai formában ( Jean Morin ). A Samaritan Pentateuch szövege a párizsi (1645) és a londoni poliglott (1657) részeként jelent meg . A legrégebbi fennmaradt kéziratok a 12-13. századból származnak; században számos tudományos publikáció jelent meg Nagy-Britanniában és Németországban, a kutatást az USA-ban és Izraelben folytatták. A qumráni leletanyag részeként előkerültek a proto-szamaritánus szöveg erősen töredezett kéziratai is, amelyek különbségei a maihoz képest nem túl nagyok. A Szamaritánus Pentateuchus több mint 6000 eltérést mutat a maszoréta szöveghez képest, de 1900 helyen megegyezik a Septuagintával ; úgy vélik, hogy a proto-szamáriai szöveg a Héber Iratok egyik párhuzamos változata volt, amely a Közel-Kelet különböző közösségeiben létezett. Az okok, amelyek miatt a szamaritánus közösség alapítói ezt a lehetőséget választották, a tudományosságban vitatják. A szamaritánus Tóra első angol fordítását Benjamin Tzdak és Sharon Sullivan adta ki 2012-ben [2] .
A szamaritánusok nem ismerik fel a zsidó Tanakhban szereplő szövegek többségének ihletését , csak a Pentateuchust tekintik Szentírásnak , és tagadják az ószövetségi teológia azon aspektusait is, amelyeket a kánon más könyvei is feltárnak [3] . A Tanakh szamaritánus irodalom többi szövege közül a „ Józsué könyve ” kerül bemutatásra, amelynek szövege eltér a hébertől [4] . M. Gaster adta ki 1908-ban [5] . Ezenkívül a szamaritánusoknak megvan a „Sefer ha-yamin” című könyve, amely Józsué, Bírák , Királyok és Krónikák bibliai könyveinek szövegeit tartalmazza ; a nyugati bibliai tanulmányokban "Chronicles-II"-nek nevezik ( Eng. The Samaritan Chronicle No. II ); mindkét könyv történelminek számít, nem szentnek [6] . A Szamaritánus Pentateuchus nem fordítás, a Tóra szövegét a paleo-héber írás egyik változatának - az úgynevezett szamaritánusnak - sok példányban átírták, csak mássalhangzós alapja van [7] . E. Tov amellett érvelt, hogy a "szamaritánus" elnevezés nem teljesen helytálló, mivel ennek a szövegtani hagyománynak számos párhuzama volt az ókori Izraelben, és a negyvenes években kiderült, hogy a tartalmi jellemzőket és szövegformákat az egyik hagyományban találták meg. bemutatták Qumránban . E. Tov azt is javasolta, hogy az ókori leletekkel kapcsolatban a „protosamarita szöveg” kifejezést használjuk, nem pedig a történetírásban bevezetett „protosamarita” kifejezést, mivel az nem tartalmaz szamaritánus ideológiai vonásokat [7] .
A modern történettudományban és bibliakutatásban általánosan elfogadott, hogy a szamaritánus közösség létrejöttének dátuma nem kapcsolódik közvetlenül a Szentíráshoz. A szamaritánusok azt állították, hogy a zsidók váltak el az igazi (samaritánus) judaizmustól a Kr.e. 11. században. e., ezt az álláspontot csak M. Gaster támogatta. A talmudi hagyomány a 2 Kings szövegével operál . 17:24-34 , amely kimondja, hogy a szamaritánusok egy nép, amelyet az asszírok telepítettek Palesztinába az északi királyság veresége után ; Kuta – Asszíria régiójának (vagy Kutia – héberül כותים ) bennszülötteinek hívják őket (van egy párhuzamos hagyomány, amelyet Josephus , Antiquities of the Jews , IX, 14:3) is bemutat. Az 1990-es években publikált tanulmányok (köztük J. D. Purvis és A. D. Crown) szerint a szamaritánusok a perzsa hódítás során váltak el a zsidóktól , és a végső szakadás Kr.e. 128-ban következett be. pl., amikor I. Hyrkanusz János lerombolta az egykori északi királyság templomát Sikemben ( Josephus Flavius , Antiquities of the Jews, XIII, 9:1). Közvetve erre utal a szamaritánus paleográfia is , amely nem korábban, mint a Hasmoneusok uralkodása alatt öltött formát [8] .
A qumráni leletek alapján a proto-szamáriai szöveg legkorábban az ie 3. században kezdett kialakulni. e. A zsidó-szamaritánus egyházszakadás a jelek szerint nem létezett önmagában: a második templom lerombolásának idejében megjelent felekezeti kiadások már hordozták a legfontosabb szamaritánus doktrinális jellemzőket – egy különleges helyet a Gerizim -hegyen , ami aktívan elutasította az Istenség antropomorf megnyilvánulásai, amelyek csak Mózes könyveinek adnak szent státuszt [9] . Ezek a jellemzők lehetővé tették R. Andersonnak és T. Gilesnek, hogy a Samaritan Pentateuchust a Második Templom bibliai hagyományát és egy szűk szektás csoportot összekötő szövegként jellemezzék [10] .
Amikor a 17. században európai tudósok először fedezték fel a szamaritánus szövegeket, azt a tényt, hogy paleo-héber írással írták, legmélyebb ősiségük, sőt eredetiségük bizonyítékaként tekintették. A bibliai szövegkritika azonban, amelynek fejlődése nagyjából ugyanebben az időben kezdődött, a szamaritánus hagyomány alábecsüléséhez vezetett, ami különösen egyértelműen W. Gesennius 1815 -ös munkásságában nyilvánult meg [11] . Ez az álláspont a qumráni leletekig megmaradt, és egyes kutatók a 90-es évek elejéig megismételték a szamaritánus pentateuchus jelentéktelenségét az ókori bibliai szöveg rekonstrukciója szempontjából [12] .
A Szamaritánus Pentateuchus jellemzőit hagyományosan a maszoréta szöveggel való összehasonlítással írják le , 1815-ben V. Gesennius javasolta e jellemzők kritikai osztályozását, és az ő osztályozását módosításokkal továbbra is használják a kutatók [13] . A szakirodalom hagyományosan megismétli B. Waltonnak a London Polyglotban (6. kötet, 1657) adott értékelését : 6000 eltérést számolt össze a Pentateuch szamaritánus és maszoréta szövegei között, és ebből 1900 egybeesett a Septuagintával . Ez a becslés nem hiteles kéziratokon és elavult kiadásokon alapult. Zelig Metal ( héb . זליג מטל ) izraeli tudós 1979-ben megjelent monográfiájában „The Samaritan Version of the Pentateuch in Jewish Sources” [14] ismét megpróbált hasonló anyagot gyűjteni, de a számsorrend nem változott [15] . 1994- ben Jeruzsálemben védték meg Kim Kyung-rae ( koreai 김경래 , angolul Kim Kyung-Rae ) [16] disszertációját , amelyben a szöveghagyományok újból egymás mellé kerültek. A Szamaritánus Pentateuch és a Septuaginta között 964 meccset azonosítottak a Masora ellen, de 471 meccs vitatható, ami a harmonizáció általános exegetikai irányzatát tükrözi. 493 vitathatatlan ügyben 328 szintén harmonizációs tendenciát tükröz. A szerző következtetései a következők: a Szamaritánus Pentateuchus önálló irányzatot képvisel a bibliai szöveg történetében, és nem tekinthető a bibliatudomány segédeszközének [17] .
E. Tov szerint a qumráni leletek lehetővé tették annak megértését, hogy a szamaritánusok által a Pentateuchuson végrehajtott változtatások nem túl nagyok, de a proto-szamaritánus szövegek töredezettsége és csekély száma nem teszi lehetővé a pontosabb meghatározást. minden típusú eltérés [18] . A Pentateuchus olvasásának hagyománya sokáig a szóbeli átadáson alapult, bár a szamaritánusok kidolgoztak egy olyan jelölési rendszert a magánhangzókra, amelyet csak a későbbi kéziratokban használtak, és rendkívül következetlen volt. Csak a 19. és 20. században kezdték el a szamaritánusok teljes magánhangzós kéziratokat másolni, de mindig közösségen kívüli használatra. Korai szakaszban a Pentateuch átírása nagyobb szövegszabadságot biztosított, de később létrejött egy saját szamaritánus maszóra , amelyet parashiotnak ( פַּרְשִׁיוֹת ) hívtak. Ahogy a szamaritánus tanítás formálódott, a szöveg átadása olyan szigorúvá vált, mint a zsidó maszoréta hagyományban .
Az Ószövetségre jellemző, hogy részletesen kimondja a parancsolatokat, és röviden megemlíti beteljesedésüket. A szamaritánus szövegben a beteljesedés történetét maguknak a parancsolatoknak az ismétlésével dolgozzák fel, ami valószínűleg azt hangsúlyozza, hogy a parancsolat beteljesült. Ez az Exodus korai fejezeteinek isteni utasításaira vonatkozik, különösen Mózesnek és Áronnak, hogy figyelmeztessék a fáraót minden egyes csapás előtt . A figyelmeztetés leírását a 4Qpaleo-Exodᵐ qumráni proto-szamáriai kéziratban , majd a modern szamaritánus szövegben helyezték el, ennek a parancsnak megfelelően. Például miután pl. 8:19 hozzáadta a 16. és azt követő versek szövegét [20] . A Deuteronomiumot az előző négy könyvben elmondottak "ismétlésének" tekintették, a Deuteronomium verseinek a korábbi könyvekbe való bevezetése úgy tűnik, az idézetek forrásának megjelölése volt. Például a sinai gyülekezés történetéhez ( 20. példa ) a szamaritánus szövegben egy töredék a 5Móz. 18:18-22 , amely első ránézésre nem erre az eseményre utal, hanem a 5Mózes tartalma kapcsán került hozzá. 18:16 : A maszoréta szövegben rögzített Sínai-történet nem említi kifejezetten a "prófétaszentelés" epizódját, ezért szükségessé vált, hogy ide is felvegyük. Hasonló kiegészítések találhatók a qumráni kéziratokban [21] . Az 5Mózes szövegét, az 1–3. fejezeteket, párhuzamosan a Kivonulás és a Számok könyvének egyes részeivel , harmonizálták. Például a bírák Mózes általi kinevezésének története két változatban létezik, amelyekben ezeknek a bíráknak a tulajdonságai különböznek. Tehát az Ex. 18:21 „tehetséges emberek, istenfélő, igaz emberek, nem tűrik a kapzsiságot”, és a 5Móz. 1:13 "Az emberek bölcsek, körültekintőek és tapasztaltak." Kéziratban 4Qpaleo-Exodᵐ szöveg 5Móz. 1:9-18 megismétlődik a 2Móz. 18:24-25 , azaz a könyvek közötti különbségek minimálisak. A szöveg "javítására" elég sok ilyen példa van, kis és nagy léptékben egyaránt [22] .
A fő ideológiai változások a fő vallási istentiszteleti helyet érintik. Az Ószövetség minden szövegében, ahol Jeruzsálem a központi istentiszteleti hely , a szamaritánusok saját kultuszközpontjukkal, a Gerizim hegyével helyettesítették . Ez a változás különösen észrevehető a Tízparancsolatban a Gerizim-hegy szentségéről szóló tizedik parancsolat kiegészítésében. Ez a parancsolat teljes egészében Tóra-versekből áll, amelyekben a Gebál -hegy van feltüntetve , amely az a hely, ahol Izrael népe parancsot kapott, hogy állítsanak oltárt a Jordánon való átkelés után. Van azonban egy olyan változat, amely szerint ez egy ősi, nem felekezeti olvasat, mivel egyes ólatin kéziratokban a Gebalt Gerizimre cserélték [23] [24] .
A második változás, amelyet a kutatók a szamaritánus ideológiával társítottak, a 5Mózesben elterjedt kifejezésre vonatkozik: „a hely, amelyet az Úr kiválaszt”. A bibliai könyv összefüggésében ez utalás Jeruzsálemre, de a nevét nem említik, mivel Mózes idejében még nem hódították meg. A szamaritánusok szerint a pátriárkák korában Sikemet választották ( 1Móz 12:6 és 1Móz 33:18-20 ), így a jövő idő formáját a „kiválasztott” múltra változtatják (mint pl. 5Móz 12:5 ). Valószínű, hogy ez az ideológiai változás az Exod múlt idején való olvasatát érinti. 20 : 21kk [25] . Egy másik példa: Gen. 48:16 az "angyal" ( héb . מלאך , maleach ) szót a közeli "király"-ra ( מלך , melech ) változtatták ; azonban nyitva marad a kérdés, hogy pontosan mikor történtek ezek a változtatások, és milyen kéziratos hagyományon alapulnak [3] .
Egyéb különbségek:
A tizedik parancsolattal és a múlt idejű olvasatokkal kapcsolatos konkrét szamaritánus elemek nem szerepelnek az ősi qumráni kéziratokban. Ellenkezőleg, az 5Mózesből és a Számokból származó harmonizáló olvasatok széles körben megtalálhatók bennük, és (egyetlen esetben) fordítva [26] . A harmonizáció érdekében A. Men Isten „ Elohim ” nevének (többes számban - héberül אֱלֹהִים ) széles körben elterjedt felváltását tekintette a Teremtés könyvében az egyedülivel - „El” ( אל ), hogy elkerülje. akár egy csipetnyi istenek pluralitását [27] .
Különleges kérdés, hogy a szamaritánus közösség miért választotta a Szentírásnak azt a szövegcsoportot, amelyet ma proto-szamaritánusnak neveznek. E. Tov szerint „nem volt különösebb oka”: az ilyen szövegek gyakoriak voltak Palesztinában, de eltértek a proto-maszoréta hagyománytól, és a Tóra mind az öt könyve ugyanazokkal a vonásokkal rendelkezett [28] .
A qumráni leletek között proto-szamaritánus kéziratokat azonosítottak . Ezek közül a legjobban megőrzött kézirat a 4Qpaleo-Exodᵐ ( 4Q22 ), amely 43 oszlopnyi szövegrész jelentős töredékeit tartalmazza a Kivonulás könyvével ( 2Móz 6: 25 -től Ex. 37 :16-ig ). Keltezése vitatott, a becslések szerint ie 225-25. Kr. e., de a legtöbb kutató inkább 100-75 év, és a 8. oszlopban a szöveget körülbelül negyed évszázaddal később javították ki. A modern szamaritánus szöveg minden fő jellemzőjét hordozza, kivéve a 10. parancsolat helyettesítését az 5Mózes 11. és 27. fejezetének szövege alapján [29] .
A legrégebbi qumráni kéziratok közé általában a 4QExod-Levᶠ ( 4Q17 ) tartozik, amelyet valószínűleg a Kr.e. 3. század közepe előtt másoltak. e. Ez tartalmazza az Exodus és a Leviticus könyvének töredékeit, amelyekben az 5Mózessel kiegészített olvasmányok figyelhetők meg. A 4QLevᵈ ( 4Q26 ) tekercs töredezett (különböző becslések szerint 4-11 részt tartalmaz), és tartalmazza a Leviticus könyvének 14., 15. és 17. fejezetét , amely Kr.e. 30-20. e. In Lev. 17:4 olyan olvasatot tartalmaz, amely szintén megtalálható a Septuagintában, de nem található meg a maszoréta szövegben [30] . A többi lelet túlnyomó többsége erősen töredezett, ami esetenként megnehezíti azonosításukat; emellett arra utalnak, hogy az írástudóknak nagy szabadságuk volt az általuk terjesztett szövegekkel [31] . Ebből a szempontból kiemelkedik a Kr.e. 30 körül átírt 4QDeutⁿ ( 4Q41 e. Az izraeli epigráfus , Esther Eshel szerint ez nem egy Tóratekercs volt, hanem a mindennapi liturgikus gyakorlatban használt bibliai szövegek gyűjteménye. Ennek megfelelően a szöveg nem volt mérvadó, de jellegzetes olvasmányai lehetővé teszik, hogy a proto-szamáriai hagyománynak tulajdonítsák. J. G. Charlesworth talált ebben a dokumentumban egy töredéket a Deut. 27:4 , amely a maszoréta hagyomány részévé vált „Gebalah” helyett „Gerizim”-et ír [32] .
Az i.sz. 1. évezred Szamaritánus Pentateuchusának egyetlen kézirata sem. e. nem őrizték meg. Vannak azonban bizonyítékok arra, hogy Órigenész a " Samaritikon " kifejezést használta a Hexapla összeállítása során, ami talán a proto-szamáriai változat görög fordítása; emellett a proto-szamaritánusról a valódi szamaritánusra való átmenet nyomai tartalmaznak néhány epigráfiai emléket, valamint amuletteket, amelyeket néha az ásatások során találtak [33] .
A szamaritánus hagyomány szerint a Tóra és Józsué könyvének számos kézirata megsemmisült a Hadrianus császár alatti zsidóüldözés során . Ugyanezen hagyomány szerint a Pentateuchus egyetlen tekercse maradt fenn, amelyet a negyedik izraeli főpap , Abish , a harmadik , Józsué alatt élt Pinhas főpap fia írt át, amit a kolofon is megerősít , „a 13. évében. Izrael fiainak letelepedése Kánaán földjén." A kutatók közül egyedül D. Strugnell értett egyet a hagyománnyal, és azzal érvelt, hogy az ún. a " Sefer Abisha " tekercset a szamaritánusok rejtették el Egyiptomban. A legtöbb kutató a tekercset a 13-14. századra datálja, amikor is újra "felfedezték". John Bowman szerint az Abisha tekercset a 14. században ragasztották össze különböző időkből származó töredékekből, különböző írástudók másolták le, a töredékek közül a legrégebbi a 12. századból származik. A szamaritánusok különböző csoportjainak fő ereklyéjévé kellett volna válni, akik 1352-ben úgy döntöttek, hogy egyesítik Pinhas V ben Josef ben Uzzi főpapot, kiadva egy tekercset, amelyet állítólag korábban a Gerizim-hegyen rejtett el Uzzi ben Amram ben Itamar főpap. [34] [35] .
Nincsenek hitelesen keltezett, 12. századnál régebbi teljes kéziratok, de néhány töredéket meglehetősen megbízhatóan azonosítottak. A Bodleian Library és a Columbia Egyetem a 9. századból származó töredékeket őriz [36] . A Szamaritánus Pentateuchus legrégebbi, pontosan keltezett szövege a Cambridge-i Egyetem könyvtárából származó MS Add.1846 , amely a 12. századra nyúlik vissza [37] . J. Rothschild szerint megközelítőleg 750 teljes kézirata van a Samaritan Pentateuchusnak, ebből 75 a 12. századból, 46 pedig a 19. századból való. A 13. századból 37 tekercs került le, 50 a 14. századhoz, 60 kézirat a 15. századhoz tartozott. Sok 16. századi kézirat elveszett, de 32, Nablusban 1500-1552 között másolt kéziratot vesznek számításba. A 17. századból nagyon kevés kézirat maradt meg (11 példány), a 18. század során 30 kéziratot másoltak le, főként egy nablusi lévita családból származó írástudók 1747-1785 között [38] . Egy figyelemre méltó triglotta ( BL Or. MS 7562 ) a 14. századból származik - arab-szamáriai-arámi [36] .
A targumok - vagyis a Szentírás arámi fordításai - ugyanazon okok miatt keletkeztek a szamaritánus környezetben, mint a zsidóban, de nincs rájuk szöveges bizonyíték a 3-4. századnál korábban. A kutatók a hagyomány fejlődésének három szakaszát különböztetik meg. A szamaritánus arám nyelv legrégebbi példáját a MS Or. 7562 a British Museum gyűjteményéből. Szövege az onkelosi targumhoz és néhány qumráni kézirathoz hasonló olvasatokat mutat. Egy másik példa a szamaritánus targumra az MS 6 a sekhemi zsinagógából a talmudi arámi nyelvre emlékeztető nyelven. A későbbi korszakot az MS 3 kézirat képviseli ugyanabból a sekhemi zsinagógából, amely az arab nyelv hatását mutatja. Több kézirat is van átírva két oszlopban: szamaritánus héberül, párhuzamos Targummal. Európában Jean Morin hívta fel a figyelmet a szamaritánus Targumra , de rendelkezésére állt egy 1514-es kézirat, amelynek eleje és vége különböző szövegtani korszakokhoz tartozott, és sok hibát tartalmazott. Ez még azt a hipotézist is eredményezte, hogy a Targum nyomait tartalmazza a guti nyelvnek , amelyet a Királyok második könyve említ ( az ortodox hagyomány 4 királya ). Ezt a problémát csak a 19. században oldotta meg sikeresen Rav Samuel Cohn [39] .
Órigenész bibliamagyarázataiban legalább 50 olvasmány őrződött meg egy bizonyos "Szamaritikon"-tól ( ógörög τὸ Σαμαρειτικόν ), amit egyes kutatók úgy értelmeznek, hogy hozzáfért a görög szamaritánus fordításhoz. Ha ezt a hipotézist elfogadjuk, felveti a kérdést, hogy a fordítás a héber szamaritánus változaton vagy a Targumon alapult-e. S. Cohn, a budapesti főrabbi , a zsidó felekezetek szakértője 1894-ben felvetette, hogy Órigenésznek diaszpóra fordítása volt görögre a szamaritánus Targumról. A 20. század elején azonban az a változat uralkodott, hogy a „Samaritikon” nem tekinthető külön szövegnek [40] . 1911-ben P. Glaue és A. Ralphs bejelentették a giesseni papirusz 19 ( németül: Papyrus Giessen 19 ) azonosítását a Samariticonnal, a 5Mózes szövegének töredékével . 24-29 , mert görög szövegének olvasatai eltértek a Septuagintától és megfeleltek a szamaritánus hagyománynak. A legfontosabb érv az volt, hogy a papirusz nagyjából Órigenész életének idejére (3. század első felére) nyúlik vissza, és a Gebala-hegy helyett Gerizim szerepelt. E. Tov 1971-ben cáfolta ezt a változatot, és azt javasolta, hogy még mindig a Septuaginta szövegének valamely kiadásáról van szó [41] . Emellett 1965-ös dolgozataiban B. K. Waltke helyesen állapította meg, hogy nincs bizonyíték arra, hogy a Pentateuch szamaritánus szövege egyáltalán létezett volna Órigenész idejében, vagy hogy modern formája lett volna [42] .
A Samaritan Pentateuch fordításának komoly feladata a középkorban merült fel, amikor a szamaritánusok áttértek az arab nyelvre. A szamaritánus Tórának öt arab nyelvű kézirata maradt fenn, amelyek az 1204-1227 közötti időszakból származnak [43] . A szamaritánusok által használt arab fordításokat a tudósok öt csoportba sorolják. Kezdetben általában a Saadia Gaon által írt Tafsirt használták , héber betűkkel írták át, és követték a zsidó hagyományt. Egy ilyen szöveg minta maradt a háromnyelvű kéziratban, a BL Or. 7562 a British Library -ből . R. Anderson és T. Giles azzal érveltek, hogy ennek a kéziratnak a szamaritánus héber nyelve valószínűleg az első példa a héber nyelv azonosítható szamaritánus visszaemlékezésére. Közvetett bizonyítékokból és kéziratok fennmaradt kolofonjaiból ítélve a 11. században egy régi arab szamaritánus fordítás készült, feltehetően Szíriában. Általában szamaritánus írással írták, és a héber szöveget gyakran párhuzamosan írták át. Továbbá a 13. századi egyiptomi írnok, Abu Said vállalta a változat szerkesztését [44] . A textológusok két másodlagos csoportot is megkülönböztetnek, a felsoroltak között átmeneti; sok kézirat tartalmaz olvasmányokat különböző változatokból [45] .
A 17. században felmerült az igény a szamaritánus Tóra arab fordításának tanulmányozására a katolikusok és protestánsok közötti vita szükségletei miatt. Jean Morin és Nicolas Peiresc használhatott arab fordításokat, Peiresc pedig két kéziratot vásárolt Damaszkuszban , amelyek közül az egyik három nyelvű volt ( A. von Gall besorolása szerint C kézirat ). A kéziratokat bemutatták Barberini bíborosnak [46] . A jövőben tanulmányaik túlmutattak a tulajdonképpeni bibliai tanulmányok határain, 1808-ban Antoine Sylvestre de Sacy publikálta tanulmányát [47] . Sylvester de Sacy volt az, aki megállapította, hogy az arab szamaritánus fordítások nem léteztek a 10. század előtt, és nagyra értékelte a Barberini Triglotta jelentőségét az összehasonlító tanulmányokban [48] .
A szamaritánus pentateuchus szerepe drámaian megnövekedett Európában a 16. században a reformáció kapcsán, és a latin Vulgata szövege igazságának és sértetlenségének bizonyítása a maszoréta és a görög Septuagintához képest súlyosbodott . A katolikus hagyomány számára megnőtt a Septuaginta tekintélye a talmud előtti zsidó szöveg tanújaként, míg a protestánsok a maszoréta zsidó szöveget tartották elsődlegesnek. Ebben a helyzetben Scaliger volt az első bibliakutató, aki értékelte a szamaritánus szöveg jelentőségét [49] . A Pentateuch kéziratát 1616-ban Pietro della Valle hozta Franciaországba (a modern besorolás szerint "B kód"); egy szamaritánus írnok írta át Damaszkuszban 1345-ben vagy 1346-ban [50] . Jean Morin , egy protestáns családból származó filológus, aki áttért a katolicizmusra, elkezdte a kutatást . VIII. Urbán pápa meghívására a targumok tanulmányozásával foglalkozott Rómában . 1631-ben, miközben a párizsi poliglott előkészítésén dolgozott , megjelentette az Exercitationes ecclesiasticae in utrumque Samaritanorum Pentateuchum (Egyházi gyakorlatok az egész szamaritánus ötösben) című értekezését [51] . A Pentateuch szövege az 1645-ben elkészült Párizsi Polyglotba is bekerült (a hatodik kötet részeként). Morin fő feladata az volt, hogy bebizonyítsa a Vulgata latin szövegének igazságát; munkája során élesen kritikai álláspontot foglalt el a maszoréta szöveggel kapcsolatban. A szamaritánus Tóra tekintélyét arra is felhasználták, hogy azzal érveljenek, hogy a Septuaginta magasabb rendű a maszoréta Ószövetségnél [52] .
A protestáns teológusok nem maradhattak távol a vitától, és James Ussher armaghi érsek már 1632-ben kifogást fogalmazott meg . Saját kézirata volt a Samaritan Pentateuchról, amelyet Thomas Davis kereskedőn keresztül szerzett Aleppóban 1624-ben, és egy évtizeden belül további hat kéziratot szerzett (köztük az N , amely jelenleg a British Museumban található ). Leginkább azonban a bibliai kronológia kérdései érdekelték [53] . B. Walton mérsékelt álláspontra helyezkedett a maszoréta szöveg körüli vitában, de London Polyglotjában publikálta Morin szamaritánus szövegét, valamint a maszoréta szöveg és a Septuaginta eltéréseinek listáját [54] .
Tudományos publikációkGesenius (1815) és Paul Ernst Kahle (1898) 19. században készült tanulmányai lehetővé tették a szamaritánus szöveg fejlődésének rekonstruálását, korszerű forrástanulmányi bázist készítettek elő. P. Calais volt az első, aki megkísérelte rekonstruálni a proto-szamaritánus szöveget a szamaritánus pentateuchus és az apokrif szövegek, köztük a Jubileumok könyve , Énok első könyve és Mózes mennybemenetele összehasonlítása alapján . Calais következtetéseit megerősítették a qumráni leletek [55] .
A mérvadó modern publikációk közül E. Tov a következőket nevezte meg:
E. Tov külön kiemelte az Avraham Tal ( Tel Aviv University ) által szerkesztett 1994-es kiadást is. A sekhemi zsinagógából származó C kéziraton alapult , és az alapul szolgáló szöveg részleteinek aprólékos reprodukálásáról volt híres [15] . A. Tal 2010-ben Moshe Florentinnel együttműködve vállalta a Pentateuch új kiadását a szamaritánus és a maszoréta szövegek összehasonlítása formájában. A szamaritánus változat ismét a C kéziraton ( MS 6 ), a maszoréta változat a Leningrádi Kódexen alapul , de ez utóbbit maguk a szerkesztők nem jelezték. A kiadás függelékében először a szóbeli szamaritánus exegézist vezették be a tudományos forgalomba , amely gyakran eltér a mássalhangzós szövegtől, de nem hagyható figyelmen kívül. A. Tal és M. Florentin szándékosan megtagadta a qumráni anyagok felhasználását, ezt azzal indokolva, hogy a szamaritánus hagyomány teljesen középkori eredetű. A kiadványt ugyanaz E. Tov ismertette [57] .
1985-ben megalakult a nemzetközi Société d'Études Samaritaines , amely mintegy hetven kutatót tömörít. Számos, rendszertelenül ülésező kongresszusa jelentős áttörést hozott a szamaritánus tanulmányokban, és emelte a Józsué és a II. krónika szamaritánus változatának státuszát [58] .
2006-2007-ben izraeli, brit és egyesült államokbeli kutatók megkezdték ezen országok szamaritánus gyűjteményeinek szövegeinek digitalizálását, hogy a szövegeket bevezessék a tudományos forgalomba [59] .