A „ Bél és a sárkány ” (más nevek „A Vila és a kígyó története” [1] ; „Bél elpusztítása” és „A sárkány Babilonban” [2] ) egy ószövetségi apokrif szöveg, amelyet a Septuaginta (Kr. e. III-I. század) és Theodotionban (II. század) Dániel bibliai könyvének kiegészítései között (14. fejezet), és két történetből áll, amelyek közül az egyik a legfelsőbb istenre vonatkozik. a babilóniaiak Bél (Bel), a másik a sárkányé . Mindkét történet célja a bálványimádás kigúnyolása és Isten hatalmának ábrázolásaaki megszabadítja hűséges szolgáit minden veszélytől.
Az első történetben Dániel ravasz módon feltár egy megtévesztést, amellyel Bél (a legfőbb isten) papjai azt a látszatot keltették, hogy a bálvány magába szívja a hozzá vitt ételt és italt. A második történetben Daniel megöli a sárkányt úgy, hogy kátrány, zsír és haj keverékét dobja a szájába; lenyeli ezt a tésztát, a sárkány kitör. Ezért Dánielt egy oroszlános barlangba vetik, de az állatok nem érnek hozzá, és Avakum próféta , akit egy angyal hozott Júdeából , ételt szállít neki.
További kiegészítések Dániel próféta könyvéhez: A három ifjú éneke (3. fejezet) és Zsuzsanna története (13. fejezet).
A cselekményt általános elképzelésekből és legendákból kölcsönözték. Bel volt a babiloni kultusz központi alakja ( Ézsaiás 46:1 ; Jeremiás 51:44 ), a fogságba esett próféta pedig a bátorság és a hősiesség egyik típusa. A Bél és a sárkány ( Tannin tengeri sárkány, Ragab tengeri szörnyeteg , az Isten által megölt Leviatán „csavart kígyó” ) versengésének mítosza a fogság után ismert az ókori irodalomban , és az az eszköz, amellyel Dániel megölte a sárkányt. hogy amivel Marduk megölte Tiamat . Marduk erős levegőáramot enged be a sárkányba, és ezáltal széttépi.
Ami Habakukot (Abakum) illeti, a Centuaginta szövegének címe így hangzik: " Habakuk, Jézus fiának (Józsuénak) a Lévi törzséből ." Az EEBE szerzői azt sugallják, hogy valószínűleg létezett egy Habakuknak tulajdonított mű.
A Dánielre vonatkozó legendákat kétségtelenül nagyon változatos formában közvetítették, és az írástudók folyamatosan módosították. Az ilyen hagyományokból külön kivonatok találhatók Dániel könyvében és a „Bel és a sárkány” apokrifben.
Ez már azután történt , hogy Cyrus elfoglalta Babilont (Kr. e. 539), aki politikai típusokból a babiloni istenségeket és templomokat pártfogolta. Cyrus, aki Béla istenséget imádta, megkérdezte Dánielt , hogy miért nem mutat tiszteletet ennek az istenségnek. Dániel azt válaszolta, hogy csak az egyetlen igaz Istent imádja, és nem a halott bálványokat. A király azt mondta Dánielnek, hogy tévedett, amikor azt hitte, Bél meghalt; Bél minden este megeszi és megissza az összes neki hozott áldozatot: 12 mérő lisztet , negyven kost és hat mérő bort . Dániel azt mondta a királynak, hogy mindezt nem Bél eszi meg, hanem a papjai. A király meg akart győződni Dániel szavainak igazságáról. A következő éjszaka a szokásos áldozatokat hozták, és a templomot a királyi pecséttel lezárták, és Dániel tanácsára a padlót hamuval szórták meg . Másnap a pecsét sértetlen volt, az áldozatok pedig eltűntek, de Dániel felhívta a király figyelmét a hamuban található nyomok tömegére – férfi, nő és gyermek nyomaira. Aztán a papok bevallották, hogy mindig titkos ajtón mentek be a templomba, és minden áldozatot elfogyasztottak. Megtévesztés miatt kivégezték őket, magát a bálványt pedig Dániel elpusztította [3] .
Dániel úgy öli meg a sárkányt, hogy a szájába kátrányból, zsírból és hajból álló tésztát dob; lenyeli ezt a tésztát, a sárkány kitör. Amiért Dánielt az oroszlánok barlangjába vetik, de az állatok nem érnek hozzá, és Habakuk próféta , akit egy angyal hozott Júdeából , ételt szállít neki.
A görög szöveg két kiadásban létezik - 1) a Septuagintában és 2) a Theodotionban ; mindkettőt variációkkal fordította le Henry Barclay Swete professzor Ószövetség görögül című könyvében . Alapvetően konzisztensek, gyakran eltérnek a részletekben. Így a Sentuagintában a Habakuk próféciájára való hivatkozással együtt Dánielt papnak, Gabál fiának nevezik , és korábban ismeretlen személyként mutatják be; a babiloni király neve, akivel barátságban volt, teljesen kimarad. Theodotion királya Kürosz , akit Astyages utódjának neveznek ; Dánielt nem hívják papnak; Habakuk próféciájáról sem mondanak semmit. A Septuaginta nyelve egyszerűbb és közelebb áll a héberhez; Theodotionban teljesebb, drámaibb és kifinomultabb: lehetséges, hogy ez részben a Septuaginta átdolgozása; de a szerző más forrásokat is felhasznált, vagy a hagyománynak a Septuagintában átadotttól eltérő változatára támaszkodott.
Ezeket a történeteket eredetileg arámi nyelven írták? Létezik e legendák arámi változata: a dominikánus Raymond Martin (1250) „Pugio fidei” című művének végén idéz egy Midrást a Genezis könyvében, amelynek egy része a „Bela és a sárkány” görög szövegben található. Pontossága kétségeket ébresztett, de Neubauer (Tóbit könyve kiadásában) a Bodleian Library (Midrasch rabba de Rabba) kézirata alapján ad egy szír szöveget, amely teljesen megegyezik Márton szövegével, és egy párhuzamot. részlet a Genesis Rabbából . Ugyanebből a könyvtárból származó másik kézirat alapján M. Gaster közzétette a sárkánylegenda szövegét, megerősítve Martin kivonatának pontosságát. A kézirat arámi szövegét kinyomtatták a Proceedings of the Society of Bibliai Régészeti folyóiratban (1894. november és december); egy kiterjedt parafrázis angol fordítását adja Gaster a Jerachmeel krónikáiban (1899). A munka bevezetőjében Gaster tárgyalja Jerahmeel Josipponhoz , Seferga-Yasharhoz ( angolul Sefer haYashar (midrash) ) és az ál -Philo régészetéhez fűződő kapcsolatát . Jerahmeel arámi szövege közelebb áll Theodotionhoz, mint a Septuagintához, bár néha megegyezik az utóbbival vagy a Vulgatával , néha eltér az összes többitől. Jerahmeel szövege, akárcsak Josippon szövege, információkat tartalmaz arról, hogy Dániel vasfésűket tett a tésztába, amelyet a sárkánynak adott.
Az EEBE szerzői úgy vélik, hogy a "Bel és a sárkány" szöveg az egyiptomi Alexandria egyik szent könyvének tekinthető ; a palesztinai zsidók vezetői soha nem ismerték el őt annak. Dániel próféta műveként ezt a szöveget Tertullianus és más ókori keresztény írók idézik; kanonikus jelentését Órigenész is védi ("Epistula ad Africanum"; levél Africanusnak ); azonban az ókori egyház formálisan nem fogadta be a bibliai kánonba . A modern időkben a mű szerepelt a római és görög egyházak kánoni könyveiben, de a protestánsok kizárták .
![]() |
|
---|---|
Bibliográfiai katalógusokban |