A protestantizmus vagy protestantizmus [1] (a latin protestatio [2] szóból - „tiltakozás, ünnepélyes nyilatkozat, kiáltvány, biztosíték”), az ortodoxia és a katolicizmus mellett a kereszténység három fő irányának egyike , amely a kereszténység gyűjteménye. független egyházak, egyházi szövetségek és felekezetek . A protestantizmus eredete a reformációhoz kötődik , amely a 16. századi széles körű katolikusellenes mozgalom Európában.
A protestantizmus a 16. század első felében alakult ki Európában a reformáció idején a római katolikus egyház középkori intézményeinek elutasítása és szembeállításaként, amelynek eszményképe az apostoli kereszténységhez való visszatérés volt .
A reformatikusok szerint a római katolikus egyház a középkori skolasztikus teológia és ritualizmus számos rétege következtében tért el az eredeti keresztény elvektől .
Luther Márton lett a vallási forradalom vezetője . Luther első nyílt beszéde az egyházpolitika ellen 1517. október 17-én hangzott el , amikor 95 tézist publikált, amelyek kritizálják a katolikus egyház tanításait a búcsúztatásról , a purgatóriumról , a halottakért való imádságról és a szentek érdemei általi üdvösségről . Többek között elutasította a pápai tekintélyt, a papság különleges kegyelmét és közvetítését az emberek üdvösségében, az egyházi szertartásokat és az Egyház alárendelését a világi hatalomnak [3] .
A „protestantizmus” kifejezés a német fejedelmek Luther védelmében tanúsított Speyer tiltakozásából ered . Az 1521- es wormsi ediktum a pápai nuncius nyomására Luther Mártont bűnöző eretneknek nyilvánította . Erre válaszul az 1526-os első Speyer Reichstag a lutheránus fejedelmek kérésére úgy döntött, hogy felfüggeszti a wormsi rendeletet a következő Reichstagig. Az 1529-es Speyer Reichstag azonban úgy döntött, hogy megújítja a wormsi rendeletet. Válaszul a Reichstagban jelen lévő öt herceg és a Szent Római Birodalom tizennégy szabad városának képviselői összeállították és meghirdették a „ Speyer-tüntetést ”. E dokumentum nevén a reformáció híveit protestánsoknak nevezték. A reformáció nyomán keletkezett nem katolikus hitvallások összességét pedig "protestantizmusnak" nevezték [3] .
A klasszikus teológiához tartozik a 16. – 18. század elején kialakult teológia, amelynek során feltárultak a főbb gondolatok, kialakult a reformáció dogmatikai és gyakorlati teológiája [2] [4] .
A klasszikus teológia a protestantizmus egyfajta „ortodoxiája”, és olyan fogalmakat foglal magában, mint a hit általi megigazulás szükségessége, az egyetemes papság, a Biblia kizárólagos tekintélye, az ember természetes bűnössége, és a megváltás lehetősége csak a hit általi kegyelméből. Isten [5] .
Mivel a reformáció teológiai eredménye az akkori Római Katolikus Egyház tanításaival szemben, a Quinque sola – öt latin tézis – elvei formájában fejeződik ki, azaz „öt „csak””. Az egyetemes papság elve mellett a Quinque sola elvei képezik a modern protestantizmus teológiájának alapját.
A klasszikus teológia fő tézisei:
A klasszikus protestáns teológiát a következő reformáció hitvallási iratai ismertetik: Heidelbergi Káté 1563 (Németország), Egyetértés könyve 1580 (Németország), A Dordrechti Szinódus kanonokai 1618-1619 , (Dordrecht, Hollandia), Westminster Confe3-Confee 6 Westminster 1649 (Westminster Abbey), London, Nagy-Britannia).
A protestáns teológia alapítói: Luther Márton , J. Calvin , W. Zwingli , F. Melanchthon .
EvangelikalizmusA 18-19. században Nagy-Britannia és Észak-Amerika protestáns egyházaiban megjelent az evangelikalizmus - a megújulás és az ébredés mozgalma az evangélikus, anglikán és református egyházakon belül, amelyet a száraz dogma és a hierarchia okoz, amely addigra kialakult ezeken belül. az egyházak, valamint az ateizmus , deizmus és racionalizmus eszméi , amelyeket a felvilágosodás generált [6] .
Az evangelikalizmus jellemző vonásai [7] [8] :
Az evangelikalizmus történetében az első nagy ébredés (1730-1740) időszaka szerepel New Englandben , amikor a szabadtéri prédikációkat tartották, és a második Nagy Ébredés (1800-1830) az Egyesült Államokban, amelybe beletartozott. Charles Finney, akinek nézetei befolyásolták az evangélizációt a XX.
A leghíresebb képviselők: John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Charles Finney.
FundamentalizmusA fundamentalizmus (fundamentals - fundamentumok) egy felekezetközi mozgalom a 19. század végén és a 20. század elején a konzervatív evangélikusok körében, amely a keresztény modernizmus és a liberális teológia térhódítására adott reakcióként jött létre. A "fundamentalizmus" elnevezés a mozgalom képviselői által 1910-1915 között kiadott röpiratok sorozatából származik, a The Fundamentals: A Testimony To The Truth [9] címmel .
A fundamentalizmus főbb rendelkezéseit a Niagara Biblia Konferenciák (1878-1897) és a Presbiteriánus Egyház Közgyűlése (1910) [10] munkája során fogalmazták meg , és öt alapelv formájában fogalmazzák meg:
A fundamentalizmust a világ teremtésének bibliai történetének diszpenzacionalizmus felőli megértése jellemzi , vagyis lehetőség szerint szó szerinti értelmezés, a teológia felújítási és szekularizációs irányzatainak, valamint az evolúcióelméleti nézeteknek az elutasítása. E tekintetben vált híressé az úgynevezett " Majomper " (1925) Doughtonban (Tennessee), amely után a fundamentalistáknak sikerült elérniük, hogy több államban hivatalosan betiltsák Darwin elméletének tanítását.
1919 – Megalakul a Keresztény Fundamentalista Világszövetség. 1942 – Az Evangélikusok Országos Szövetségének megalakulása, amely az 1930-as évek enyhe csökkenése után biztosította a mozgalom népszerűségének növekedését.
A fundamentalista irányzat leghíresebb képviselői: John Machen, Ruben Torrey, Lewis Sperry Chafer(a Dallasi Teológiai Szeminárium alapítója) és Charles Fuller(a Fuller Szeminárium alapítója).
A liberális az a teológia, amely a 19. században – a 20. század elején keletkezett, megalakulásakor arra törekedett, hogy megváltoztassa a kereszténységet, modernebbé tegye, megfeleljen a tudomány szintjének [11] , és képes legyen a „földi” megoldások eszközévé válni. erkölcsi és politikai kérdések. Különös figyelmet fordítottak Krisztus tanításainak racionalitásának és társadalmi hasznosságának bizonyítékaira, valamint arra a meggyőződésre, hogy az emberek képesek önállóan legyőzni bűnösségüket [12] .
Ez a teológia a német evangélikusok körében alakult ki, akik közül néhányan a hagyományos keresztény teológiai nézetek újragondolását javasolták, és inkább a Bibliát a természeti történelmi események torz leírásának, a keresztény teológiát pedig egy hétköznapi ember alkotta elméletnek tekintették. Isten bibliai felfogását a világ dolgaiba nem avatkozó Teremtő gondolata váltotta fel [13] .
A liberális teológia fő tézisei [14] :
A liberális teológusok elutasították a klasszikus keresztény szentháromság-tanítást, Isten megtestesülésének gondolatát, Jézus Krisztus istenségét, a szűztől való születést, Jézus kereszthalálát az emberi bűnök engeszteléséért, testi feltámadását, a pünkösdi csoda és más csodák valósága, valamint az Isten világ- és emberteremtésének, a bukásnak és az eredendő bűnnek a tanítása, megteremtve a „liberális” történelmi Jézus képét [13] .
A liberális protestantizmus nézetei hozzájárultak Jézus Krisztus valódi személyként való identitásának elutasításához [15] [16] , a „ német keresztények ” mozgalom megalakulásához, amely Jézust árjáknak nyilvánította [14] , és hozzájárult a náci elfogadásához. faji törvények, az „új német rend” és a Hitlerrel való együttműködés [17] .
A liberális protestantizmusnak nem sikerült pozitív kulturális erővé válnia a társadalomban [18] . Maga a liberális teológia néhány korábbi képviselője szerint [19] a liberális teológia a bálványimádás új formája [14] , és hogy a valóságban „Isten Igéjét teljes mélységében csak a felébresztett hit érzékeli. az emberben Isten által” [19] .
A protestantizmus ezen irányzatának vívmányai közé tartozik a bibliakritika módszereinek kidolgozása, különösen a szöveges, irodalmi és történelmi vonatkozásban.
A liberális protestáns iskola teológusai: F. Schleiermacher , E. Troelch , A. Harnack , történész – T. Kolde .
A dialektikus teológia vagy a válságteológia a protestáns teológia egyik területe, amely az 1920-as és 1930-as években jelent meg Európában. Ennek az iskolának az alapítója Karl Barth svájci lelkész , aki "Magyarázat Pál apostol rómaiakhoz írt leveléhez" című könyvében (2. kiadás, 1922) élesen tiltakozott a Biblia liberális értelmezésének hagyománya ellen. akkoriban általánosan elfogadott volt [20] .
Ugyanakkor a teológiai nézeteket a méretükben összemérhetetlen fogalmak kontrasztjaként mutatták be, például Isten és ember, örökkévalóság és idő, hit és vallás stb., aminek következtében ezt a teológiát dialektikusnak nevezték . Történelmi értelemben a dialektikus teológia egy bizonyos visszatérés a reformáció eszméihez [21] [22] , amelyből egy másik elnevezés is származik - "neo-ortodoxia".
A dialektikus teológia fő tézisei:
A dialektikus teológia keretein belül konzervatív fundamentalista és liberális teológiai irányzatok egyaránt jelen voltak, amelyek később annak összeomlásához vezettek.
Így a német protestáns teológus, Bultmann azt a gondolatot fejlesztve, hogy az igazság csak Krisztus üzenetében, Isten igéjének kinyilatkoztatásában rejlik, de nem egy természeténél fogva bűnös emberben és nem egy politikai játszmákba bukott gyülekezetben. elválasztani az evangéliumtól azt, amit az ő feltételezése szerint az emberek beleraktak. Kidolgozta az Újszövetség "demitologizálásának" programját, amely szerint az evangéliumok szövegében kiemelte az általa mitológiának tartott töredékeket, majd ennek megfelelően értelmezte azokat (ugyanakkor Bultmann nem hitte, hogy a mitológiának kellene el kell távolítani, eredeti rendeltetésének megfelelően kell értelmezni). , míg a tényleges mitikus félreáll) [20] .
Bultmann és a dialektikus iskola néhány más teológusa azt hitte, hogy Istent nemcsak az Igén keresztül lehet megismerni, hanem más módon is, és azt javasolták, hogy a filozófia segíthet Isten Igéjének tisztázásában, ezzel tulajdonképpen visszatérve a liberális teológia gondolataihoz. korábban elutasították [24] , ami viszont éles kritikát váltott ki a konzervatív teológusoktól.
A dialektikus teológia szétesését politikai események is befolyásolták: Barth és Tillich elítélték a fasiszta ideológiát [25] , míg Gogarten és Rudolf Bultmann a nácibarát „ német keresztényekhez ” kerültek közelebb.
A „neoortodoxia” [24] formájában megjelenő konzervatív irányzat elképzelései az USA-ban alakultak ki, de a neoortodoxia pozícióit az USA-ban a konzervatívabb fundamentalizmus hatása gyengítette.
A dialektikus protestáns iskola teológusai: Karl Barth , Paul Tillich , Rudolf Bultmann , Friedrich Gogarten.
A követők teológiai nézeteitől függően a protestantizmus teológiája klasszikus, liberális , fundamentalista és posztmodernre oszlik [4] .
A második világháború utáni időszakban a fundamentalizmus három csoportra szakadt. Az első közvetlenül a fundamentalizmus, zárva minden újítástól és a formális szemináriumi oktatástól. A második csoportot azok a teológusok képviselik, akik az akadémiai tekintélyre törekedve fokozatosan megfordították nézeteiket, átvették azokat a liberális elméleteket, amelyeket korábban elleneztek, és ezzel megszűntek a fundamentalizmushoz tartozni. A harmadik, eredetileg neoevangélikusnak nevezett csoport továbbra is erős elkötelezettséget mutatott a reformáció nézetei, az ihletettség és a Biblia tévedhetetlensége, valamint a protestantizmus református-puritán hagyománya iránt, miközben nyitott maradt a spirituális oktatásra. és a bibliai tudományok [26] [27] .
Az evangelikalizmus képviselői úgy vélik, hogy az Örömhír bemutatását "a liberalizmus újításai és a fundamentalizmus szélsőségei nélkül" kell végrehajtani. A prédikációra rádiót, televíziót, internetet, valamint koncerttermeket és stadionokat használnak. Az egyik legbefolyásosabb evangélikus prédikátor Billy Graham [10] .
Számos evangélikus szervezet vált széles körben ismertté: az Evangélikusok Országos Szövetsége (eredeti nevén National Association of Evangelicals for United Action ), amely a protestantizmus 60 területét egyesíti, köztük 45 ezer gyülekezetet és szervezetet (köztük a pünkösdi ), Fiatalok Krisztusért szolgálat . Billy Graham alapította 1946-ban, több mint 60 központtal világszerte, és a Christianity Today , amelyet 1956-ban alapítottak. A FÁK-országokban az evangélium hirdetését: az „Új Élet” misszió végzi, amely a „Crusade for Christ” szolgálat része ( eng. Campus Crusade for Christ ; 1956), amely a „ Jézus filmről ” ismert. Projekt " és a " Jézus " film terjesztése, a Gedeon nemzetközi szolgálata , amely a Bibliát nemzeti nyelveken terjeszti , a Navigátorok küldetése, a World Vision szolgálat és mások [ 10] .
A Biblia értelmezésének gyakorlata, különösen a fundamentalisták és evangélikusok körében átvett diszpenzacionalizmus eszméi alapján jött létre a „ keresztény cionizmus ” mozgalom, amely Izrael államot tekinti Isten Ábrahámmal és a zsidó néppel kötött szövetségének megtestesülésének. , amely „Krisztus második eljöveteléig tevékenységének fő területe » [10] .
Az evangelikalizmus képviselői a 20. század második felében - a 21. század elején: John MacArthur, John Piper, Albert Mohler, Robert Sproulsatöbbi.
A második világháború után a liberális teológia befolyása az európai és amerikai protestantizmusban jelentősen csökkent. Mindazonáltal ennek a teológiai iskolának az összeomlása ellenére egyes alapelvei fennmaradtak, és továbbra is hatással vannak a modern protestáns teológiára. A pozitív hatáshoz hozzátartoznak az iskola által a bibliakutatáshoz megalkotott módszerek, a negatív hatás az újjáéledő próbálkozások a keresztény teológia felépítésére Jézus Krisztus tanításain kívül [14] .
A 20. század második felében a teológiában számos, neoliberálisnak tekinthető irányzat alakult ki [28] : nem vallásos kereszténység, Isten halálának teológiája, kritikai teológia, világi teológia.
A világi teológia fejlődésének természetes következménye volt korunk társadalmi-politikai problémáival kapcsolatos kérdések mérlegelése [5] .
Így alakultak ki a „ politikai teológia ”, a feminista teológia , a teológia és a marxista és szocialista eszmék ( felszabadítási teológia , forradalom teológia ) és a „dekonstruktivista teológia” gondolatai. Megfontolásra kerülnek a nemek közötti egyenlőség , az emberi jogok tiszteletben tartása, a világi társadalommal és a nem keresztény vallásokkal folytatott párbeszéd kérdései , az LMBT mozgalom elképzelései a társadalomban és az egyházakon belül valósulnak meg.
A modern liberális protestantizmus nem követel fegyelmet követőitől a társadalmi és vallási szabályok végrehajtásában, ami viszont számos keresztény normával kapcsolatban relativizmushoz vezet - az ún. "női papság", a homoszexuális házasságok áldása stb., aminek az eredménye maga a hit szekularizálódása. A liberális protestantizmus nem a társadalom átalakítását tűzi ki célul, hanem igyekszik alkalmazkodni a benne zajló változásokhoz, miközben az emberi jogok és szabadságok eszményeit hirdeti [29] . E folyamatok végeredménye a liberális elveket valló egyházak számának csökkenése [29] [30] .
A liberális kereszténység képviselőinek nézetei a klasszikus bibliai teológia és az egyházi kapcsolatok átalakításainak és reformjainak elképzelésére összpontosulnak, összhangban a modern társadalomban végbemenő változásokról alkotott elképzelésükkel.
Életmód, etika és erkölcsMax Weber A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme című könyvében felhívja a figyelmet a protestánsok kedvező szokásaira és nézeteire a kapitalista ipar fejlődése és a vállalkozás szabadsága szempontjából. A protestantizmusnak ez a vonása ma a legelterjedtebb az Egyesült Államokban és a világon. Weber különösen hangsúlyozza az aszkézist és a felhalmozást, mint a kezdeti tőke forrását. Ez a családokon, szektákon és közösségeken belüli kölcsönös bizalommal, a tétlen időtöltések elutasításával együtt a kereskedelem és a bankszektor fejlődéséhez, majd a nagyipari termeléshez vezetett.
A protestáns etika történelmileg kapcsolódik a hit általi megigazulás protestáns tanához és a Sola Fide teológiai elvéhez. A szeretet tetteit a hit megnyilvánulásának eredményének tekintették, "nem a szeretet formál hitet, ahogyan a skolasztikusok hitték, hanem ellenkezőleg, a hit alkot szeretetet" [31] .
Az ószövetségi törvény erkölcsi előírásait a klasszikus protestáns teológia szerint arra tervezték, hogy cselekvésre ösztönözzenek, elősegítsék a jót és elriasszák a rosszat. A Törvény spirituális értelme az volt, hogy rámutasson a bűnre , és ezáltal megtérésre késztessen . Luther szerint az evangéliumot a Törvény hátterében és a Törvénnyel összefüggésben kell hirdetni, különben értelmét veszti. Az antinómiákkal folytatott vitában Luther és az ortodox teológusok elutasították azokat a nézeteket, amelyek szerint az Ószövetségben megfogalmazott erkölcsi normák nem érvényesek a keresztényekre, és azokat "evangéliumi" normákkal kellene helyettesíteni [32] .
Az Ó- és Újszövetség erkölcsi normái egységének és folytonosságának gondolata ma is jellemző az ortodox protestáns teológiára.
Az antinomianizmus eszméi a modern protestantizmusban olyan vallási szervezetek tevékenységében nyilvánulnak meg, amelyek sajátos erkölcsi rendszert alakítottak ki az Isten törvényén (a Tízparancsolaton ) alapuló rendszer helyébe. Ezek az erkölcsi ideálok az antinomianizmus etikájában maguk is a jóság helyére törekednek, és azt ígérik, hogy megszabadítják az embereket az előítéletektől, és teljes mértékben kielégítik az emberi szükségleteket. Az ortodox keresztény etikában ezt a megközelítést a keresztény kegyelemtannal való visszaélésnek tekintik a bűnös test kedvéért, és megnyilvánulhat egyes vallási szervezetek („szekták”) tevékenységében, amelyek mentegetik, sőt igazolják a romlottságot . 33] .
Egyes modern liberális protestáns teológusok elutasítanak néhány olyan erkölcsi normát, amelyek nemcsak a protestantizmusra, hanem a kereszténység egészére is jellemzőek (például a szexuális élet kérdéseiben). Az ószövetségi parancsolatoknak a bűnös életmód elítélésére való felhasználását egyes ultraliberális teológusok az ószövetségi parancsolatok szelektív felhasználásának tekintik, és ragaszkodnak ahhoz, hogy ebben az esetben az Ószövetség összes parancsolatát teljesíteni kell, így felöltözve ugyanazon a szinten a kóser , a szombat és a szexuális viselkedést szabályozó parancsolatokat [34] .
Ezek az elképzelések az elmúlt évtizedekben támogatást kaptak Nyugat-Európa és Észak-Európa egyes egyházaiban, amelyek főként olyan felekezeteket képviselnek, mint a lutheranizmus és az anglikanizmus. Ugyanakkor más országokban (Afrika, Ázsia, Latin-Amerika) ezek a felekezetek vallási szervezeteiben nemcsak hogy nem kaptak támogatást, hanem éles reakcióba is kerültek [35] .
A posztmodern ( francia postmodernisme – a modernizmus után [36] ) a 20. század második felétől kezdődően a világ közéletében szerkezetileg hasonló jelenségeket jelölő kifejezés [37] , amelyet a „korszellem” megnyilvánulásaként fogtak fel a művészetben, filozófiában, vallásban, tudomány és egyéb területek [38] . Egyes modern szerzők a posztmodern időszakot a „semmi korszakaként”, „poszt-korszakként” (poszt-korszakként) írják le: „posztindusztriális, posztkapitalista, posztliberális, posztteológiai, poszthumanisztikus” [ 39] .
A Kings College professzora , Alistair McGrath a "Bevezetés a keresztény teológiába" című könyvében a posztmodern következő jellemzőit jegyzi meg: 1. Relativizmusra vagy pluralizmusra való hajlam az igazság keresésében. 2. Magának a "kijelöltnek" értékként és orientációs központként való helyettesítése a "megjelöléssel" [40] .
A posztmodernizmus által befolyásolt teológiát a következő rendelkezések jellemzik [41] :
A posztmodern kereszténységet tekintve a megfigyelők megjegyzik annak erősségeit és gyengeségeit [42] :
1. A személyes spiritualitás iránti vágy a névleges kereszténységgel szemben, amely azonban megnyilvánulhat a bibliai és doktrinális alapok nélküli spirituális kutatások formájában, a saját maga számára megfogalmazott tanítást a biblikus fölé helyezésére való hajlam, a "spiritualitás" iránti rajongás. "mint olyan. 2. Az Istennel való mély személyes kapcsolat keresése, melynek negatív megnyilvánulásai is lehetnek az egyéni igazság keresése formájában. 3. A gyülekezeti életre való vágy, a hit kérdéseiről való vitatkozásra való kevésbé hajlam, a társadalomban keresztényi életre való hajlam, ami azonban kombinálható a saját tükrözésének szokásával, nem a bibliai álláspontot a társadalmi kérdésekben, valamint azzal a tendenciával, hogy pragmatikusak legyenek személyes meggyőződésük és nem bibliai hitvallásuk alapján.
Amikor a kereszténységről beszélünk a posztmodern világában, különbséget teszünk a posztmodernisták szolgálatára nyitott protestáns egyházak és maguk a posztmodern egyházak között. Az előbbiek közé tartoznak azok az egyházak, amelyek a modern világ megértése számára hozzáférhető módon igyekeznek bemutatni az evangéliumot, miközben szilárdan kiállnak a bibliai álláspontok mellett, az utóbbiak pedig olyan egyházakat foglalnak magukban, amelyek „olyan mértékben alkalmazkodtak a posztmodern kultúrához, hogy nem tudták megkülönböztetni őket. a posztmodernizmus azon aspektusai, amelyek ellentmondanak a bibliai világképnek [42] kritikusaik mondják.
Így William Craig amerikai teológus-filozófusazzal érvel, hogy "a posztmodernisták tagadják a logika, a racionalitás és az igazság egyetemes elveinek létezését", és hogy "a posztmodern nem barátságosabb a keresztény igazságokkal, mint a felvilágosodás racionalizmusa" [43] . Ennek az irányzatnak a kritikusai közé tartozik Josh McDowall [44] , Millard Erickson és Jean Edward Weiss [45] , akik különösen úgy vélik, hogy „Az egyháznak szembe kell szállnia a posztmodernséggel, és nem szabad egyetértenie annak elképzeléseivel”.
A kritikák mellett egyes megfigyelők megjegyzik, hogy "a posztmodernizmus, amelynek középpontjában az igazság narratív, szöveges és közösségi alapú természete áll, nemcsak új intellektuális eszköztárat ad a kereszténységnek, hanem lehetővé teszi számára, hogy visszatérjen a modern intellektuális középpontjába. élet” [46] .
A modern Oroszország területén az első protestáns közösségeket európai országok kereskedői és kézművesei alapították, akiket 1524-1533-ban hívtak meg III. Vaszilij nagyherceg , Luther kortársa [47] uralkodása alatt .
A Moszkvai Nagyhercegség és Svédország között 1524-ben megkötött békeszerződést követő időszakban Svédországból, Dániából, majd Angliából és Hollandiából kezdtek érkezni az országba kereskedők, akik közül sokan Luther hívei voltak. A kereskedőkkel egyidőben megérkeztek a „mesteremberek”, akiket III. Vaszilij kifejezetten utasított, hogy hívjanak közszolgálatra. Voltak köztük gyógyszerészek, művészek, kézművesek és általában protestánsok. Valamennyien megkapták a jogot, hogy otthonukban szabadon megtartsák az anglikán, evangélikus és református istentiszteletet [48] .
Később, IV. Rettegett Iván uralkodása alatt orvosokat, "ágyúsokat", "arany- és ezüstkutatókat", ékszerészeket, művészeket és más szakembereket hívtak meg, akikhez később a katonaságot is hozzáadták. Európából hívtak meg szakembereket, miközben mindenben segítették őket, Fjodor Joannovicsot , Borisz Godunovot (a vallásháborúk miatt Európából az Orosz Királyságba menekülők pártfogását), Mihail Fedorovicsot (1613-1645) és Alekszej Mihajlovicsot (1645- ) 1676). I. Péter a protestáns országokból is aktívan hívott magasan képzett szakembereket Oroszországba , amelynek testületébe számos matematika, kémia, fizika tudós-specialista, valamint hajóépítő, érckutató, tengerész, bányászati munkás és katonai szakember érkezett. Sok protestáns magas pozíciót töltött be a kormányban, a hadseregben, a Tudományos Akadémián, és ezt követően a legmagasabb orosz nemesség részévé vált [48] . A protestáns keresztények jelentős része II. Katalin uralkodása alatt (1789-től) költözött állandó lakhelyre Oroszországba, hogy fejlessze annak déli és volgai vidékét , aki jelentős előnyöket, katonai és közszolgálati mentességet, valamint teljes szabadságot biztosított a látogatóknak. a vallásé [48] .
Az oroszországi protestánsok számának legnagyobb növekedése a Livónia és Svédország elleni háborúk következtében elcsatolt területek lakóinak köszönhető. Így az 1721-es nishtadi békeszerződés értelmében Svédország Livónia , Észtország területeit Ezel szigetével , Ingermanlanddal és Finnország egy részét Viborggal átengedte . Az elcsatolt területek lakói számára biztosított volt a teljes vallásszabadság. Konkrétan a békeszerződés egyik pontja külön rögzítette a lakosság vallásszabadságát: „Az átengedett földeken nem lehet lelkiismereti kényszert bevezetni, hanem éppen ellenkezőleg, az evangélikus hitet, a templomokat és iskolákat, és ami hozzátartozik. amely alapján a legutóbbi Svean-kormányt meghagyták és tartják rendben, de ezentúl bennük is szabadon és minden őrültség nélkül elküldhető a görög hitvallás . Az új területek bevonása az Orosz Birodalomba egészen a 19. század elejéig ment végbe, amikor Finnország (1809) és Lengyelország (1815) annektálása történt meg. Később a belső vándorlás következtében az elcsatolt területekről számos protestáns költözött a belső Oroszország szabad területeire. Ez a folyamat egészen a 20. század elejéig tartott [48] . A protestánsok többnyire erőszakos betelepítése a Szovjetunió mélyére Lettország, Litvánia és Észtország 1940-es annektálása után is megtörtént, ami hozzájárult a protestáns egyházak alapításához az új települések helyén [49] .
A területek és a lakosság mellett a háborúk következtében Oroszország hadifoglyokat is kapott, akiket gyakran erőszakkal hagytak Oroszországban élni. Különösen sok fogoly volt a livóniai háború (1558-1582) idején, Rettegett Iván uralkodása alatt (a foglyok között voltak a moszkvai protestáns közösségek első lelkészei), illetve az északi háború idején I. Péter alatt. közszolgálatba vették, és a foglyok számára Voronyezsben települt svédek számára két templomot építettek [48] .
A 17. század végén Moszkvában 2 evangélikus ( Szent Mihály és Szent Péter-Pál ) és egy református templom működött ; hamarosan templomok és protestáns iskolák jelentek meg Asztrahánban, Arhangelszkben és más nagy kereskedelmi városokban. I. Pétertől kezdve az orosz pogányok ügyei irányították a Zsinatot (később a Livónia, Észt és Finn Ügyek Igazságügyi Kollégiuma). 1817-ben megalakult a Szellemi Ügyek és Közoktatásügyi Minisztérium.
A XVIII. század folyamán. 12 protestáns közösség alakult Szentpéterváron: három német evangélikus , svéd evangélikus , finn evangélikus , a kadéttestületben két többnemzetiségű , holland református , egyesített német református és francia református , anglikán (Angliyskaya Embankment, 56) [1] ill . a német „evangélikus testvérek”. A szentpétervári közösségek csak felnőtt tagjainak összlétszáma a század végén meghaladta a 6000 főt [2] .
1832-ben I. Miklós jóváhagyta az Orosz Birodalom protestáns egyházak chartáját. A charta szerint a közösségek legfelsőbb tanácsot ( konvenciót ) választottak, amely felügyelte a vallási és állami törvények betartását. A lelkész jogállását a nemességével egyenlítették ki, fizetésének egy része a kincstárból származott.
Az első orosz és ukrán protestáns közösségek a 19. század második felében jöttek létre az Orosz Birodalom több régiójában: Ukrajna déli részén ( Kherson, Jekatyerinoslav és Kijev tartományban), Transkaukázia területén, Szent .
Ukrajna déli részén a német gyarmatosítók leszármazottai körében megkezdődött evangéliumi ébredés később az ukrán parasztok körében is folytatódott. Az első közülük 1858-ban hitre jutva falujában kezdett prédikálni, ahol hamarosan megalakult az első ukrán stundisták közössége , amely 1867-ben már 35 családot számlált. A stundisták eleinte továbbra is az ortodox közösség tagjainak tartották magukat: részt vettek az istentiszteleteken, az ortodox lelkészekhez fordultak házasságkötés, gyermekkeresztség és halottak temetése miatt. Az istentisztelet után tartották összejöveteleiket, náluk olvasták az Újszövetséget , imádkoztak és himnuszokat énekeltek az „Ajándék az ortodox keresztényeknek” gyűjteményből. Az ortodoxiával való szakítás az üldöztetés kezdete után következett be, gyakran kísérve a spirituális irodalom elkobzását [50] . A stundizmus nem lett az evangéliumi ébredés végső formája az ukránok körében. 1867-ben baptista irányzatú közösségek szerveződtek, bár akkor maguk az alapítók, stundisták lévén, még nem keresztelkedtek meg hitben. Az ukrajnai evangélikus-baptista mozgalom kezdetének 1869-et tekintik, amikor az első ukránt megkeresztelték hit szerint.
A kaukázusi evangéliumi ébredés a dél-ukrajnai ébredéssel egy időben kezdődött, attól független, a molokánok körében zajlott . 1867-ben került sor az első hit általi keresztségre Tiflisben , amelyet egy molokán fogadott el, ami a keresztség elterjedésének kezdete a kaukázusi és észak-kaukázusi molokánok körében, és az orosz- Ukrán keresztség. Az új tan hívei az első tíz évben keresztényeknek nevezték magukat, akiket hittel kereszteltek meg, és csak később kezdték magukat baptistáknak nevezni. A tifliek és más kaukázusi baptista közösségek közel húsz éve nem tapasztaltak zaklatást, mind a környező társadalom, mind az ortodox hierarchák részéről kedvezően viszonyultak hozzájuk [50] .
A szentpétervári evangéliumi ébredés Lord Redstock missziós tevékenységéhez kapcsolódik , aki 1874 tavaszán érkezett a fővárosba. A szentpétervári nemesség házaiban tartott prédikációinak eredményeként a legfelsőbb arisztokrata társadalom számos képviselője hitet tett, köztük Oroszország egyik leggazdagabb nemese, Vaszilij Pashkov gárda ezredes , aki az egyik utóda lett. a "pétervári ébredés" Lord Redstock külföldre távozása után [51] . A hívő arisztokraták erejüket és tulajdonukat egyaránt az evangélium hirdetésére adták. Pazar otthonaik evangelizációs összejövetelek helyszínévé váltak, amelyeken előkelők, valamint diákok, szolgák és munkások vettek részt. Legfeljebb ezer hallgató volt, sokan Istenhez fordultak. A szentpétervári ébredés idején megalakult a "Szellki és erkölcsi olvasást ösztönző társaság", amely 12 kiadást adott ki 200 címből, spirituális tartalmú könyvekből és brosúrákból, köztük először orosz nyelven J. Megkezdődött a Bunyan „A zarándok haladása” és a „Spiritual Warfare”, valamint az „ Orosz munkás ” vallási és erkölcsi folyóirat kiadása. Mosodákat és varróműhelyeket szerveztek szegény nőknek, kantint a diákok és munkások számára, valamint megszervezték az első szentpétervári éjszakai szállást. A szentpétervári ébredéshez kapcsolódó hitkeresztségre 1883-ban került sor, amikor többen is megkeresztelkedtek vízben, köztük Vaszilij Paskov [50] [52] .
Az evangéliumi ébredés a balparti Ukrajna déli részén, Taurida kormányzóságban a molokánok körében is megtörtént . Jakov Deljakov Isten Jézus Krisztusban való kegyelméről és a hit általi megigazulásról szóló prédikációi eredményeként megalakult az első novomolokáni - evangélikus keresztények - "zaharoviták" közössége, amelyet Zinovij Danilovics Zakharovról neveztek el , aki 1867 óta az első volt. vezető. 1877 óta baptista prédikátorok látogatták a molokán közösségeket Taurida tartományban, aminek eredményeként sok molokán megkeresztelkedett hit által. A Molokans falvakban a baptista közösségek száma gyorsan növekedett, és ezt követően szinte az összes Zaharovtsy evangélikus keresztények részévé váltak [50] .
A 20. század elejére az oroszországi protestánsok konfesszionális összetételét az államilag elismert lutheránusok , reformátusok és mennoniták , valamint a baptisták és evangélikus keresztények képviselték, akik a rendelet aláírása után több évig viszonylagos cselekvési szabadságot kaptak. " A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről " 1905. április 17-én és II. Miklós 1905. október 17-i kiáltványa szerint [48] .
A szovjet uralom első éveiben különböző baptista és adventista közösségek kezdtek megjelenni a Szovjetunióban [53] . Az istentelen ötéves terv kezdetére azonban sok plébánia bezárásba kezdett, és a lelkészeket deportálták [54] . Lettországban és Észtországban, amelyek 1940-ben a Szovjetunió részévé váltak, a protestánsok a lakosság jelentős százalékát tették ki. Sok pásztort deportáltak vagy elnyomtak [55] .
Az "Az Orosz Ortodox Egyház társadalmi koncepciójának alapjai " 2000-ben megjelent kiadványa más vallási szervezeteket is arra ösztönzött, hogy fejlesszék ki és mutassák be a nyilvánosság elé látásukat ezekről a problémákról. Az oroszországi protestáns egyházak is aktívan részt vettek ebben a munkában. Kidolgozásra került és megjelent az Orosz Evangélikus Keresztény Baptisták Szövetségének Társadalmi Koncepciója, Az Orosz Evangélikus Keresztények Egyesült Uniója Társadalmi Koncepciójának Alapjai, valamint a Hetednapi Adventista Keresztény Egyház társadalmi tanításának alapjai.
2003-ban az oroszországi protestáns egyházak vezetőinek konzultatív tanácsa elkészítette és a nyilvánosság elé tárta az „Oroszországi Protestáns Egyházak Társadalmi Álláspontja” című dokumentumot. Valamennyi oroszországi protestáns egyház elvi álláspontja, amelyet a dokumentum kifejt, és alátámasztja azon szándékukat, hogy aktívan részt vegyenek az ország társadalmi-gazdasági fejlődésének folyamataiban, kifejezi válaszukat a sajtóban gyakran elhangzó szemrehányásokra. -A protestáns egyházak nyugati álláspontja: „A szülőföld szeretete. Az egyházak szemszögéből az anyaország iránti szeretet elsősorban az ország és a társadalom jólétének javítását célzó tevékenységben nyilvánul meg... Nagyra értékeljük történelmi és kulturális örökségünket, amely a maradandó szellemi és erkölcsi értékeket erősíti meg. Oroszország népének részeként konstruktív szolgálatunkkal hozzájárulunk közös jólétünkhöz” [56] .
A protestánsoknak Oroszország társadalmi-gazdasági fejlődéséhez való lehetséges hozzájárulására vonatkozó főbb rendelkezéseket az említett fogalmak gazdaságra, munkára és tulajdonra vonatkozó szakaszai tartalmazzák. Ezeket a problémákat részletesebben tárgyalja a HASD Egyház Társadalmi Tanának alapjai. Természetesen mindezen rendelkezések érvelése a Biblián alapul. Ugyanakkor egyes gazdasági folyamatok megítélésében előtérbe kerül egy személy, egy személy, jogai és szükségletei: „Az ember minden gazdasági tevékenység középpontja és célja, ezért benne mindent alá kell rendelni nem annak, a „termelési érdekek”, hanem az emberi szükségletek szerint [56] .
Történelmi és teológiai fejlődésében a protestantizmus a következő irányzatok kialakulásán ment keresztül: lutheranizmus , zwinglianizmus , kálvinizmus , anabaptizmus , mennonizmus , anglikánizmus [57] .
A jövőben számos más mozgalom is felbukkan – evangélikus keresztények , baptisták , adventisták , metodisták , kvékerek , pünkösdiek , az Üdvhadsereg , a názáreti szentek és még számos más mozgalom. század óta van egy áramlat a messiási judaizmusban , mint a protestantizmus és a judaizmus kombinációja. E mozgalmak többsége a „vallási újjászületés” ( rivalizmus ), a korai kereszténység (keresztény restauráció ) és a reformáció eszméihez való visszatérés jegyében zajlott. Mindannyian különböznek a régi vagy liturgikus protestantizmustól abban, hogy a szabad prédikációt és az aktív missziós tevékenységet részesítik előnyben .
A protestáns felekezeteknek nincs egyetlen központja, szervezetileg a protestáns helyi egyházak regionális szervezetekké egyesülnek, amelyek viszont az egyházak világméretű szövetségeit alkotják.
A protestantizmus közös keresztény elképzeléseket vall Isten létezéséről, az Ő hármasságáról, a lélek halhatatlanságáról, a mennyről és a pokolról (miközben elutasítja a tisztítótűz katolikus tanítását ). A protestánsok úgy vélik, hogy az ember elnyerheti bűneinek bocsánatát a Jézus Krisztusba vetett hit által (hit az Ő halálában minden ember bűneiért és a halálból való feltámadásában). Ez azt jelenti, hogy „a hit cselekedetek nélkül halott” (Jakab 2:20). Ez azt jelenti, hogy a hitnek nem csupán megegyezésnek kell lennie a keresztény tanokkal, hanem olyan erővel, amely megváltoztatja a hívő életét a keresztény parancsolatoknak megfelelően.
A protestánsok csak az első négy ökumenikus zsinat tekintélyét ismerik el [58] . De facto minden protestáns elismeri az első két ökumenikus zsinat: az első nikaei és az első konstantinápolyi zsinat határozatait , mivel szentháromsághívők és az apostoli, a niceai és atanázi hitvallást vallják. . Emiatt a mormonok [59] (2013. 10. 09. óta elérhetetlen link [3312 nap]) és Jehova Tanúi [60] nem tartják magukat protestánsnak (ugyanezért a többi protestáns sem tekinti őket kereszténynek [61] ).
A protestáns keresztények úgy vélik, hogy a Biblia a keresztény tanítás egyetlen abszolút mérvadó forrása, tanulmányozása és alkalmazása a saját életében minden hívő számára fontos feladatnak számít. A protestánsok erőfeszítéseket tesznek annak érdekében, hogy a Bibliát nemzeti nyelvükön hozzáférhetővé tegyék az emberek számára.
A Szent Hagyomány a protestánsok nézetei szerint mérvadó, amennyiben a Biblián alapul, és a Biblia megerősíti. Hasonló kritérium jellemző bármely más vallási tanítás, vélemény és gyakorlat értékelésére, beleértve a sajátét is. Azok a nézetek és gyakorlatok, amelyeket a Biblia tanításai nem támasztanak alá, nem tekintendők mérvadónak és nem kötelező erejűek.
Így a protestantizmus három alapelvet határozott meg: a személyes hit általi üdvösséget, minden hívő papságát és a Szentírás ( Biblia ) kizárólagos tekintélyét.
A klasszikus protestáns teológia jellegzetes vonása a nagyon szigorú hozzáállás a lényegesnek tartott dolgokhoz - a hithez, a szentségekhez, az üdvösséghez, az egyházi tanításhoz, valamint az egyházi élet külső, rituális oldalához ( adiaphora ) való kevésbé szigorú hozzáállás. gyakran sokféle formát ad a szigorúság megtartása mellett.tanítások .
A későbbi áramlatok gyakran kidolgozzák saját tanukat, amelynek egyes tanai túlmutathatnak a klasszikus teológiai örökség határain. A pünkösdiek , a többi kereszténytől eltérően, nagyon nagy hangsúlyt fektetnek a "más nyelveken szólásra" ( glossolalia ) (ezt a "Szentlélek-keresztség" jelének tekintik), valamint a Szentlélek egyéb ajándékaira, mint pl. a gyógyítás és a prófécia ajándéka. A próféciaajándék megnyilvánulásába vetett hiedelem a modern protestantizmusban a hetednapi adventistákra is jellemző, ők ezt Ellen White látomásaival és kinyilatkoztatásaival társítják .
Különböző protestáns irányokban a rítus és a szentség fogalma eltérő tartalmú lehet. Ha a szentségeket elismerik, akkor kettő van közülük - a keresztség és az úrvacsora . A szentségekben való részvétel mindenesetre tudatos döntést igényel, így előfordulhat, hogy többé-kevésbé érett korban keresztelni kell, és az úrvacsora előtt speciális képzésen ( konfirmáción ) kell részt venni. Egyes felekezetekben csak azok részesülhetnek úrvacsorában, akik átestek a vízkeresztségen [62] .
A protestantizmus nem imádkozik a halottakért, hanem a szentekhez. Ugyanakkor a szentekhez való hozzáállás tiszteletteljes - mint az igaz élet és a jó tanító példái. Az ereklyék imádatát sem gyakorolják szentírásellenesnek. A képek tiszteletével kapcsolatos attitűd kétértelmű: a bálványimádás elutasításától a tanításig, hogy a képnek adott tisztelet a prototípusig nyúlik vissza (amelyet a II. Nizzai (hetedik Ökumenikus) Zsinat határozatainak elfogadása vagy el nem fogadása határoz meg. ). Hiányzik az ikontisztelet a katolicizmusra és az ortodoxiára jellemző formában.
A protestáns imaházak általában mentesek a pazar díszítéstől, képektől és szobroktól, ami azonban nem öncél, és abból a meggyőződésből fakad, hogy az ilyen díszítés nem szükséges. Gyülekezeti épület lehet minden olyan épület, amelyet a világi szervezetekkel egyenlő feltételekkel bérelnek vagy vásárolnak. A protestáns istentisztelet középpontjában a nemzeti nyelvű prédikáció, imádság, zsoltárok és himnuszok éneklése áll, valamint az úrvacsora [63] , amelynek egyes irányzatok (például az evangélikusok) kiemelt jelentőséget tulajdonítanak.
A legtöbb tanulmány megjegyzi, hogy a kereszténység valamilyen formáját a világ lakosságának 33%-a gyakorolja [64] [65] [66] [67] [68] [69] [70] [71] . A The Pew Forum on Religion tanulmánya szerint ez a szám a világ népességének 32%-a [72] . A protestantizmus a kereszténység második legnagyobb ága a hívők számát tekintve, mintegy 800 millió emberrel [73] [74] [75] .
Jelenleg a protestantizmus eszméi a világ szinte minden országába behatoltak. A protestantizmus a kereszténység legnagyobb ága 92 országban, köztük 49 országban, ahol a protestánsok alkotják a lakosság többségét [76] .
Hagyományosan a protestánsok a legnagyobb vallási csoport a skandináv országokban , az Egyesült Államokban , az Egyesült Királyságban , Ausztráliában és Új-Zélandon . Németországban , Hollandiában , Kanadában , Svájcban a protestantizmus a két uralkodó vallás egyike (a katolicizmus mellett) [77] .
A missziós erőfeszítéseknek köszönhetően a 21. század elejére a protestánsok meg tudták téríteni számos afrikai ( Libéria , Namíbia , Zambia , Zimbabwe , Botswana , Ghána , Közép-afrikai Köztársaság , Kenya , Malawi , Kongó ) lakosságának többségét. ) és a csendes-óceáni államok ( Pápua Új-Guinea , Fidzsi -szigetek) hitük szerint, Szamoa , Tonga , Salamon-szigetek , Vanuatu ). A protestánsok jelentős sikereket értek el Latin-Amerikában is , amely hagyományosan katolikus régió. Jelenleg Honduras , El Salvador , Guatemala , Dominika és Belize lakosságának több mint egyharmada tért át a protestantizmusra. Már a lakosság több mint 20%-a protestáns olyan katolikus országokban, mint Haiti , Nicaragua , Costa Rica , a Dominikai Köztársaság és Brazília [76] .
A legnagyobb protestáns egyházak (mindegyikben több mint 10 millió plébános, összesen több mint 220 400 000 plébános) a következők:
Nem. | Templom | hívők | gyónás |
---|---|---|---|
egy | Isten gyülekezete | 67 500 000 | pünkösdiek |
2 | Anglia temploma | 25 000 000 | anglikánok |
3 | Hetednapi adventisták | 25 000 000 | Adventisták |
négy | Németországi Evangélikus Egyház | 23 700 000 | evangélikusok és reformátusok |
5 | Nigériai Anglikán Egyház | 18 000 000 | anglikánok |
6 | Déli Baptista Konvent | 16 200 000 | Baptisták |
7 | "Kína Krisztusért" templom | 12 000 000 | pünkösdiek |
nyolc | Egyesült Metodista Egyház | 12 000 000 | metodisták |
9 | Uganda temploma | 11 000 000 | anglikánok |
tíz | Kínai Evangélikus Szövetség | 10 000 000 | pünkösdiek |
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
Protestantizmus a világban | |
---|---|
Amerika | |
Európa |
|
Ázsia |
|
Afrika |
|
Óceánia |
|
protestantizmus | |
---|---|
Quinque sola (5 "csak") |
|
Reformáció előtti mozgalmak | |
A reformáció templomai | |
A reformáció utáni mozgalmak | |
" Nagy ébredés " |