A protestantizmus a Litván Nagyhercegségben a kereszténység három legnagyobb területének egyike az ortodoxia és a katolicizmus mellett, amely a 16-18. században létezett a Litván Nagyhercegség földjén . Eredete köti össze a reformációval – a 16. századi széleskörű antikatolikus mozgalommal Európában . A Litván Nagyhercegségben a protestantizmus két irányzat – a lutheranizmus és a kálvinizmus – formájában jelent meg . Hozzájárult a társadalom szellemi életéhez, a humanista eszmék megérkezéséhez, a kultúra világi formáinak elterjedéséhez egy kevésbé merev és kevésbé centralizált protestáns egyház határain belül, az oktatás fejlődéséhez, a könyvkiadáshoz, a nemzetközi kapcsolatok bővüléséhez.
A protestantizmus a Litván Nagyhercegségben több szakaszon ment keresztül: a reformmozgalom kialakulása és felemelkedése, több társadalmi-politikai és vallásteológiai mozgalomra szakadás (1550-es évek közepe – 1570-es évek), a protestantizmus társadalmi bázisának beszűkülése, a offenzíva és az ellenreformáció győzelme (1580- e - XVII. század második negyede). A 17. század közepétől a protestáns egyház jelentéktelen szerepet játszott a Litván Nagyhercegségben.
1517- ben Luther Márton ágostai szerzetes , a Wittenbergi Egyetem teológiaprofesszora a pápai búcsúk elleni téziseiben tiltakozott az Európában uralkodó katolikus egyház ellen, azzal érvelve, hogy a papság nem lehet közvetítő Isten és emberek között, és nem adhat el feloldozást. . Luther megerősítette az emberek posztumusz üdvösségét az Istenbe vetett személyes hit által, sürgette, hogy ne ismerjék el a szentek kultuszát, a keresztény szentségekből csak a keresztséget és a közösséget engedjék meg [1] .
A lutheranizmus eszméi széles körben támogatottak Németországban . Luther nem volt hajlandó megjelenni Rómában egy egyházi tárgyaláson, és az 1519- es lipcsei vitában a katolikus teológusokkal nyíltan kinyilvánította, hogy támogatja Jan Hus reformista elképzeléseit . 1520 -ban Luther nyilvánosan elégetett egy pápai bullát , amely kiközösítette őt a templomból a Wittenbergi Egyetem udvarán . Az 1520 -ban írt „ A német nemzet keresztény nemességéhez ” [2] című értekezésében felszólította a német népet, hogy határozottan lépjen szembe a katolikus egyház diktátumaival [3] .
1526- ban a Speyer Reichstag a német evangélikus fejedelmek kérésére határozatot fogadott el minden német fejedelem jogáról, hogy vallást válasszon magának és alattvalóinak. Az 1529-es második Speyer Reichstag azonban megfordította ezt a rendeletet. Válaszul a fejedelmek és számos birodalmi város tiltakozása következett – a Speyer -tüntetés , amelyből a „protestantizmus” kifejezés ered [4] . A központosított római katolikus egyházat a reformáció szembeállította egy decentralizált, demokratikusabb egyházzal. A nyugat-európai reformációhoz olyan fontos történelmi események kapcsolódnak, mint az 1524-1526-os németországi parasztháború , a holland forradalom , az 1618-1648-as harmincéves háború és mások. A reformmozgalmat kiváltó fő okok egész Nyugat-Európában közösek voltak, de a protestantizmusnak minden országban megvoltak a maga sajátosságai [5] .
Jan Hus , a reformáció egyik előfutára nézetei jól ismertek voltak a Litván Nagyhercegségben. Még 1413 -ban Vitovt litván nagyherceg udvarát meglátogatta Husz munkatársa – a katolikus egyház aktív ellenfele, Jeromos Prágai , akit később az inkvizíció máglyán égetett el. A nagyherceggel való találkozás részletei nem ismertek, de nagyon valószínű, hogy a teológus nem mulasztotta el megosztani vele nézeteit [6] . 1422-ben Vitovt megbízásából a huszitákat vezető Koributovics Zsigmond herceg ötezredik seregével Csehországba ment. 1424-ben elfoglalta Prágát , ahol királlyá kiáltotta ki magát, de hamarosan kénytelen volt visszatérni a Litván Nagyhercegségbe [7] .
Nem sokkal a reformáció kezdete után Luther elképzelései széles körben elterjedtek. Németországból behatoltak Kelet-Poroszországba és Livóniába , majd Lengyelországba . 1525-ben a Német Lovagrend nagymestere, Albrecht Hohenzollern szekularizálta a rend porosz birtokait, és kikiáltotta magát Poroszország világi államának hercegének . Ugyanebben az évben Albrecht Luther és munkatársa , Melanchthon hatására evangélikus állammá nyilvánította Poroszországot [8] . Poroszországból az új doktrína kezdett elterjedni a Litván Nagyhercegség területére - Samogitiába és Aukshtaitijaba . A Litván Nagyhercegségben az első evangélikus közösségek – hazaiak és városiak – a 16. század közepén kezdtek megjelenni. A lutheranizmus központja a főváros lett - Vilna (a mai Vilnius ). A közösségek tagjai főleg német kereskedők voltak, a köznép és a dzsentri körében a lutheranizmus nem volt népszerű [9] .
A lengyel katolikus papság nagyra értékelte az új ideológia veszélyét. Már 1520-ban Petrokovban összeült egy zsinatra Jan Laski gnieznói érsek elnökletével , és betiltotta az evangélikus könyveket [10] , de terjesztésük folytatódott: még a lengyel fővárosban, Krakkóban is , ahol Luther írásait továbbra is nyíltan közölték. eladták az egyetemen . 1523-ban a lengyel király és I. Zsigmond litván nagyherceg megparancsolta a krakkói Krzysztof Szydłowiecki kashtelyannak, hogy „senki ne vigye be Luther vagy követőinek könyveit a királyságba... senki, halálfájdalomtól szenvedve. és minden vagyon elkobzása, merte helyeselni, és még inkább hirdetni és terjeszteni káros és már elítélt tanát” [11] .
Danzigban (a mai Gdanskban ) 1524-ben öt templomot alakítottak át protestánssá, és hamarosan a többiek következtek. I. Zsigmond rendeletben rendelte el a katolicizmus helyreállítását Danzigban, és a tőle elszakadók 24 órán belül halál fenyegetésével elhagyják Lengyelországot. De Danzigot Sandomierz és más városok követték . Az 1534-es univerzálisban a király ezt írta a szandomierzi kasztellánnak, Peter Kmite-Sobenskynek : „Sok ember jelent meg a királyságban, újdonságra mohón, akik nemcsak titokban, hanem nyíltan is elfogadják és terjesztik a tanácsok által elítélt eretnekségeket... küldjék el fiatal rokonaikat Wittenbergbe, hogy ifjúkorukból táplálkozva Luther tanításaival, a hazába visszatérve minél buzgóbban terjesszék ezt a tanítást, és mások is, szabad akaratukból és barátai tanácsára, szándékosan forduljon Lutherhez és az új szekták más vezetőihez, hogy jobban megismerje és asszimilálja téveszméiket” [12] .
A Litván Nagyhercegség első evangélikus prédikátora valószínűleg a krakkói egyetemet végzett Rapegalan Stanislav Rafalovich volt, aki 1525-ben érkezett Vilnába [13] [14] . 1539-ben az eisiseki Jurij mester evangélikus iskolát próbált nyitni Vilnában Trok Gastold helytartójának támogatásával, de a káptalan nem engedte [15] .
A korai evangélikus gyülekezetekről keveset tudunk. Ismeretes például, hogy az egyik első plébániát 1542-ben alapították a vilnai vajdaság városában , a Kovno melletti Zeimakhban (a mai Kaunas ). Egyes fehérorosz kutatók úgy vélik, hogy az evangélikus közösség első említése Szluckra vonatkozik 1535-ben, amikor Jurij Olelkovics herceg földet juttatott a németeknek egy templom számára [16] . Ez az állítás egy Szemjon Podoksin által a litván archívumban talált dokumentumon alapul [17] . Dietrich német történész [18] automatikusan átvitte ezt az információt a könyvébe . A média adottságként fogadta el [19] . Ugyanakkor a minszki pap, vallástörténész Alekszej Khotejev úgy véli, hogy Podoksin tévedett: a szlucki templomot a 17. század közepén, azaz egy évszázaddal később építették, és 1535-ben a földet az ortodoxok kapták. közösség. A protestáns templomokat általában csak az 1550-es évektől kezdték építeni [20] .
Az 1553-ban alapított első bresti protestáns egyháznak volt egy nyomdája, amely vallási és világi könyveket is nyomtatott. A templomban elemi iskola nyílt, ahol írni-olvasni tanultak a fiatalok, valamint a hit alapjait [21] . Brest közelében, Domachevo falu közelében két holland gyarmat telepedett le, amelyek 1564-ben protestáns közösségeket alkottak [22] . Ismeretes, hogy 1596-ban az egyik minszki protestáns közösséget a Rechitsa feje, Jaros Zsizsemszkij herceg szervezte meg , és házat adott neki egy földterülettel. Zsizsemszkij nővére, Miloslava Andrej Volan kálvinista teológus és író felesége volt [23] .
I. Zsigmond király 1538 júliusában intézkedett, és rendeletet adott ki az evangélikusok és az anabaptisták ellen, amelyben vagyonelkobzással és az országból való kiutasítással fenyegette őket vallási téveszmék terjesztése miatt. Ez azonban nem volt elég, és 1542-ben új rendeletet adtak ki, amely a papságnak a vilnai püspök személyében bírói hatalmat adott az eretnekek és a másként gondolkodók felett. A protestánsok elvesztették nemességüket. Tilos volt németeket felvenni tanárnak, dzsentri fiatalokat Németországba oktatásra küldeni. De a törvényeket rosszul hajtják végre. A fejedelmi családok ellenállása miatt a királynak 1543 -ban el kellett törölnie a külföldi oktatásról szóló rendeletet , és csak az "eretnek" művek hazahozatalának tilalma maradt. És már javában jártak. A Német Lovagrend nagymestere, Albrecht nem volt hajlandó engedelmeskedni a pápának, áttért a protestantizmusra, és Poroszország világi hercege lett. Liturgikus és egyéb könyvek fordításait nagy számban adott ki, és elküldte Litvániába. Martin Monvid lelkipásztor parancsára lefordította litvánra az evangélikus éneket . Korolevetsben (Königsberg) evangélikus egyetemet alapítottak ( 1544 ) nyolc litván szállóval és ösztöndíjjal [24] [25] . A tanárok között volt két litván is: Stanislav Rapolionis és Abraham Kulva , akiket Luther eszméinek népszerűsítése miatt utasítottak ki Vilnából [26] .
A szigor ellenére 1539 -ben Abraham Kulva vilnai származású, pap és filozófiadoktor iskolát nyit a dzsentri fiatalok számára, és aktívan hirdet evangélikus prédikációkat, amelyek fokozatosan meghallgatják a város szinte teljes német lakosságát [ 27] [28] [29] [30] . Pavel Golshansky vilnai püspök I. Zsigmondhoz fordult beavatkozási kéréssel. A király rendeletet adott ki, amely szerint Kulvának meg kellett jelennie a lelki udvarban, meg kellett térnie és meg kell büntetni. Kulva Poroszországba menekült [31] . Kulva távozása után Jan Winkler, a vilnai Szent Anna-templom papja evangélikus prédikátor lett Litvániában . A vilnai püspök nemcsak a szolgálatot, hanem általában a vilnai templomokban való megjelenést is megtiltotta [32] . Ekkor Winkler evangélikus kápolnát nyitott Morshtin vilnai kereskedő házában. Főleg németekből evangélikus közösség alakult [33] . A Nemetskaya utcában templom épült, amely 1944 -ig állt [34] .
I. Zsigmond fia, Litvánia királya és nagyhercege, II. augusztus Zsigmond pártfogolni kezdte a protestánsokat. Bona Sforza királynő édesanyja udvarában nőtt fel, és anyja gyóntatójával, Francesco Lismaninivel barátkozott, aki a reformáció titkos híve volt. A leendő király megismerkedett a reformáció vezetőinek munkáival, sőt Lismaninit Svájcba küldte könyvvásárlásra [35] .
A király kétségtelenül beszélt Ivan Kozminszkij és Lőrinc (Discordius) udvari prédikátorokkal is Proshovichiból, akiket 1544-ben vitt magával Litvániába [36] . 1547 - ben ezt írta a krakkói püspöknek : „A régi hit irányzatai még túl frissek ebben a nagyhercegségünkben. Mert itt, Vilna fölött a sötét, tanulatlan nép isteni tiszteletet (a többi babonáról nem is beszélve) ad az erdőknek, a tölgyeknek, a hársoknak, a patakoknak, a szikláknak, a kígyóknak, és közönségesként áldoz nekik. A személyesek is” [37] . II. Augustus Zsigmond levelezett Kálvinnal. Ő és Luther a királynak szentelték írásaikat: Kálvin - Pál zsidókhoz írt levelének értelmezése , Luther - a Biblia fordítása . A pápa azzal vádolta a királyt, hogy elnézi a protestáns mozgalmat [38] . II. Augustus Zsigmond csak uralkodása vége felé kezdett elhűlni a protestánsokkal szemben. A jezsuiták alatt 1564 -ben és 1565-ben megjelennek a reformátorok elleni hadvezérei.
Az evangélikus egyház a Litván és Lengyel Nagyhercegségben Ecclesia Augustana (augsburgi egyház) néven vált ismertté; néha szásznak hívták. 1559- ben II. augusztus Zsigmond a Litván Nagyhercegség augsburgi templomát a rigai érsek fennhatósága alá helyezte [39] . Az augsburgi egyházat a konzisztorok tanácsa irányította, amelyet egy vilnában található szuperintendens vezetett. A lutheranizmus második központja Vilna után Kovno volt, amely 1550- ben vette fel az augsburgi hitvallást [40] . 1570 -ben a husziták ( cseh testvérek ) [41] [42] is csatlakoztak a litván és lengyel nagyhercegség lutheránusaihoz .
A 16. század második felében a hívők közel fele evangélikus egyházközséghez tartozott, de az evangélikusok kisebbségben maradtak, a 17. század közepén pedig az evangélikusok már a katolikus egyház által elnyomott kisebbségnek számítottak. Ekkorra 10 evangélikus egyház maradt, szemben 150 református egyházzal. Heinrich Mercing lengyel kutató pedig úgy vélte, hogy a 16. század második felében 5 darab maradt belőlük a Litván Nagyhercegségben [43] . Szinte minden közösség egymástól függetlenül működött, bár a vilnai evangélikus közösséget tartották a legfelsőbbnek. 1629 -ben 80 német evangélikus család telepedett le békésen a reformátusokkal [44] a litván Keidany városában (Kedainiai ) .
1653-1655 - ben . _ a vilnai lelkész és a Litván Nagyhercegség evangélikus egyházának felügyelője Malina Jan Casimir volt .
A fehéroroszországi protestantizmus fejlődésének új lendületet adtak a svéd csapatok az északi háború idején (1700-1721). 1708. március 18-tól június 6- ig XII. Károly svéd király főhadiszállása Radoshkovichiban volt . 1708. április 15-én Radoskovicsban Yaroslav Lubomirsky és Janusz Wisniewiecki mágnások híveikkel együtt felvették a lutheranizmust. 1708. május 7-én a városban logikai és filozófiai vizsgát tartottak az új evangélikus lelkészek számára, akik megrendelést vettek fel és a Dél-Skånska rytterietbe küldték szolgálatra [45] . Daniel Krman szlovák protestáns emlékíró latin nyelvű naplót hagyott hátra, amely XII. Károly király hadjáratának fehéroroszországi eseményeit írja le .
Kálvin János párizsi teológus sok európai hatalmon lévő emberrel levelezett, köztük Fekete Nyikolaj Radziwill herceggel és Jan Tarnowski krakkói kormányzóval [46] . Fekete Nikolai Radziwill és a kálvinizmus védelmezője és bajnoka lett a Litván Nagyhercegségben . Először is református kápolnát nyitott a Vilna melletti Lukishki-i házában. 1561 - ben kőtemplomot emelt a Vilnai Bernardin téren , birtokain kápolnákat nyitott - Kleckben , Nesvizsben , Orsában , Devyaltovoban , Ivye-ban, Shilyany-ban, Keidanakh-ban , Birzsany -ban , Bresztben [ 47] .
Radziwiłł református lelkészeket nevezett ki: Martin Chekhovitzot és Vendrychovskyt Vilnába, Simon Budnyt Kleckbe , Lavrenty Krzyszkowskit Nesvizsbe , Simon Zaciust Bresztbe és másokat [48] .
A Litván Nagyhercegség kálvinizmusának társadalmi osztályalapja más volt, mint Nyugat-Európa államaiban. Nem a nép, nem a filiszterek támogatták, hanem a litván nemesség és a középnemesség egy része. A kálvinizmust azonban a városlakók egy része is támogatta, akik elégedetlenek voltak a katolikus és ortodox „jogrendszer”, az egyházi adók felállításával [49] . Janusz Tazbir lengyel történész megjegyezte, hogy a kálvinizmus Lengyelországban és a Litván Nagyhercegségben nagyon különbözik a nyugat-európaitól [50] .
A Litván Nagyhercegség nagy nemessége , az egyház diktátumától elnehezedve, rendkívül pozitívan fogadta a kálvinizmust. A kálvinizmusban a fej nem király (fejedelem) volt, mint az evangélikusoknál, és nem szellemi méltóság, mint a katolikusoknál, hanem annak a birtoknak a tulajdonosa, ahol a protestáns közösség volt. 1560-ra a Litván Nagyhercegség legtöbb mágnása elfogadta a kálvinizmust: Sapieha , Kiski , Khodkevichi , Tyshkevichi , Solomeritsky, Dorogostaisky és mások A. V. Kartasev egyháztörténész szerint az ortodox vezetéknevek ilyen tendenciáját a kálvinizmussal magyarázzák. a katolicizmussal szembeni ellenállásról, mint a polonizálás és latinosítás eszközéről – „Tiltakozzunk, nehogy latinba öltözzünk és ne csiszolódjunk” [51] . 1557 -ben Nikolai Radziwil Chorny elnöklete alatt megtartották a Litván Nagyhercegség protestánsainak képviselőiből, idősek és gyűjteményminiszterek első alapító szinódusát Nikolai Radziwil Chorny ( a gyűjtemény protestánst jelent) elnöklete alatt. templom és egy protestáns közösség). Megválasztotta a protestáns (evangélikus) egyház vezető testületeit. A közösségek tevékenységét tanfelügyelő irányította . A Bresti Biblia egyik fordítója, Simon Zacius lett az egyikük . Zsinatokat hívott össze és intézte az aktuális ügyeket. A prédikátorok közvetlen munkát végeztek a lakosság körében. Az egyházi közösségek életét irányító világi személyek közül választották az seigneurokat [52] [53] . A második kongresszusra 1558 -ban került sor Bresztben. A templomot Vilna és Polesye diszkrétekre osztották, lefedve a mai Fehéroroszország, Litvánia és Ukrajna egyes részeit . A 16. század végén a Litván Nagyhercegség református egyházának meglehetősen harmonikus területi struktúrája alakult ki - 6 diszkrit: Vilenszkij, Novogrudsky, Podlyashsky, Orosz, Zawileysky és Zhmudsky [54] .
II. Ágost Zsigmondnak a vitebszki református gyülekezet alapítására vonatkozó megbízatása így szól: „A helyi vitebszki bojárok, dzsentri, burmistry, raytsy és Meshchane, akiket hozzánk küldtek, byuchy cholom, a helyi Vitebszkben tanulhattak. gyermekeket és hallani Isten szavait a zbudova háza és a kincstári hovat» [55] . A 16. század második felében - a 17. század elején református közösségek jöttek létre Vitebszkben, Minszkben , Polockban, Orsában , Zaszlavlban, Ivyeben , Ljubcsában , Ljahovicsban , Novogrudokban , Szmorgonban stb. Templomok, iskolák, nyomdák és kórházak épültek. a közösségek. Iskolák ismertek Sematichi, Shidlov, Birzhy, Vitebsk, Golovchin, Gorodeya , Glubokoe , Zhupany , Zaslavl, Ivenets , Ivye, Kopyl, Koydanov, Lyubcha, Minsk, Novogrudok, Orsha, Slutsk, Smorgon stb. városok listája. városok, ahol egykor kálvinista közösségek éltek, adja meg Hans-Christian Dietrich német történész, Yu. Lukashevich lengyel történészre és a modern litván kutatókra hivatkozva [56] . A mai Fehéroroszország területén Dietrich mintegy 90 református közösséget számlált. Más kutatók úgy vélik, hogy a 16. század végén a Litván Nagyhercegségben legalább 200 ilyen volt [57] . A.P. Gritskevich L. Jarminszkijjal egyetértve úgy véli, hogy a 16. század második felében a Litván Nagyhercegségben 158 református közösség-gyűjtemény volt, ebből 39 a vilnai vajdaságban, 30 Trokszkijban , 29 Zsmudban , a Novogrudok vajdaságban - 27, a minszki vajdaságban - 11, Beresztejszkijben - 8, Vitebszkben - 7, Polockban - 5, Msztyiszlavban - 2. A 17. század elején körülbelül 200-an voltak [58] . A református közösségek emlékét templomaik formájában őrizték meg. Zaslavl tulajdonosa , Nyikolaj Glebovics a kastély területén például református kerítést (a Megváltó színeváltozásának templomát) épített, amelynek könyvtára körülbelül 400 könyvből állt. Volt egy iskola, egy nyomda, ahol Simon Budny 1547-ben kiadta a Bibliáját. A minszki Kukhticsi faluban a református kerítést az 1560-1570-es években emelték. Később templommá alakították át, a szovjet rezsim alatt kazánház lett. Most a „Világ emlékművei” katalógusban szerepel a Kínai Nagy Fallal és más építészeti emlékekkel együtt, amelyeket a pusztulás fenyeget. A gyűjteményeket ilyen-olyan mértékben Smorgonban, az egykori Radziwill Koidanovban őrizték [59] .
Az iskolákban a hitoktatás érvényesült, de nagy figyelmet fordítottak másra is: a teológia mellett történelmet, történelmet, matematikát, retorikát , ókori költészetet és egyházi éneket tanultak. Különösen kiemelkedett a 16. század közepén megnyílt vilnai iskola, amelyet még egyetemmé is akartak alakítani. Simon Budny tanított itt 1558-tól 1560 -ig . Az Ivye , Kletsk, Lyubcha , Loska és Nesvizs közösségekhez tartozó ariánus iskolák 3 és 5 évfolyamos oktatásban részesültek. Itt a teológia mellett tanultak görögöt, latint, lengyelt, retorikát , aritmetikát stb. Híres volt az ivye-i iskola, ahol 1585-1593-ban. Jan Licinius Namyslovsky volt a rektor . A szlucki református iskola is iskolázottságáról volt ismert, amelynek végzettei gyakran református papok lettek [60] .
Podoliában a poniovci akadémia, amelyet Jan Potocki alapított, egy időben volt híres a református gyűjtemény és az itteni nyomda alapításával. Az egyik ilyen iskolában, amelyet a Goisky fivérek nyitottak meg a volhíniai Goscsában , I. hamis Dmitrij latint tanult [61] [62] .
A Novogrudoki Vajdaságban több mint 600 nemesi család élt ; csak 16-an maradtak az ortodoxiában, a többiek reformátusok lettek [63] . 1563-ra 195 ortodox templom és körülbelül 50 kolostor volt a Litván Nagyhercegségben. 1563 -ra már csak mintegy ezer katolikus maradt, a zsmudi egyházmegyében például 700 templomból mindössze 6. Még a katolikus egyház két hierarchája is áttért a kálvinizmusra - Jan Pjatkevics zsmudi püspök és a kijevi egyházmegye püspöke Nikolai Pats [64] . A kálvinizmus lett az uralkodó vallás a fejedelemségben. 1565-ben a reformátusok a vilnai királyi kiváltság révén egyenlő jogokat kaptak a katolikusokkal és az ortodoxokkal [49] . Az 1596-os breszti székesegyházban a katolikusok, akik szemrehányást tettek az ortodoxoknak a reformátusokkal való szövetségük miatt, ezt mondták: "Nagyszerű barátaitok vannak bennük (protestánsok), akik 650 templomot romboltak le az ön Novogrodszki vajdaságában" [65] .
A kálvinizmus elterjedését az ukrán földeken a mágnások és a nagy nemesség segítette elő, anyagilag segítve a közösségeket. A kálvinizmus az 1540-es években érkezett ide, és olyan kulturális személyiségekhez kötődik, mint Foma Falkovszkij, Pavel Zenovics , Nyikolaj Zsiten, Alekszandr Vitrelin [66] . Andrej Dobrjanszkij galíciai ortodox pap fia, filozófiaprofesszor, áttért a kálvinizmusra, és a katolikusok üldözve Vilnába távozott, ahol református felügyelői posztot kapott, később Szluckba költözött az iskola rektoraként [67] ] . Ukrajnában az első református közösség 1536 -ban jelent meg Vlagyimir-Volinszkij városában . A kálvinizmus sikeresen terjedt – Volintól és Goliciától Podóliáig és Kijev régióig , azonban a közösségek, iskolák és nyomdák főleg Nyugat-Ukrajnában összpontosultak. Az 1560-as években Ukrajnában mintegy 300 református közösség élt. Nemesi családok a protestantizmus felé fordultak - Hodkevicsi , Glebovicsi , Guevicsi, Pronszkij M. S.és mások, de mint az ismert ukrán tudós,Potockij hercegek,Zamojszkij,Nemericsi,-Szapieha,Visnyeveckij, A kálvinizmus fejlődése az ukrán földeken feltételesen három időszakra osztható: a hitvallás születésének ideje 1540-1550-ben, a második időszak - 1560-1580, a legsikeresebb évek; 16. vége - 17. század eleje - a közösségek fokozatos kihalása. Az 1650-1660-as években. létük szinte megszűnik [68] .
Nehéz megmondani, hogy Fekete Nikolay Radziwill hogyan fejleszthette tovább a kálvinizmus eszméit a Litván Nagyhercegségben. De félve egyrészt a lengyel befolyástól, másrészt a keleti ortodoxoktól, minden erőfeszítést megtett egy harmadik vallás elterjesztésére, amely képes egyesíteni a Litván Nagyhercegség dzsentrijét [69] . Hiszen még a Gorodelszkij-törvény eltörlését is elérte , amely szerint a Litván Nagyhercegségben az előnyök és a közszolgálati jog csak a katolikusoké maradt [70] . Fekete Nyikolaj Radziwill 50 éves korában elhunyt. Halálával megszakadt a litván kálvinizmus "aranykora".
1563-ban a vilnai Seimasban egy királyi rendelet eltörölte a Horodyel Unió által az ortodox mágnások számára előírt korlátozásokat, hogy a Litván Nagyhercegség legmagasabb adminisztratív és bírói pozícióit töltsék be – valójában csakúgy, mint a protestánsokat. De az ortodox nemesség és papság inert volt az új vallási irányzatokkal szemben, egyedül Artemy bírálta a protestantizmust. Protestánsellenes polemikus írások csak a 16. század közepétől jelentek meg. Összességében azonban a protestantizmus nem hatott az ortodoxokra a Litván Nagyhercegségben [71] .
A Litván Nagyhercegség kancellárja, Lev Sapega jelentős politikus gyermekkorában ortodox volt, később elfogadta a reformáció eszméit, majd élete végén katolikus lett. Az 1596-os Bresti Egyházszövetség egyik szervezője lett, amely a Litván Nagyhercegség földjén egyesítette az ortodox és a katolikus egyházat a pápai trón primátusa alatt [72] [73] .
1569 -ben a Litván Nagyhercegségben megalakultak a jezsuiták, katolikus főiskolákat alapítottak, 1570-ben a jezsuiták megnyitották állami iskoláikat a protestáns falvakban. Ily módon megteremtődik a jelenlegi katolikus fehéroroszok , litvánok és ukránok katolikus közösségének alapja [74] . 1570-ben a lengyel protestánsok és a Litván Nagyhercegség – lutheránusok, reformátusok és cseh testvérek – megállapodást kötöttek Sandomierzben . Az antitrinitáriusok nem vettek részt ebben a megállapodásban. A megállapodás kezdeményezője Jan Lasky volt, aki a Nemzetközösség egyetlen nemzeti egyházának létrehozását javasolta. A sandomierzi találkozót evangélikus-kálvinista zsinat előzte meg Vilnában (1570. március), Lengyelországban pedig már 1555- től közös zsinatokat tartottak a különböző szervezeti kérdések megvitatására [75] [76] . A Sandomierzben összegyűltek megegyezésre jutottak az Eucharisztia teológiai kérdésében, és a hívők mindhárom protestáns felekezetben részt vehettek az istentiszteleten, sőt részt vehettek azokon. E zsinat után a Nemzetközösség protestáns mágnásai az 1573-as Varsói Konföderációban kivívták a vallásválasztás szabadságát – ezt a követelményt Valois Henrik teljesítette, amikor megválasztották Lengyelország királyává [77] . Később egy megfelelő cikket beépítettek az 1588-as litván statútumba . De a cikk nem érintette a függő parasztságot - alapesetben ragaszkodniuk kellett gazdájuk hitéhez.
A 17. század közepéig a reformátusok és az ortodoxok viszonya volt a legkedvesebb. Példa erre a Varsói Konföderáció 1573-as törvénye, amely garantálta a keresztény felekezetek egyenlőségét a Nemzetközösség területén, és megtiltotta a fegyverek használatát a felekezetközi konfliktusok megoldására. Ez a taktikai protestáns-ortodox szövetség azonban nem tartott sokáig, túlságosan szembetűnővé vált a teológiai, kulturális és társadalmi eltérés [78] [79] .
Az áru-pénz kapcsolatok fejlődése felerősítette a zsidóság tevékenységét a Litván Nagyhercegségben, ami a katolikus egyháznak nem tetszett. A „A tatárok, litvánok és moszkoviták erkölcséről” című könyv szerzője, Litvin Mikhalon felháborodott: „A legrosszabb zsidó nép repült erre a földre minden más országból, akik már elterjedtek Podolia, Volhínia és minden városba. egyéb termékeny régiók; ravasz, ravasz, álnok, áruinkat, pénzünket, nyugtákat, pecsétjeinket hamisítjuk, minden piacon megfosztjuk a keresztényeket az élelemtől, nem ismerve más eszközt, mint a csalást és a rágalmazást; amint a Szentírás közvetíti, ez a káldeusok legrosszabb népe, romlott, bűnös, hűtlen, aljas, gonosz” [80] . A protestánsok azonban meglehetősen toleránsan bántak a zsidókkal. A tudós rabbi, a Litván Nagyhercegség lakója, Trokból származó Isaac ben Abraham "A hit megerősítése" című értekezésében felhívja a figyelmet a zsidókkal szembeni kegyetlen bánásmódra Nyugat-Európa országaiban, míg a Litván Nagyhercegségben a zsidóság biztonságos magatartást tanúsító leveleket adtak ki, hogy "békésen és örömben élhessenek, és akik üldözik őket, megbüntetnek... ezeknek a vidékeknek a királyai és fejedelmei (Isten növelje jólétüket) az irgalom és az igazságosság barátai, ezért ne kövessenek el semmiféle törvénytelenséget vagy elnyomást a földjükön élő zsidókkal szemben, ezért Isten belső békét és békét adott nekik, hogy még a különböző hitűek se civakodjanak egymással” [81] [82] .
Vilnában a protestánsok elnyomása ellenére még vallási vitákat is folytatnak, így 1595-ben a reformáció híres alakja, a későbbi alexandriai és konstantinápolyi pátriárka, Cyril Lukaris nyilvánosan vitázik a jezsuitákkal és ferencesekkel, kezdeményezi Meletios Pigas kiadását . s könyve "Párbeszéd a keleti hitről" (1596) [83] . A 17. század elején megindult a reformátusok üldözése, gyakoribbá váltak templomaikban a pogromok, 1632-ben megtiltották az új protestáns templomok építését, 1668-ban pedig megtiltották a katolicizmusról a protestantizmusra való átállást. Megkezdődött a protestáns egyházak átadása a katolikusoknak. A 17. század közepére már csak 140 református templom működött, az 1748-as zsinaton pedig már csak 48 működő egyházközséget számoltak össze, amelyekben 40 lelkész szolgált [84] . A 17. században a reformátusok többsége áttért a katolikus hitre, a református közösségek száma jelentősen lecsökkent, néhány azonban egészen a XX. századig létezett. II. Katalin orosz császárné 1767-ben kimondta, hogy a disszidens ortodox és protestáns dzsentri egyenlő jogokkal rendelkezik a katolikusokkal, kivéve a Nemzetközösség királyának megválasztását – csak katolikus válhat azzá [85] .
Az antitrinitáriusok (a Szentháromságot tagadva) nem ismerték fel a legtöbb egyházi rítust és dogmát, a skolasztikus filozófiát és teológiát, kritizálták a Biblia kijelentéseit (a lélek halhatatlansága, a túlvilág stb.), a bibliai csodákat. Csak egy Istent ismertek fel. A tanítás a 4. század elején keletkezett, Arius hirdette , akit az I. Ökumenikus Zsinat 325 - ben elítélt . Faust és Lelio Socins testvérek folytatták a tanítást. Lutherrel ellentétben ők úgy vélték, hogy a Szentírás mint a dogma egyetlen forrása csak akkor elfogadható, ha nem mond ellent az értelemnek [86] . Nevükből a követőket szociinoknak nevezték . A testvérek Lengyelországba érkeztek, ahol a doktrínát antitrinitarizmusnak nevezték . Tanítványaik, az olaszok, Giorgio Blandrata és Francis Stancaro , valamint a podlasiai származású goniodzi Piotr vitték a tanításokat Litvániába [87] [88] [89] Stankara, aki a jól ismert „Ebr” héber nyelvtan szerzője volt. . grammaticae institutio" (Bázel, 1547 ) meghívta II. August Zsigmondot, hogy tanítson héberül a krakkói egyetemen. De végül Stankar börtönbe került, és a gonyondzi Pétert Fekete Nyikolaj Radziwill kérésére 1558 -ban beidézték a vilnai református székesegyházba, hogy jelentést készítsen tevékenységéről, mivel a litván mágnások nem igazán szerették. az új tanítás [90] [91] . Simon Zacius proszowicei breszti lelkipásztor 1559 -ben kiadta a „Hit megvallását a Vilniusi Gyűjteménynek”, amelyben felvázolta a kálvinizmus alapjait és elítéli az antitrinitáriusokat.
Az 1570-es években az úgynevezett „ lengyel testvérek ” csoportja különvált a lengyel kálvinistáktól, akik tagadták a Szentháromság dogmáját és Krisztus istenségét – vagyis felelevenítették az arianizmus eretnekségét , ezért nevezték őket lengyel ariánusoknak [ 92] . 93] . Az úgynevezett litván testvérek lélekben közel kerültek a Litván Nagyhercegségben élő lengyel testvérekhez . A vallási szkepticizmus egyeseket ( Kaspar Bekes , Stefan Lovan, Józef Domanevsky , Jan Licinius Namyslovsky ) olyan nézetekhez vezetett, amelyeket kortársaik ateistaként jellemeztek . Az NDK gondolkodóinak egyik része (Szimon Budnij, aki átment a szocikhoz, Vaszil Tyapinszkij ) a társadalom alapelveit igazolta, de a dzsentri jogainak korlátozását követelte, a másik ( Kalinovkai Jakub , Viznai Pavel , Martin Csehovits ) követelte a magántulajdon teljes felszámolását, a birtokegyenlőséget stb. A Litván Nagyhercegségben az antitrinitáriusok 1558 -ban támogatást találtak egy nagy mágnástól , Zhmud fejétől , Jan Kishkától . Jan Kishka ariánus közösségeket alapított, ariánus iskolákat nyitott, nyomdákat alapított (Oshmyany melletti Lozka, Novogrudok melletti Lyubcha, Zaslavl) [94] . Az ariánusok a legaktívabb tevékenységet a Novogrudok és a Brest vajdaságban indították el, bár közösségükből alig volt több egy tucatnál.
Az 1554-ben Moszkvából Vitebszkbe menekült Theodosius Kosyi prédikációi közel álltak a szocializmushoz, és nem találtak kézzelfogható visszhangra az ortodox városlakók részéről, bár kis közösség alakult ki. Theodosius Kosoy így érvelt: „Isten egy, az Egyház a hívők közössége, a templomok és az ikonok bálványok és bálványok, Nincsenek szentségek, le kell törni a keresztet” [95] . Ferde kolléga, Thomas papot, a polotszki szoci közösség presbiterét Rettegett Iván parancsára a Dvinába fulladták [96] . Kosoy és társai Volhíniába menekültek, ahol Andrej Kurbszkij herceg tanúsága szerint „nem egész Volhíniát” [97] fertőzték meg eretnek tanítással . Ivan Kucska bojárt átitatták a szoci eszmék, és szociai kollégiumot és anabaptista nyomdát nyitott Polotszkban. 1563-ban a moszkvai csapatok megsemmisítették őket . Artemy vén a Litván Nagyhercegségben is megjelent , miután Jurij Olelkovics szlucki herceg udvarában telepedett le – hevesen ellenezte a lutheranizmust és általában a katolicizmust, vitatkozott Simon Budnijjal; 9 levele ismert, nyugat-orosz nyelven íródott semi-ustav [98] . Zakharia Kopystensky írta Artemyről: „A tiszteletreméltó szerzetes, aki az Úrhoz segítette, Litvániában sokakat elfordított az ariánus és a lutheránus eretnekségtől, és rajta keresztül Isten megszabadította Litvániában az orosz népet az eretnekségtől, és nem fordult meg” [ 99] .
Az ukrán földeken Csernyahiv lett a kijevi régió szocialistáinak tevékenységi központja , a közösség aktívan működött Vodiradyban , a Luck melletti Ivanicsiban . Saját mecénásaik is voltak, akik közül kiemelkedő helyet foglal el Jurij Chaplic, aki nagy közösséget alapított Kiselyn városában [100] . Konsztantyin Osztrozsszkij herceg birtokában szociai közösségek is voltak [101] [102] [103] .
A 16. század második felében - a 17. század első felében a nyomdák reformjára került sor. Bresztben az 1550-1580-as években. nyomdászok és kiadók váltották fel egymást - S. Murmelius, K. Basilik , T. Falconius ; Nesvizsben - M. Kavechinsky és L. Kzhishkovsky , D. Lanchitsky, Loskában - J. Kartsan, F. Baliamovsky, Tyapinban - Vaszil Tyapinsky, Ljubcsában - Piotr Blastus Kmita. A 16. század végén megnőtt a vilnai protestáns nyomdák jelentősége – Lanchitsky, J. Markevich és mások nyomdái, amelyek könyvekkel látták el a reformista közösségeket. A kiadók többsége Lengyelországból [104] érkezett, akik az GDL-ben telepedtek le [105] [106] .
A könyvkiadás szekularizálódása, amely aláásta a katolikus egyház szellemi egyeduralmát, a kiadványok műfajában is megmutatkozott. A protestantizmus ideológiai posztulátumai szerint a Biblia és egyes részeinek fordítása volt a legnagyobb kereslet. E tekintetben a kiadók az európai reformista könyvkiadás útját követték. Különösen fontosak voltak a Bresti Biblia ( 1563 ) kiadásai, amelyet a Litvánia és Lengyel Nagyhercegség reformátusai fordítottak (megjelenése előtt a protestánsok számára a fő bibliai szöveg a Königsbergben megjelent lengyel nyelvű Újszövetség volt ), a Nesvizs Biblia ( 1572 ), az Újszövetség ( 1574 ) Simon Budny vallási és filozófiai megjegyzéseivel [107] . A sokszínűséget a világinak vagy ahhoz közeli irodalom tette ki, ez az összes könyv mintegy 24%-át tette ki. Az új típusú szépirodalmi (történelem, politikai publicisztika , szatíra, panegyrics ) mellett az GDL-ben először jogi aktusgyűjtemények, jogi eljárások és természettudományi kézikönyvek, új és ókori szerzők fordításai, alkotásai az európai reneszánsz kiemelkedő alakjai protestáns nyomdákban jelentek meg. Jelentős csoportot alkottak a katolikus egyház ellen irányuló polemikus , vagy magának a reformmozgalomnak a belső ellentmondásait illusztráló művek ( Péter Gonyondzból , S. Budny és mások). Ezek a kiadványok gyakran túlléptek az egyházi-vallási viták határain, fontos társadalmi-politikai és társadalmi-gazdasági problémákat érintve. A Litván Nagyhercegségben először kezdtek szóba kerülni a társadalom szerkezetátalakítására, az osztálykiváltságok megszüntetésére irányuló projektek stb.. A református közösségek szükségleteit szolgáló vallási, teológiai és liturgikus kiadványok mintegy 15%-ot tettek ki. Sok publikációt a magas tervezési kultúra jellemezte [108] [109] .
A legnagyobb protestáns nyomda - Ljubcsanszkaja - 1612 -ben kezdett működni Peter Blastus Kmita vezetésével, aki betűtípusokat, díszeket stb. vitt át Ljubcsába Vilnából.Az 1630-as évek közepétől. a nyomda fiára, Jan Blastusra szállt, az 1640-es évek közepétől Jan Lange-ra. A nyomda latin és lengyel nyelven több mint 100, többnyire világi jellegű könyvet jelentetett meg: ókori és protestáns írók műveit, iskolai tankönyveket, tudományos segédkönyveket. Az 1640-1650-es években elsősorban a protestáns közösségek számára készült liturgikus alkotások jelentek meg panegyrikát. A Litván Nagyhercegségben először alkalmaztak rézmetszetet a nyomtatásban [110] .
A nesvizi nyomdában az első könyvek a "Katekizmus" és az "Egy bűnös ember megigazulása Isten előtt" voltak nyugat-oroszul , a többi könyv pedig latin és lengyel volt. A Litván Nagyhercegség alkancellárja, Astafey Volovich kiadta az evangélium egy részét nyugat-orosz nyelven . De ezek elszigetelt esetek voltak, a latin és a lengyel érvényesült. Andrej Volan például több mint 30 művet írt latinul. A lengyel nyelv jobban érthető volt a Litván Nagyhercegség dzsentrije számára, nem hiába adta ki Simon Budny a Bibliát és az Újszövetséget a kálvinista közösségek számára vallási és filozófiai kommentárjaival [111] . Ahogy G. Mercing írta, Budny megjegyzései „a világirodalomban az első kísérletet jelentették az Újszövetség átfogó bírálatára”. A Nesvizi Biblia lengyel fordítását Budny a „lengyel testvéreknek” szánta. Budny úgy vélte, hogy a Bresti Bibliát nem az eredetiből fordították, hanem latinból és franciából, hogy a reformátusok mindent félreértettek, és a Nesvizi Bibliát kell az igazi Bibliának tekinteni [112] [113] . Budnijjal együtt Vaszil Tyapinszkij kezdett publikálni a nesvizi nyomdában , aki tovább dolgozott birtokán, és lefordította az evangéliumot nyugati orosz nyelvre [114] . Daniel Lanczycki 11 könyvet jelentetett meg latin és lengyel-protestáns polemikus újságírásban . Lengyel nyelvű protestáns énekeskönyvek jelentek meg Nesvizben - "Kantsional" 54 zsoltárral és 110 dallal, egy énekeskönyv Jan Kochanowski és Martin Czechowitz szövegeivel . A Nesvizi nyomda a Litván Nagyhercegségben elsőként használt cirill betűtípust Nyomtatás Fehéroroszországban a 16-17. században [115] . A Litván Nagyhercegség első újsága Nesvizben jelent meg - " Naviny szörnyű és szánalmas ... ". Ukrajnában a 16. században több evangélium is megjelent, amelyek nyelve nagyon közel áll a népi beszédhez. A leghíresebb közülük a Pereszopnicja evangélium , amelyet 1561 -ben Grigorij helyi apát írt Michal Vasziljevics szenickij főpap fiával közösen az óorosz nyelv nyugat-ukrajnai dialektusában, Anasztázia Zaslavszkaja volini vajda felesége megbízásából. 116] .
Jan Kishka meghívta S. Budny-t és D. Lanchitskyt a fényes nyomdába, majd J. Kartsan, F. Baliamovsky dolgozott ott. Karcan 7 könyvet adott ki - 5 lengyel és 2 latin. Megjelentek a ganjondzsi Péter, A. Fritsch-Modzhevsky lengyel publicista és közéleti személyiség munkái . A kiadók az ókori filozófusokhoz is fordultak. Így 1576 -ban Loskában, J. Karzan vezetésével, lengyel fordításban megjelent Cicero „A kötelezettségekről” című munkája, amelyet II. Augustus, Stanislav Koshutsky Zsigmond király könyvtárosa kommentált (újra megjelent Vilnában 1583-ban, 1593-ban, 1606-ban). Az 1606 -os kiadást Cicero „Az öregségről” és „A barátságról” című filozófiai értekezései egészítették ki, amelyeket Benyash Budny lengyel pedagógus fordított. 1580 óta J. Kartsannak volt egy nyomdája Vilnában, ahol több mint 100 könyvet adott ki latin, lengyel és görög nyelven: Josephus Flavius , Heliodorus , Rotterdami Erasmus, A. Possevino Muscovy művei , A. Volan polemikus irodalma. , Grigorij Zsernovecből, Sz. Sudrovszkij és mások, oktatási és orvosi kézikönyvek, panegyrikák, naptárak [117] .
1599 - ben a vilnai Karzan nyomdában megjelent Benyash Budny „Rövid és díszes mesék, avagy apofegmaták” című könyve - az ókori írók reflexiói és filozófiai maximái, Plutarkhosz , Diogenes Laertes és mások munkáiból. Ez a könyv azonnal megjelent. népszerű, Oroszországban háromszor is újranyomták [118] . Az ókori írók műveit vagy azok töredékeit a Litván Nagyhercegség református, ariánus iskoláiban, katolikus főiskoláin tanulták. Az apofegmák az ókori filozófusok rövid oktató beszédei voltak [119] .
A legtöbb nyomda a nagybirtokosoktól – a református közösségek mecénásaitól – függött, és ez a függőség nagymértékben meghatározta a kiadványok külső formáit, nyelvét és ideológiai irányát. Ez jól látható a bresti nyomda példáján, amely az 1550-1570-es években Nikolai Radziwill Cherny égisze alatt működött. Meghívta B. Voevodkát, S. Murmeliust, K. Basilt Brestbe . A Voevodka által kiadott nyomda első kiadásai megfeleltek a protestantizmus igényeinek (Nagy és Kis Katekizmusok, Krzysztof Imler, Urban Regius teológiai munkáinak fordítása). Murmelius publikációiból ismert a „Két levél” ( 1559 ) – válasz Dipamano pápai nunciusnak, aki bírálta a római kúria egyházpolitikáját, szertartás nélkül beavatkozva más országok ügyeibe; „VIII. János pápa története, aki nő volt” ( 1560 ), B. Graitsky jogi írásainak gyűjteménye – „Magdeburgi törvénycikkek”, „Perek” (1560) stb. Sok könyvet adtak ki név nélkül. a kiadóé: a „Proteus, avagy a forgalom” ( 1564 ) katolikusellenes költemény , amelyben a lengyel dzsentri egyes szokásait és hagyományait gúnyolják; "Egy lengyel beszélgetés egy litvinnel" (1564 körül), ahol Lengyelország és a Litván Nagyhercegség államszociális rendszerének fontos problémáit vetették fel a lublini unió előestéjén . A K. Basilica alatt maga Basil, Jan Lasky Jr. , Thomas Falkovsky könyvei, M. Barletius a törökellenes háború hőséről, G. Skanderbergről szóló könyvének fordítása ( 1569 ), „A kegyetlen üldözés története Isten egyházának” ( 1567 ) című könyve jelent meg. 1570 -ben megjelent egy folklórmotívumokra épülő névtelen mű - "Az ördögök tárgyalása az emberi faj ellen" [120] [121] . Itt jelentek meg az első kálvinista zenei könyvek is - "Kantsional" (1558), Jan Zaremba "Songs of God's Praise" Shamotul Vencel és Cyprian Basil [122] zenei feldolgozásában . A bresti nyomda több mint 40 könyvet adott ki latin és lengyel nyelven. Fekete Nyikolaj Radziwill fiai, akik apjuk halála után tértek vissza a katolicizmusra, megsemmisítették ezeket a könyveket, és különösen a református Biblia példányait. Például Nikolai Christopher Radzivil Sirotka , aki bezárta a bresti nyomdát, 5000 arany református könyvet vásárolt és elégette a vilnai piac közepén [123] .
A reformmozgalom válsága a 16. század végén és a 17. század első felében a protestáns könyvek megnyirbálásához vezetett. A 17. század közepén az NDK-ban csak egy ljubcsai nyomda működött, de 1655 -ben ezt is elpusztították az ukrán kozákok [124] . A 16. század végén - a 17. század elején a Vilnai Akadémia nyomdája lett a Litván Nagyhercegség latin-lengyel sajtójának fő központja. A jezsuitáknak volt alárendelve, ezért teológiai, vallási és polemikus publikációiban egyértelműen megnyilvánultak az ellenreformista irányzatok [125].
Fekete Nyikolaj Radziwill és Lev Sapieha fényes alakja mellett a protestantizmus sok kiemelkedő embert vonzott. Nyikolaj Radziwill Vörös - Jurij Radziwill fia és Barbara Radziwill lengyel királynő testvére, Fekete Nikolai Radziwill unokatestvére. A külföldön tanult litván nagykancellár a Litván Nagyhercegségben az elsők között fogadta el a kálvinizmust 1564 -ben, minden lehetséges módon hozzájárult annak elterjedéséhez, és református iskolát nyitott a fiatalok számára. Ellenezte a lublini uniót, a Litván Nagyhercegséget a Nemzetközösség szövetségi államának tekintette [126] [127] .
1560 óta Simon Budny , a krakkói egyetemen végzett református prédikátor Kleckben , nyugat-oroszul kiadta a Katekizmust, az Újszövetséget megjegyzésekkel, a Világi hatalomról szóló értekezést ( 1583 ), amiért kizárták a testvéri közösségből. Bibliai szövegeket használva Budny kategorikusan kifogásolta a radikális humanistákat, akik az egyetemes egyenlőség eszméjét javasolták, a gazdagokat, hogy osszák szét vagyonukat stb. Ha a gazdagok eltűnnek, mondta Budny, akkor ki segít a szegényeken? Budny a magántulajdont tekintette mindennek az alapjának, Budny szerint a fejedelemnek és a parasztnak is rendelkeznie kell vele. Az egyházi földeknek is ennek az egyházi közösségnek a tagjaihoz kell tartozniuk. Budny a hatalom isteni eredetéről szóló bibliai tézissel szembehelyezkedett a radikálisok államhatalom és minden állami intézmény lerombolásával kapcsolatos elképzeléseivel, más dolog, hogy nem mindenki használja a hatalmat a társadalom javára. A monarchiát fel kell világosítani, az uralkodónak nemcsak magáról kell gondoskodnia, hanem a szegény emberekről is, de nem buzdítva bennük a lustaságot és a tétlenséget. A polgárok kötelesek imádkozni az uralkodók egészségéért, nem lázadni és rendszeresen adót fizetni. Budny korábban, mint Hobbes Európában, felhívta a figyelmet a különféle kétes személyiségek és egyszerűen élősködők kényszermunkájára. War Budny tisztességes (védelmi) és tisztességtelen. A „A keresztény hit főbb rendelkezéseiről” című könyvben ( 1576 ) az evangélisták szavait önkényesen tolmácsolva, 26 válogatott idézet alapján próbálta bizonyítani, hogy Jézus Krisztus nem Isten, hanem az Atyaisten az; A Szentlélek Isten ereje. Az ilyen kijelentések ellentmondtak a keresztény egyház alapvető dogmáinak, és Budny testvérei szemében eretnekségnek számítottak, bár Budny itt beszélt, a diteizmus híveivel (két isten), gonyondzi Péterrel és Stanislav Farnovskyval [128] vitatkozva .
A „A keresztény hit főbb rendelkezéseiről” című értekezés a gonyondzai Péter, Matvey Brzozovsky, Jan Wisniewski, Jerome Zanchius, Stanislav Farnovskag, Martin Chekhovets polemikus támadásainak tárgya lett. Budnyt élesen bírálta P. Skarga és J. Wiegand, utóbbi a "Jézus Krisztusról" ( 1576 ) című könyvvel válaszolt . A következő néhány évtizedben S. Budny értekezése a reformista viták középpontjában maradt. Következtetéseit Stanislav Osztrovszkij „Jézus Krisztus ősistenségéről” (1588) című könyvében, Martin Smigletsky pedig a Vilnai Jezsuita Nyomda által 1595-ben megjelent azonos című művében tárgyalta. Simon Budny lényegében az úgynevezett litván testvérek ideológusa lett, a lengyel testvérekhez közel álló mozgalom (a lengyel történészek Budnyt az utóbbiak közé sorolják). A lengyel testvérek ragaszkodtak az arianizmushoz, szembeszálltak az antitrinitáriusokkal, nem ismerték el Krisztus isteni eredetét, de lehetségesnek tartották Isten Országának megteremtését a földön [129] .
Az 1570-es években a Litván Nagyhercegség és a Lengyel Nagyhercegség földjén megindult a protestantizmus állampolitikai és etikai doktrínája kialakításának folyamata, éles viták alakultak ki a különböző irányok képviselői között, elsősorban az állam kinevezéséről, a a kormány lényege és a kormánytagok feladatai. S. Budny a "Csehovec cáfolata, aki úgy véli, hogy keresztény nem tölthet be közhivatalt" című művében fejtette ki véleményét. Rendkívül kemény vádak záporoztak ellenfeleitől : Yakub Kalinovkából, Peter Gonyondzából, Jan Nemaevsky, Pavel Viznából. 1581 januárjában Budny kérésére Loskában a Litván Nagyhercegség protestáns zsinatát tartották, amely vitára bocsátotta Budny hatalmi kérdését. A szavazás során a zsinat két fő kivételével Budnyt támogatta. A következő általános antitrinitárius zsinatot 1582 márciusában hívták össze Lubchában . A viták két napig tartottak, Budny ideológiai ellenségeinek sikerült vitát kezdeményezniük Isten Fiáról. „Ők – írta később Budny – erőszakkal kényszerítettek bennünket ebbe a beszélgetésbe, és feltételt szabtak: ha nem akarunk Isten Fiáról beszélni, akkor nem fognak beszélni a kormányról.” Az ellenzők elmondták, hogy prédikációiban tagadta Krisztus istenségét, de a zsinaton nem akart erről beszélni. A luslavitsyi zsinat elítélte Budnyt, kénytelen volt visszavonni kijelentéseit [130] . Az elmúlt években Budny véletlenszerű mecénások udvarában élt. Michal Olesnitsky, aki felszólalt az antitrinitáriusok ellen, 1603-ban ezt írta: „Simon Budnynak, a litvániai újrakeresztelők vezetőjének és vezetőjének halála, amely 1593. január 13-án történt Visnyevében, szörnyű és undorító volt. Két évvel a halála előtt halál, teljesen őrült volt, nem akart hallani, tudni semmit Istenről és Krisztusról.Még három nappal halála előtt is hallatszott rettenetes kiáltása, ami betöltötte Pan Leo Maklok és szomszédai udvarát. És amikor Tiun Pan Witkovsky sürgette, hogy forduljon Istenhez utolsó napjaiban, megfogta a kezét, és így szólt: "Esküszöm, hogy nem ismerek Istent és nem ismerek Krisztust" [131] [132] .
Vaszil Tyapinszkij ismerte Budnyt, sőt részben osztotta nézeteit. Ő is, akárcsak Budny, a kálvinizmusból jutott el az antitrinitarizmushoz. Katona volt, részt vett az 1558-1563-as livóniai háborúban. 1565-ig Tyapinsky, akárcsak Budny, Fekete Nyikolaj Radziwill védnöksége alatt állt, és aktívan részt vett a Nesvizi nyomda megszervezésében. Radziwill halála után Orsha kiskorú pozícióját töltötte be. Akkoriban Filon Kmita-Chernobyl volt az igazgató, aki Astafey Volovich alkancellár barátja volt. Valószínűleg az 1570-es évek eleje. Volhíniában élt [133] . Az 1570-es években Tyapinsky Tyapino birtokán élt, ahol nyomdát alapított, és úgy döntött, hogy egyházi szláv és nyugati orosz nyelven kiadja az evangéliumot. Egy kiadás ismert, Szentpéterváron tárolják . Az előszóban Tyapinsky kritizálja a szellemi és világi hatóságokat, kiáll a nemzet megőrzése, a nyugati orosz nyelv megőrzése mellett: azt akarták ... Ma nem magamnak örülök, hanem az ügynek, végre nem valami idegen, hanem a saját személyem nevelte fel...mert a körükben volt egy ruszin, akinek Rus valóban hasznát akarta! Tyapinsky a latin és a lengyel nyelv dominanciájától félve ezt írta: „Aki jó, aki jót kíván hazájának, az nem kénytelen sírni, sok nagy fejedelemre, sok híres úrra, sok erős emberre nézve... akik gödörbe estek. a feledésről, látva egy képes, egészen a közelmúltig tudós, egészen a közelmúltig tudatában lévő orosz népüket, hogy szégyellik ősidőktől fogva dicsőséges nyelvüket?! Másrészt az ilyen szegénység miatt szemérmetlenül áhítozzák a lengyel vagy bármilyen más írást és áhítoznak, elfordítva gyermekeiket a sajátjuktól" [134] [135] . Vaszil Tyapinszkijt unokatestvérei ölték meg 1599 végén vagy 1600 elején tisztázatlan körülmények között, valószínűleg tulajdoni vita miatt [136] [137] [138] .
Samuel Dambrowski a németországi egyetem után Poznańban volt lelkész , ahol kiadta első könyvét, Lekarstwo duszne czlowieka Krzescianskiego w chorobie (A keresztény lelki orvoslása a betegség idején) címmel. 1615 - ben a vilnai evangélikus egyházközség lelkésze lett, hamarosan pedig a Litván Nagyhercegség evangélikus egyházának szuperintendense. „Postilla chrzescianska, albo Kazania y wyklady porzadne” (Christian Postilla) című teológiai munkáját még öt részben tanulmányozzák. A prédikáció első és második részében a vasárnapi olvasmányokhoz, a harmadik részben a különösen tisztelt szentek napjairól szóló prédikációk, a negyedikben a temetési beszédek, az ötödik rész Isten büntetéseiről szól [139]
Mikhalon Litvin „ A tatárok, litvánok és moszkoviták erkölcséről” című, latin nyelvű, töredékesen fennmaradt könyvét a radikalizmus jellemezte . Először is, a szerző a litvánok eredetét az ókori rómaiaktól vezeti le, ezzel is hangsúlyozva nemességüket, mint nemzetet. Ennek oka volt: 1549-ben Stanislav Ozhechovsky II. augusztus Zsigmond királynak átadta a királynak szentelt „Hűséges tárgy vagy két könyv a királyságról August Zsigmondnak” című értekezését, amelyben a szerző azt tanácsolta II. a litván mágnásokról, hanem hogy lengyel dzsentrit gyűjtsön maga köré, tisztelje a katolikus egyházat és hadba lépjen a moszkoviták ellen. Még a király magánéletét is érintette, óva intette őt attól, hogy házasságot köt Radziwill Barbarával. Sz. Ozsehovszkij korábban felszólalt Radziwillék ellen. A király elolvasta Ozsecsovszkij kéziratát, de pénzt nem adott a kiadásáért, csak 1584 -ben jelent meg . Mikhalon Litvin litvánokon a Litván Nagyhercegség lakosságát érti [140] .
Litvin a könyvben felháborodottan tiltakozott a dzsentri kegyetlen hozzáállása ellen a hétköznapi emberekkel és az „önkéntelen szolgákkal”, bírálta azokat a törvényeket, amelyek szerint a parasztoknak és a kisnemességnek nem volt joga birtokaik felett az urak beleegyezése nélkül rendelkezni. A szerző konkrét igazságszolgáltatási reformokat javasolt, mintaként az orosz államot és a Krími Kánságot . Ez abban az időben volt, amikor a Litván Nagyhercegség és Moszkva viszonya nagyon nehéz volt. Az állam kollektív kormányzatának híveként ellenezte több poszt egy személy általi egyesítését, javasolta az állami tisztviselők társadalmi elszámoltathatóságának bevezetését. Michal Litwin ezt írja a katolikus papokról: „Amint a drónok méhmézet esznek, úgy az emberek munkája, lakomáznak és fényűzően öltöznek.” Előrevetítette a francia utópisták elképzeléseit, a lehetséges tulajdonközösségről, a munkaközösségről beszélve [141] .
Michalon Litvin egy álnév. A szerző valódi nevét illetően különbségek vannak a történészek között: egyesek (Ju. Jarosevics) a szerzőt az 1544 után a Litván Nagyhercegség kastélyainak ellenőrzésére küldött komisszárnak tekintették a Breszti Szeim határozata alapján. , mások (S. Daukantas, A. Menzhinsky) hittek neki litván Mingailo, a könyv első orosz kiadója, N. Kalachov úgy vélte, hogy a szerzőnek két neve van. A második orosz kiadás kezdeményezője , V. Antonovics a 16. század közepén egy Michal (Mihail) nevű embert kezdett keresni a Litván Nagyhercegség kiemelkedő nemességei között, és megtalálta – Mihail Tyskevich diplomata volt. , aki 1538 -ban a krími kánhoz utazott . Ezt a verziót 1929 -ben M. K. Lyubavsky professzor támogatta . I. Ioninas, Litvin könyvének litván változatának kiadója egyetértett vele. E. Okhmansky lengyel történész a lengyel levéltárak alapján hipotézist állított fel a szerző litván származására vonatkozóan. Véleménye szerint ő lehet a katolikus Vencseszlav (Venslav) Mikolajevics, az 1540-es években Szvirsztojszkij és Roszienszkij főnöke, az 1550-es évek közepén a nagyhercegi hivatal titkára. A krími nagykövetség közül ő volt az egyetlen katolikus, Moszkvába küldték (1556). Az 1975-ös Sukhum konferencián Yu. Yurginis nem értett egyet E. Okhmansky érvelésével, és joggal kérdezte: miért kell a szerzőnek feltétlenül katolikusnak lennie? G. Zabulis megpróbálta bebizonyítani, hogy Nikolai Radziwill Cherny volt a szerző [142] .
Augustus Zsigmond , Batory Stefan és Vasa Zsigmond királyok titkára , Andrej Volán jogtudós zseniális protestáns polemikusként ismert. Az "ukrán Démoszthenész" Sztanyiszlav Orekhovszkijjal vitatkozva [ 143] , Ryzhy Mikola Radziwill és a protestánsok védelmében latinul kiadja "Egy lengyel beszélgetése litvinnel" című esszéjét ("Rozmowa polaka z litwinem"), majd ezt követi: számos polemikus munka, főleg teológiai kérdésekben. Ezek közül megkülönböztethető "A boldog életről, vagy a legmagasabb emberi jóról" (Vilna, 1596 ). Shuttlecock sok vitában vett részt, vitázott A. Possevinoval , Skarga-val. Körülbelül 40 latin nyelvű mű szerzője - politikai, jogi értekezések, jezsuita katolikusok elleni teológiai munkák, levelek, prédikációk. Volán művei megjelentek Vilnában, Krakkóban, Danzigban . Említésre méltó "De politica hominum societate" (1572) című munkája, ahol a birtokegyenlőség kérdéseit vizsgálják. Volán munkája bekerült a Tiltott Könyvek Indexébe . Andrei Volanról neveztek el egy utcát Vilniusban [144] [145] [146] . A „Politikai vagy polgári szabadságról” (Krakkó, 1572), „A boldog életről” (Vilna, 1596), „A szuverénről és benne rejlő erényeiről” ( Gdansk , 1608) és más művekben igyekezett fejleszteni a a jogi társadalom és a jogállam koncepciója Platón és Cicero elképzelésein alapul. Foglalkoztatta a polgári szabadságjogok témája az államban. Az Istentől kapott szabadság, mint az állam és a társadalom javát szolgáló jó tulajdonságok megnyilvánulása, jó, de a természet által az embernek adott szabadság néha negatív tulajdonságokat is hoz magával: irigységet, pénzszeretetet, bűnösséget. Volán szerint erkölcsösebb volt a dzsentri, aki születésüktől fogva megkapta a kormányt, de a dzsentrit az igazságosságnak kell irányítania a kormányzásban, és „az igazságosság abban áll, hogy becsületesen élünk, senkinek nem esik bántódása; mindenki adja oda, ami jogosan az övé, hogy a jó cselekedetekért jutalmazzon, a rossz tettekért pedig büntessen” [147] . Volán elfogadta a monarchiát, mint az egyetlen államformát. A jezsuiták elleni feljelentése fényesen hangzott: „Anabaptismus sive speculum fidei et pietatis Anabaptistorum”, Vilnius, 1586). Volán műveit a Vatikán felvette a Tiltott Könyvek Indexébe [148] .
Ostafij Volovics egy jó születésű dzsentri gazdag családjában született Grodno régióban. Külföldön tanult, Jan Glebovich vilnai kormányzó titkára volt. Az elmúlt években II. Ágost Zsigmond bizalmasa volt, akitől a mogilevi járásbíróságot kapta, litván kancellár és vilnai várkastély volt. A megbízás részeként elkészítette az 1566-os Statútumot . Javaslatára bekerült a Statútumba egy cikk, amelyben megtiltották a külföldieknek, hogy földet szerezzenek és közhivatalt töltsenek be a Litván Nagyhercegségben. Részt vett az 1573-as Varsói Konföderációban. Az ortodoxiáról áttért a kálvinizmusra, majd az arianizmusra . Volovich költségén megjelentek Simon Budny művei, a kálvinista Heinrich Bullinger könyve „Jézus Krisztus testének és vérének valódi elfogadásáról”. Budny Volovicsnak szentelte "A bűnös ember megigazulásáról Isten előtt" (Neszviz, 1562) című könyvet. Volovics Nyikolaj Radziwill Csornijjal és a szamogit Grigorij Khodkevics fejével együtt ellenezte a Litván Nagyhercegség Lengyelországhoz csatolását, nem értett egyet a lublini unióval. Ezt követően III. Zsigmond lengyel királyt támogatta [149] [150] [151] .
Yan Abramovics Nikolai Radziwill Ryzhy herceg, a vilnai kormányzó udvarában nevelkedett, és egész életében kapcsolatban állt ezzel a családdal. Radziwill-lal együtt részt vett a Moszkva elleni hadjáratokban. Radziwill támogatásának köszönhetően egyre feljebb került pályáján, 1593-ban Minszk, 1596-ban Szmolenszk kormányzója lett. Aktívan részt vett a Litván Nagyhercegség politikai és egyházi életében, a Birzhansky Radziwillekkel együtt a Lengyelországgal ellenséges szárnyat képviselve a kálvinizmus egyik vezetőjévé vált a Litván Nagyhercegségben. Részt vett az 1595-ös toruni zsinaton, 1599-ben a breszti uniót el nem fogadókkal folytatott vilniusi tárgyalásokon, és ugyanebben az évben a reformátusok és a jezsuiták vitájában. Bizalmi kapcsolatban állt Konsztantyin Osztrozsszkij herceggel, mert feleségének, a volovicsi Anna Dorotának köszönhetően szorosan kötődött az ortodoxiához. Felesége a vilnai testvéri közösség ortodox közösségéhez tartozott, és maga Abramovics is többször felszólalt az ortodox városlakók védelmében, például egy ortodox testvértemplom építése körüli vitában, amelyet a vilnai magisztrátus 1596-ban betiltott. stb . Vornányi Megírta "Litvin gondolatait a gabona olcsó vásárlásáról és drága eladásáról" (1595), és gondozottját, Jan Radvant is biztatta a "Radziwilliad" (1592) című vers megalkotására. Saját költségén számos könyvet adott ki, köztük Stanislav Sudrovska vilnai miniszter "Katekizmusát" [152] [153] .
Jan Glebovich Jan Glebovich vilnai kormányzó és Anna Zaslavskaya hercegnő családjában született. Apja korai halála után Ryzhiy Nyikolaj Radziwill vette fel nevelésére, aki először külföldre küldte a fiatalembert, majd katonai szolgálatra küldte. Polotsk védelme során Yan Glebovics fogságba esett, majd kicserélték. 1571 - ben Minszk kasztellánjává nevezték ki. Minszk neki köszönheti Troitsky és Zamkovy külvárosait. Minszkben Glebovicsnak köszönhetően nagy református közösség alakult ki templommal. Jan Glebovich református székesegyházat és nyomdát épített Zaslavlban, oda hívta Daniel Lencsickijt. S. Budny is ott lakott valamikor. Ez a templom ma is létezik. Kasztellánként és Trok kormányzójaként 1588-ban vezette Vasa Zsigmond szejmben királlyá választásán részt vevő litván delegációt, az 1588-as litván statútum jóváhagyását követelve. Jan Glebovich végrendeletében így szólt a gyerekekhez: „Örök életem van, nem az érdemeim miatt, hanem az Ő irgalmasságáért, a szentért, amikor az én kedvemért és az én üdvösségemért, Jézus Krisztus. meghalt és eltemették, a harmadik napon pedig feltámadt... aszerint, hogyan tanítanak téged, és milyen hitben halok meg, emlékeztetlek arra, hogy ne térj el ettől az evangéliumi hittől, emlékezve Isten Igéjére, hogy „ szörnyű az Élő Isten kezébe kerülni.” Másodszor, hogy a Nemzetközösséget őszintén kell szeretni, a legtöbbet kihozni belőle, hogy ne veszítse el szabadságát, és bár ez néha nehéznek tűnik, mert a sors sokáig ellenáll, de az erény és a Haza iránti szeretet győz .
Jan Licinius Namyslovsky Sziléziában született, a krakkói egyetemen végzett, 1585 óta a novogrudoki Ivye ariánus iskola prédikátora. Míg az Ivye-ban, a legnagyobb ariánus iskolában dolgozott, tantervet készített a gyermekek számára és számos tankönyvet, különösen egy idegen nyelvi kézikönyvet latinul, lengyelül és németül [155] . Kálvinistákkal és jezsuitákkal folytatott vitákat, a szocializmus álláspontjáról beszélt. Ismeretes Martin Smigletski jezsuita teológussal 1594-ben folytatott vitája. Fokozatosan eltávolodva a szociinizmus dogmáitól, kezdte azt hinni, hogy a hit egy olyan ember önkéntes szükséglete, akinek erkölcsét nem a vallás, hanem a személyes erények határozzák meg. Namiszlovszkij szerint az erkölcsi értékeknek elsőbbséget kell élvezniük a vallási értékekkel szemben, a vallási tolerancia pedig gyökeret kell, hogy eresszen az államban és a társadalomban, a különböző vallású emberek harmóniában élhetnek, egyetlen etikai cél egyesítve. Ilyen nézetei miatt 1615 -ben kiközösítették a novogrudoki szociin közösségből. F. Junius holland teológus egy egész fejezetet szentelt Namiszlovszkij nézeteinek kritikájának (1596). Namiszlovszkij a következő könyveket adta ki: "A keresztény ember anatómiája és harmóniája" (1592, németre fordították 1636-ban), "Felhívás az evangélista testvérekhez" (1597), "Kézikönyv Arisztotelész tanításainak elsajátításához" (1586) , "A társasági életben szükséges mondatok" (1589), "Katalízis" (1598) [156] .
A goniodzi protestáns teológus , Piotr szegény családból származott, de sikerült elvégeznie a krakkói egyetemet, majd Olaszországban tanult, és a padovai egyetemen a szofisztika professzora lett [157] . Miguel Servet és a cseh testvérek gondolataitól elragadtatva 1554-ben részt vett a szemicini ariánus zsinaton, beszédében tagadta a Szt. Szentháromság. A zsinat a protestáns mozgalom fellegvárába – Wittenberg városába – küldte F. Melakhtonhoz. A Litván Nagyhercegségben prédikálómunkát végzett antitrinitárius közösségekben, felszólalt vitákban. 1556-ban Krakkóban kiadott értekezést „Isten Fiáról, az ember Krisztusról”, amiért kiközösítették. Jan Kiszki segítségével Węgrówban kapott helyet a helyi közösségnél, ahol élete hátralévő részében élt. 1565-ben zsinatot tartott támogatóival Brzezinyben , ezt a napot tartják az új református kisegyház (Ecclesia Minor) alapításának, a lengyel testvérek (ariánusok, szociniánusok) közösségének, amelynek ideológusai között szerepel a kalinovkai Yakub. és Csehovitz Márton kiemelkedett. Gonyondzai Péter írásai: "Isten Fiáról, az ember Krisztusról" (1556), "Az ókeresztény egyházról" (1564), "A hármasról" (1570), "Isten Fiáról" ( 1570), "A keresztény keresztségről" (1570) ) [158] .
A viznai Pavel a radikális protestantizmus vezetője, antitrinitárius. Ő volt a vilnai felügyelő. 1665 -ben részt vett a lengyel és litván testvérek zsinaton Węgrówban, támogatta a gonyondzi Pétert [159] . Az 1568 -as ivye-i zsinaton ellenezte a parasztok kizsákmányolását és elítélte a jobbágyságot. Úgy vélte, ez ellentmond Isten szavának, hogy „az igaznak nem kell alattvalói, és még inkább rabszolgái és rabszolgái. Pogányság uralkodni a testvére felett, és annak verejtékét és vérét használni." Hangsúlyozta, hogy „Isten egy vérből teremtette az egész emberi fajt, ezért mindannyian egyenlőek vagyunk, és ha mindannyian egy vérből származunk, akkor mindannyian testvérek vagyunk; és ha testvérek vagyunk, hogyan uralkodhatna testvér a testvéren? Biztos volt benne, hogy az emberek feletti uralom egy gonosz embertől származik. Beszélt a nagy adókról, amelyeket a parasztok kénytelenek voltak fizetni, rossz ételeikről és kemény munkájukról [160] [161] .
A kalinovkai Yakubról keveset tudunk. Szegény családban született Podlasieban, az 1560-as években a református közösség prédikátora, 1568-ban az ivye-i zsinaton a vinzai Pállal vitázott az antitrinitáriusok jobbszárnyának képviselőjével, S. Budnyjjal. 1569-ben Martin Czechowitz-cal együtt protestáns közösséget alapított Sidrában - A. Volovich birtokában. Patrónusa, Fekete Miklós Radziwill halála után kénytelen volt elhagyni a Litván Nagyhercegséget [162] . A zsinatokon azt mondta, hogy minden ember testvér, egy vérből teremtettek, minden baj a magántulajdonból származik. Az utolsó kijelentés különösen nem tetszett a reformátusoknak [163] [164] .
Martin Czechowitz kézműves családban született. Nem tudni, hol tanult, csak egyéves lipcsei egyetemi tartózkodásáról van információ ; a nevét először 1555 -ben a golukhovi zsinaton találjuk meg. 1559-ben Fekete Nyikolaj Radziwill meghívására a vilnai református iskolában tanított. Világképét Rotterdami Erasmus és olyan korai keresztény teológusok alakították ki, mint Tertullianus és Lactantius . Szocin eszméitől inspirálva, Czechowitz radikális vallási és társadalmi reformokat kezdett hirdetni: az állam demokratizálását, a jobbágyság eltörlését, a tulajdon elutasítását és az összes állam egyenlőségét. Pacifizmust hirdetett: az erőszak, a háborúk és mindenféle fegyver használatának tilalmát, sőt a katonai műveletekhez kapcsolódó tevékenység tilalmát is. A vallás területén a keresztség értelmetlensége mellett érvelt, nem ismerte el a Szentháromság dogmáját, és tagadta Krisztus istenségét. Czechowitz az anabaptistákat támogatta, ami miatt az antitrinitáriusok elítélték [165] . Radziwill halála után elhagyta Vilnát, és Jan Nyemoevsky birtokán telepedett le, ahol közösséget szervezett. Nyemojevszkij bíró Csehovics eszméinek hatására lemondott, eladta vagyonát és pénzt osztott a szegényeknek. Ezután Lublinba költöztek, és ott nagy számú lengyel testvérközösséget szerveztek. Ismeretesek Csehovits megbeszélései S. Budnyjjal és F. Szocinnal, tanult rabbikkal [166] . Szegénységben halt meg, csak 1962 -ben emlékeztek rá , amikor J. Williams amerikai történész esszét közölt Csehowicéről egy protestáns folyóiratban. Martin Czechowitz művei: az Újszövetség verses újramondása (1570), "Keresztény beszélgetések" (Rozmowy Chrystiańskie; Krakkó, 1575), Újszövetség fordítása (Krakkó, 1577) [167] .
Stanislav Rapolionis nemesi családban született Eishishki városának közelében . A krakkói egyetemen tanult, bachelor fokozatot szerzett. 1539- től a vilnai Kulvets Ábrahám iskolában tanított, 1542 -től Albrecht porosz herceg ösztöndíját követően a Wittenbergi Egyetemen tanult, majd teológiai doktorátust szerzett és a teológiai tanszéket vezette. A herceg kérésére elkezdte a Biblia litván nyelvű fordítását, befejezte az Újszövetség munkáját (a fordítást nem őrizték meg), és zsoltárokat fordított. 1545- ben Königsbergben latin nyelvű értekezést adott ki az evangélikusok számára az egyházról, amelyet nemcsak Poroszországban, hanem Európában is széles körben terjesztettek. A königsbergi székesegyházban temették el – ahová általában a fejedelmi családok tagjait temették el, a sírkő sírfelirata így szól: „Itt fekszik egy nagy ember, a litván nép büszkesége” [168] [169] .
Simon Zacius, a Bresti Biblia egyik fordítója 1507 körül született Proszowicében , a Kis-Lengyelországi vajdaságban , polgári családban. 1523-1526-ban a krakkói egyetemen tanult, mesteri diplomát szerzett, jól tudott latinul, ógörögül és héberül . Az egyetem után a krakkói Wawelben tanított . 1535 -ben a kálvinizmus híveként mutatkozott be, amiért elnyomás alá került. Elmentem Vilnába Fekete Nyikolaj Radziwillhoz. 1540-1548-ban református lelkész volt Krzyzanowicében. Miután szakított a katolicizmussal és megszegte a cölibátus fogadalmát, megnősült. Kiközösítették a katolikus egyházból, Vilnába menekült; Radziwill Brestbe nevezte ki a helyi közösség vezetésére. Az első protestáns zsinaton (1557) Vilnában szuperintendenssá választották - a Litván Nagyhercegség összes protestáns közösségének feje. 1559-ben Zach kiadta "Wyznanie wiary Zboru Wilenskiego z Kxiêdzem z Proszowic superintendentem y ze wszemi Ministry wespoek Przyietey pochwalone, w Breœciu Litewskim, roku 1559" ("Profession of the Faith") ("Profession of the Hit Gyűjtemény") a vilvinai hitgyűjteménynek. , szembeállítva őket az antitrinitáriusokkal. Számos teológiai értekezést írt, lelki énekeket írt kanczionálisoknak [170] . 1561-1570 között református lelkész volt Krakkóban. 1570 -ben a lengyelországi Botsno városában telepedett le, ahol két háza, egy uradalma és egy sóboltja volt a piacon. Eretnek hírneve ellenére a helyiek tisztelték. Protestánsként nem temethetett el a temetőben, ezért temették el (1591 körül) a kertben. 1956- ban Simon Zach és felesége maradványait fedezték fel az építkezés során [171] .
Ciprian Basilik a krakkói egyetemen tanult, már akkor is rajongott a zenéért és a költészetért, aminek köszönhetően II. Augustus Zsigmond királynál kapott udvari zenészként. 1558- tól Fekete Nyikolaj Radziwill udvarában élt, ahol református lett, aktívan részt vett a vilnai és a breszti nyomdák munkájában, vallási szövegeket fordított. Radziwill halála után a bresti nyomda tulajdonosa lett, ahol széles körben indított kiadói tevékenységet, a vallási jellegű könyvek mellett társadalmi-politikai jellegű könyveket is kiadott. A Litván Nagyhercegség történetében elsősorban íróként maradt meg: versek, zsoltárok, szatírák és számos latin szerző fordításának szerzője. Basilik zeneszerzőként részt vett a bresti kántorikönyv kiadásában. 1600 -ban szakad meg róla az információ , akkor a Bazilikáról semmit sem tudni [172] [173] .
Jerzy Blandrata, valódi neve Giorgio, olasz orvos és teológus volt. A bolognai egyetemen végzett , Padovában élt , ahol 1553 körül a protestáns közösség tagja lett. 1540-1544-ben Bona Sforza királynő udvari orvosa volt. 1556 -ban Kálvinhoz utazott Genfbe, meg akart győződni a kálvinizmus helyességéről. 1557-ben letartóztatás fenyegetésével Lengyelországból Genfbe távozott, de ott nem vert gyökeret, 1558 őszén pedig Vilnába távozott [174] . Aktívan részt vett a kálvinizmus tevékenységében a Litván Nagyhercegségben, majd 1560 - ban a református közösségek felügyelőjévé választották. Később az antitrinitáriusokhoz költözött. Elég sok teológiai művet írt, tagadva Jézus istenségét és a Szentháromság létezését. 1563-ban Erdélybe ment , ahol antitrinitárius közösségeket hozott létre. Egyébként az antitrinitarizmus még mindig a domináns vallási irányzat Romániában . 1571-től Stefan Batory udvarában élt, és kampányolt érte a protestáns közösségekben, amikor megválasztották a királyi trónra. 1588 -ban tragikus körülmények között halt meg: unokaöccse megfojtotta [175] .
Matei Kavechinsky gazdag dzsentri családból származott, a wittenbergi evangélikus egyetem elvégzése után visszatért családi birtokára, Kukhtichi -re , ahol református közösséget alapított és templomot épített, amelyet 2000 -ben a "World Monuments" nemzetközi alapba vettek fel. 2007- ben, a templom konzerválása során az oltárrészben találták meg a maradványokat – feltehetően Matej Kavechinsky [176] . Fekete Nyikolaj Radziwill meghívta őt Nesvizi birtokainak menedzserévé. Testvéreivel, S. Budnijjal és Lavrentij Kzsiskovszkij református miniszterrel együtt nyomdát és papírgyárat nyitott Nesvizsben. Kiadta a Nesvizi Énekeskönyvet, amely 40 zsoltárt és 110 éneket tartalmazott hangjegyekkel [177] [178] .
Lavrentij Krzyszkowski protestáns író eleinte a cseh testvérek közösségének tagja volt. A lengyel Shamotuly városában megjelentette a fordítást Beneš Baverinsky "A keresztény törvény négy testvérének beszélgetése" (1558) cseh könyvéből, amely után Fekete Nyikolaj Radziwill meghívta Neszvizbe református prédikátornak. . Matei Kavechinsky-vel és Simon Budnyjjal a katekizmus kiadását készítette elő a nesvizi nyomdában. S. Budny segítségével lefordította és kiadta lengyel nyelvre a lengyel lutheranizmus vezetőjének, Jan Seklyutsiannak a „Beszélgetését” (1564). Ezt követően az antitrinitáriusokhoz költözött, később az anabaptistákat támogatta. Az 1580-as években a litván ariánusok felügyelője volt, közel került a Litván Nagyhercegségbe érkezett J. Namyslovskyhoz, akivel együtt próbáltak szövetséget kötni az ariánusok és a reformátusok között [179] .
A lengyel reformáció alakjai Jan Laski, Grzegorz Orszak, Frantisek Stankar, Jakub Lubelczyk, bár nem jártak a Litván Nagyhercegségben, vallási és társadalmi tevékenységük bizonyos hatást gyakorolt a Litván Nagyhercegség protestantizmusára [180] [ 181] [182] .
G. V. Gruseva, V. F. Shalkevich és S. A. Padoksin fehérorosz történészek rámutattak, hogy az ortodox egyház emberei (például Kozma (Andrej) Kolodynsky diakónus) részt vettek a reformációs mozgalomban [183] .
A protestáns közösségek megjelenésével és tevékenységével a katolikus egyház elveszítette befolyását, ami őt nem tudta csak érinteni. A tridenti zsinaton a katolikus hierarchák megerősítették, hogy az igaz hit forrása a Biblia , az ökumenikus zsinatok rendeletei és a pápák üzenetei, a hét fő egyházi rítus nem tárgya megvitatásnak, az istentisztelet nyelve Latin. A nyugat-európai eretnekek-protestánsok számára az egyházbíróság kezdett aktívan működni, összeállították a katolikus egyház által betiltott könyvek listáját [184] . A Litván Nagyhercegségben a jezsuiták váltak az ellenreformáció mozgatórugóivá. A jezsuita rend 13 képviselője 1569-ben Valerian Protasevich vilnai püspök meghívására érkezett a Litván Nagyhercegségbe . Egy évvel később már körülbelül 300. A minszki vajdaság szülötte, Valerian Protasevich 1544-től a Litván Nagyhercegség jegyzője és II. Augustus Zsigmond király titkára, 1556 -tól vilnai püspök. Ő vezette a litván statútum bizottságát, aktívan részt vett az 1569-es lublini unió előkészítésében. Támogatója volt a Litván Nagyhercegség Lengyelországgal való egyesülésének föderáció alapján. A Litván Nagyhercegség egyik leggazdagabb mágnása volt. 1570-ben V. Protasevich vásárolt egy nagy kőházat Vilnában, és jezsuita kollégiumot nyitott benne, ahol a látogató jezsuiták F. Sunyer viceprovinciális vezetésével tanítottak. V. Protasevich három házat is vásárolt a jezsuitáknak Vilnában, nekik adta a Keresztelő Szent János-templomot. A collegium megnyitásakor felhívást intézett a dzsentrihez, hogy küldjék fiaikat tanulni [185] .
Protasevichnek sikerült meggyőznie a Radzvillokat, akiknek befolyása nagy volt a Litván Nagyhercegségben, hogy térjenek át a katolicizmusra, és Jurij Radziwill , a protestantizmus néhai fejének, Fekete Nyikolaj Radziwill fia koadjutor-helyettesnek vette. 1577 - ben Protasevics leállította a protestánsok kísérletét arra, hogy Vilnában iskolát nyissanak, kérésére Stefan Batory király a vilnai kollégiumot jogon egyenlítette ki a krakkói egyetemmel, a kollégium is egyetemmé vált, tudományos fokozatot adhatott. Az új egyetemen szegény hallgatók elítélte és szálló nyílt [186] . A. Volán református Loszkában egy polemikus értekezést adott ki Valerian Protasevich ellen. Püspökhöz hasonlóan ő is lázítónak nyilvánította és betiltotta az értekezést. Protasevich [187] [188] tiszteletére számos katolikus panegirikus mű létezik .
Stefan Batory betiltotta a protestáns és ortodox templomok építését, először Vilnában, majd az egész Litván Nagyhercegségben. Az 1596-os breszti unió után számos protestáns és ortodox templomot átadtak az uniátusoknak és a katolikus rendeknek, amelyek megkezdték újjáépítésüket. A katolicizmusban megerősödött az egyházi fegyelem, a plébánosokat arra ösztönözték, hogy szervezzenek elemi iskolákat lelki könyvtárakkal, hozzanak létre katolikus testvéri közösségeket, bevonva ebbe a helyi lakosságot. A jezsuita egyházak aktívan részt vettek a jótékonykodásban, kórházakat nyitottak a templomokban. Nagy figyelmet fordítottak a jezsuita kollégiumokra , ahová különböző vallású fiatalokat vettek fel [189] . Ukrajnában 1574- ben nyitották meg az első kollégiumot Jaroszlavban Peremyshlschyna-ban, egykor a híres jezsuita teológus , Herbest Benedek volt a rektor, Bohdan Hmelnyickij pedig a collegiumban tanult [190] . A Zamojszki Akadémia széles körben ismertté vált . Főiskolákat nyitottak Orsában ( 1617 ), majd Nesvizsben, Vitebskben , Grodnóban , Pinszkben , Mogilevben , Novogrudokban, Szluckban, Polotszkban , Ostrogban, Luckban , Kamenyec-Podolszkban [191] [192] [193] [194]
Megkezdődött a protestánsok, különösen az antitrinitáriusok üldözése, amely az 1569-es lublini unió – a Nagyhercegség Lengyelországgal való állampolitikai uniójáról szóló egyezmény – után felerősödött, ami a Nemzetközösség szövetségi államának megalakulását eredményezte. 1647- re minden ariánus iskolát és nyomdát bezártak, és 1658-ban az antitrinitáriusokat általában kiutasították a Nemzetközösségből. Csak néhány református közösség maradt meg. A Litván Nagyhercegségben az ellenreformáció ideológusa volt az 1596-os Bresti Egyházszövetség egyik kezdeményezője, a lengyel Piotr Skarga, a vilnai jezsuita akadémia első rektora, majd III. Zsigmond Vasa király udvari prédikátora. . Kiemelkedő polemizálóként követelte a világi hatóságok egyháznak való alárendelését, mert a nemesség csak a "katonai mesterséghez" való jogot ismerte el. Felháborodást váltott ki 1577-ben Vilnában megjelent lengyel nyelvű értekezése "Isten egyházának egy pásztor alatti egységéről és az egységtől való görög eltérésről a görögök alatt álló orosz népek figyelmeztetésével és emlékeztetővel". vita. Skarga különösen azzal érvelt, hogy a Litván Nagyhercegség földjén a királyi hatalmat Isten küldte le, a lakosságnak egyesülnie kell a pápa és a király körül. A protestantizmus a Litván Nagyhercegségben a katolicizmus és az ortodoxia konfrontációjába került, nem volt helye sem a katolicizmusban, sem az ortodoxiában, sem az uniátus mezőn. Bár a protestánsokkal egybecsengő gondolatok megtalálhatók H. Filalet, G. Smotrytsky, Cleric Ostrozhsky, I. Vishensky ortodox polemikusok [195] [196] munkáiban .
A lengyel ariánusok Skarga szerint inkább ellenségei voltak a katolikusoknak, mint a zsidóknak – az utóbbiak legalábbis, nem fogadták el a kereszténységet, nem voltak hamis eskütevők [197] .
Az orosz és a szovjet fehérorosz történészek a jezsuita rend tevékenységét a Litván Nagyhercegségben kizárólag negatívnak ítélték, mivel úgy vélték, hogy a jezsuiták bevezették a lengyel kultúrát és vallást, elidegenítették a fehérorosz földeket kolostoraik tulajdonába stb. a Litván Nagyhercegség ugródeszka volt a katolikus terjeszkedéshez Moszkva földjére. Az utolsó állítás nem alaptalan. Anthony Possevino pápai nagykövet ezt írta „Moszkva” című könyvében: „Az Unia és utána a szent katolikus hit Lvovból és Luckból, Vilnából és Polockból érkezik keletre” [198] .
N. Ya. Danilevsky gúnyosan így írt az ellenreformációról : „... aki véletlenül látta a falanxoknak nevezett nagy mérgező pókok harcának undorító, de különös látványát, az természetesen észrevette, milyen gyakran ez az ördögi, zabáló állat. egyik ellenfele dühösen, nem érzi, hogy a másik már megette a fenekét. Nem ezek a falanxok jelentik a dzsentri-jezsuita Lengyelország valódi emblémáját - jelképét, címerét, sokkal pontosabban kifejezve állami jellegét, mint egy egyfejű sas? [199] . Nyugat-Európával ellentétben a Litván Nagyhercegségben nem volt szent inkvizíció. Bár a protestáns könyveket elégették. Jurij Radziwill vilnai püspök 1581 -ben például nyomdákat és könyvesboltokat vett el Volhíniában a protestánsoktól és ortodoxoktól, és elrendelte, hogy égessék el a kiadott könyveket. 1599- ben 168 protestáns és ortodox gyűlt össze Vilnában , és írt alá kölcsönös segítségnyújtási megállapodást. A protestánsok oldaláról Kryshtof Radziwill herceg, az ortodoxok oldaláról Konsztantyin Osztrozsszkij herceg beszélt . De a zsinat dokumentumait csak a protestánsok írták alá. Ez a találkozó nem hozott eredményt, ennek ellenére a két egyház közötti párbeszéd kísérletének egyfajta szimbólumává vált [200] [201] .
A protestáns egyházak és iskolák pogromjai is gyakoriak voltak. A világi és szellemi katolikus hatóságok üldöztetése után a reformátusok 1639 -ben elhagyták Vilnát . 1668 - ban törvényt fogadtak el, amely szerint a katolicizmusból kikerült személyeket kiutasították az országból, és megfosztották vagyonától. Jan Cedrovszkij visszaemlékezései szerint 1682. április 3-án a Bertalan éjszakájához hasonló dolog történt Vilnában, amikor a jezsuiták által felbujtott tömeg a protestánsok templomait és házait rombolta le, mindenkit megölt [202] . Pac vilnai vajda, látva a következményeket, depresszióba esett, és szinte azonnal meghalt. 1689 - ben Kazimir Lyszczynskit eretnekként kivégezték Varsóban . Az 1733- as törvénykönyv szerint protestánsok és ortodoxok nem lehettek a Szejm általános képviselői és a Főtörvényszék bírái. Jogaikat egyenlővé tették a zsidók jogaival. A protestáns papok keresztelést, temetést csak a pap engedélyével végezhettek, térítés ellenében. A halottakat éjszaka eltemették. A vegyes házasságból származó gyermekeket szüleik megkérdezése nélkül rögzítették a katolicizmusban [203] . Lengyel Stanislaw Staszic író lenyűgöző képet festett egy parasztéletről a Litván Nagyhercegségben a katolikus egyház csatlakozása nyomán: milliónyi teremtményt látok, amelyek egy része félmeztelenül van, a másik meg borított. bőr vagy sermyaga; mind kiszáradtak, elszegényedtek, benőtt a szőr... Első ránézésre a külsejük inkább a vadállathoz hasonlít, mint az emberhez... táplálékuk a teljes kiőrlésű lisztből készült kenyér... És negyed évre - egy pelyva... Lakóhelyeik gödrök vagy némák, amelyek a földi kunyhók fölé magasodnak. Ebben a büdös és füstös tömlöcben a napi munkájától elfáradt tulajdonos korhadt ágyneműn pihen, mellette meztelenül alszanak kisgyerekek... [204] .
A jezsuiták és más katolikus rend tagjainak oktatási tevékenységét a szovjet tanulmányok nem vették figyelembe [205] [206] . T. B. Blinova disszertációjának címe: „A jezsuiták rendje Fehéroroszországban a tömegek nagy birtokosa és kizsákmányolója” (1979) meglehetősen kifejezően hangzik. Az 1990-es években Külön cikkek kezdtek megjelenni a fehérorosz, ukrán és litván kiadványokban a jezsuitákról - az irodalom és a művészet, a könyvkiadás és oktatás, valamint az építészet szereplőiről. Idővel a jezsuiták kulturális és oktatási munkájának témáját kezdik többé-kevésbé részletesen elemezni. T. Palikovskaya minszki professzor [207] [208] [209] [210] [211] [212] többet írt erről, mint a többi . A jezsuiták kulturális, tudományos és oktatási tevékenységének története azonban nem vált kiterjedt kutatás tárgyává a fehérorosz és litván tudományban.
A 17. század első felében a Litván Nagyhercegségben 53 katolikus kolostor működött fehérorosz földön, a második felében mintegy 50 [213] [214] .
1772 - ben például a Litván Nagyhercegségben 27 katolikus szerzetesrend (19 férfi és 8 nő) volt kolostorral. A 18. század végén a fehérorosz-litván földek lakosságának mintegy 15%-a volt katolikus és 80%-a unitárius [215] . A 16. század közepén a vilnai katolikus püspökségnek 300 faluja és 16 városa volt 6000 parasztfüsttel ( kb. 40.000 jobbágy), a 18. században - 600 falu. Összességében a Litván Nagyhercegségben a 18. század végén 60,6 ezer paraszti füst tartozott a katolikus egyházhoz [216] . A 17. század második felében a Litván Nagyhercegség protestantizmusából nem maradt semmi, befolyásos és gazdag mágnások, dzsentriek és városlakók tértek át a katolicizmusra [217] [218] [219] .
A protestantizmusról kevés dokumentum maradt fenn, az anyagok egy része az ellenreformáció idején megsemmisült, csak 1581-ben, Báthori István király alatt több tucat szociiniai levéltár égett el. Közvetett dokumentumok azonban megmaradtak: J. Calvin litván protestánsokhoz írt levelei, protestánsokra vonatkozó királyi rendeletek, szejmi határozatok, pápai nunciusok jelentései Rómának [220] [221] [222] [223] [224] .
Ennek a mozgalomnak a tagjai voltak a protestantizmus első kutatói a Litván Nagyhercegségben: így kezdett dokumentumanyagokat gyűjteni Jan Lasky titkára és Francis Lismaninus, az első protestáns zsinatok titkára-protokolistája a Nagy Nagyhercegségben. Litván Hercegség , Stanislav Budzinsky , más néven Stanislaus Budzinius. Sajnos Lengyelország és a szomszédos országok egyháztörténete a reformáció kezdetétől, 1593-ban, lengyel nyelven, csak részben maradt fenn későbbi szerzők idézeteiben. Robert Wallace (1791-1850) angol kutató S. Budzinsky anyagait használta fel az arianizmus alakjairól írt nagy munkájában [225] . A 17. század eleji protestáns történész dedikálta „Polonetitsa, avagy a Lengyel Királyság, valamint a Litván Nagyhercegség boldogsága” című művét („Poloneutichia albo królewstwa Polskiego szszęscie, a przytem i W. Ks. Litewskiego ”, 1616) az arianizmusból kibontakozó különféle szektás áramlatokhoz. században a szocialista Andrzej Lubenecki egyik vezetője [226] . A 17. századi lengyel történész, a magyar református Andrzej lengyel mágnások házi templomi lelkésze volt. A protestantizmus történetírásában jelentős érdeklődésre tarthat számot „A szláv egyházak történeti és kronológiai rendszere Lengyelország, Oroszország, Csehország, Poroszország, Litvánia és mások országaiban” című munkája (“Systema historicochronologica ecclesiarum slavonicarum per provincias varias, praecipue Poloniae, Bohemiae, Lithuaniae, Russiae, Prussiae, Moraviae etc. distinetarum", 1652 ), Adriani Regenvolscii álnéven jelent meg. A mű az egyház történetét öleli fel Krisztus születésétől 1650 -ig . A XVI-XVII. századi időszakban. a szerző tájékoztatást ad a protestantizmus kezdetéről a Litván Nagyhercegségben, a zsinatokról, a protestáns közösségek összetételéről stb. [227] .
A XVII. század közepén. A filozófia doktora, a neszvizi jezsuita Jan Anthony Poshakovsky (1684-1757) kiadta a reformációról szóló történelmi könyveit: "A lutheranizmus története" ("Historia luterska", Vilna, 1745 ), "A kálvinizmus története" ("Historia kalwińska", Varsó). , 1747 ), "Történelem az anglikán egyház szétválásának kezdetéről" ("Hіstorіa o początku odszczepіeństwa Kościoła Anglіkańskіego", Varsó, 1748 ).
Egy másik 17. századi lengyel történész, Christopher Sandi történeti és bibliográfiai munkájában az „Antitrinitárius művek katalógusa”, különösen az ariánus írók Litván Nagyhercegségben megjelent, vagy lengyel nyomdákban megjelent művei, de tematikusan. a helyi reformmozgalom történetével kapcsolatos [228] . Nyilvánvalóan Lubenetsky és a magyar Christian Friese anyagai alapján írt esszét a lengyelországi és litvániai reformációról (Friese Ch. Bietrage zur Reformationsgeschichte in Polen und Lithauen. Breslau, 1786. 2 Bde.). A legelső alapvető tanulmány a protestantizmusról a Litván Nagyhercegségben Jozef Lukashevich lengyel történész kétkötetes munkája volt . Az első kötet a Litván Nagyhercegség reformmozgalmának történetét mutatja be a 16. század elejétől a 18. század közepéig, a második kötet a protestáns közösségek, református és ariánus nyomdák és iskolák áttekintését, jegyzékeket tartalmazza. kálvinista urak és prédikátorok, valamint protestáns írások [229] . Julian Bukowski lengyel teológus tanulmánya ismert , de inkább a lengyelországi protestantizmushoz kapcsolódik [230] .
1911 - ben G. K. Merching professzor és államtanácsos elkészítette a "Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae" sorozat első számát. A sorozatból összesen négy könyv jelent meg: Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae. Zbiór pomników Reformacji kościoła polskiego i litewskiego. Zabytki z wieku XVI-go. Staraniem Synodu Jednoty Ewangielicko-Reformowanej Litewskiej: Serja 1 zeszyt 1. Zabytki z wieku XVI-go. Wilno, 1911. Serja IV zeszyt 2. Akta synodów prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1625. Wilno, 1915. Serja VI zeszyt 1. Spis synodów i sesji prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1913. Wilno 1913 A többit az első világháború kitörése akadályozta meg. 1925 -ben ezeket az emlékműveket újra kiadták – „Zbior pomnikow Reformacji koscioła polskiego i litewskiego” (Wilno, 1925). 1966-1983-ban. A lengyelországi protestáns zsinatok aktusai, Akta synodow roznowierczych w Polsce, három kötetben jelentek meg Varsóban. 1992 - ben Ursula Avgustinyak adta ki végrendeleteit (testamentumait) a 16-17. századi kiemelkedő litván reformátusokról [231] [232] .
Az orosz kutatók Litvániáról írt cikkeikben az ortodox egyház álláspontjából léptek fel, inkább az ortodoxia, a katolicizmus és az uniatizmus viszonya foglalkoztatta őket [233] . Ebben a sorozatban V. I. Pliss vilnai főpap "A reformáció behatolásának és terjedésének történeti vázlata Litvániában és Nyugat-Oroszországban" ( 1914 ) című munkája, a "Christian Reading" folyóiratban jelent meg. A szerző megjegyzi a protestantizmus vívmányait: az iskolai oktatás színvonalát, a könyvkiadás fejlődését stb. [9] . M. O. Koyalovich tanítványa , az Orosz Tudományos Akadémia levelező tagja, Platon Zsukovics egy pruzsányi pap családjából származott. A Litván Teológiai Szemináriumon és a Szentpétervári Teológiai Akadémián szerzett diplomát . Főleg a Nemzetközösség felosztása utáni vallási kapcsolatokat tanulmányozta, de rámutatott a Litván Nagyhercegség mágnásainak véleménye szerint a fő hibájára: Lengyelországgal, és nem Oroszországgal barátságra törekedni: évek)”, St. Petersburg, 1897, „Az ortodox nyugat-orosz nemesség szejmi harca az egyházszövetséggel”, Szentpétervár, 1912 stb. [234] .
N. I. Kareev pétervári professzor , aki Nyugat-Európa történelmét tanulmányozta, nehezményezte, hogy a lengyel történészek a reformációt elkülönülten tekintik az európai reformmozgalomtól. Ezt írta: „Csak a Nemzetközösség politikai bukása a 18. század végén. arra kényszerítette a lengyel történészeket, hogy reformációjukat ne csak egyházi-vallási, hanem kulturális és politikai szempontból is szemléljék... A dzsentri gondolatszabadságának védelmében nem annyira a szellemi haladás tudatos szükségletei, ill. műveltség hatott, hanem a „dzsentri szabadság” tiltakozása a klérus gyámsága ellen... A királyi hatalom kikerült a mozgalom elől, a papság lomhán küzdött az eretnekség ellen, de energikus küzdelmet folytatott a dzsentri ellen pusztán alapon. társadalmi kérdések; a dzsentri bármilyen ellenállása lekicsinyelte a tisztán birtokjelleget, és a nép a pálya szélén maradt” [235] .
N. N. Lyubovich középkori történész , aki a kijevi Szentpétervári Egyetemen végzett. Vlagyimir általános történelem tanfolyamot tanított a Varsói Egyetemen, majd a kijevi Történelem- és Filológiai Kar dékánja volt . A Történeti, Filológiai és Jogi Társaság kezdeményezője és elnöke, a népszerű Görögország története szerzője. Diplomamunkájának témája: „A reformáció története Lengyelországban. reformátusok és antitrinitáriusok" (Varsó, 1883 ). "A katolikus reakció kezdete és a reformáció hanyatlása Lengyelországban" (Varsó, 1890 ) című doktori disszertációjáért Ljubovics Makariev-díjjal jutalmazta, amely máig az egyháztudományok legmagasabb díjának számít. N. N. Lyubovich, aki Varsóban élt, alaposan tanulmányozta a helyi levéltárakat, megpróbálta rendszerezni. Felkereste a moszkvai, szentpétervári, vilnai, krakkói , berlini , königsbergi, vatikáni , zürichi , genfi stb. levéltárakat is. További munkái említésre méltóak: „A vallási mozgalmak nyilvános szerepe” és „A vallási mozgalmak történetéről” a jezsuiták a litván-orosz földeken a XVI. században”, „A 16. század lublini szabadgondolkodói: Antitrinitáriusok és anabaptisták”. Lubovich Lengyelország és a Litván Nagyhercegség reformmozgalmában nem a vallások ellentmondásos voltát, hanem a dzsentri és a katolikus papság konfrontációját tartotta a fő dolognak a gazdasági és politikai befolyásért folytatott küzdelemben. A lengyel történészekkel ellentétben ő úgy vélte, hogy a katolikus reakciót nem külső, hanem belső tényezők okozták. Ljubovics azonban nem tett általánosításokat és következtetéseket munkáiban, fő feladatának az új levéltári adatok publikálását és rendszerezését tekintette [236] .
A kijevi egyetemet végzett, V. B. Antonovics, O. I. Levitsky tanítványa egy ukrán pap családjából származott. A " Kievskaya Starina "-ban dolgozott, számos levéltári anyagot publikált Ukrajna XVI-XVIII. századi történetéről. A "Látó krónikája" kutatójaként, történelmi regények és novellák szerzőjeként ismert. Az Összukrán Tudományos Akadémia elnöke. Tényanyagban gazdag műveiben érintette a reformáció volhíniai megnyilvánulásait („Szocinizmus Lengyelországban és Délnyugat-Ruszon a XVI–XVII. században”, „Régi vágású Volyn és Ukrajna buttu rajzolása”) stb.). A „A nyugati orosz egyház belső állapota a lengyel-litván államban a 16. század végén című mű. és Unió” ( 1884 ) az ortodox egyházról szól a protestantizmus és az unió idején. Közvetlen párhuzamot vont az antitrinitarizmus és a „lengyel testvéreknek” „egy szektában lévő félzsidó pártnak” nevezett moszkvai eretneksége között [237] [238] .
A protestantizmusnak szentelt egy kis művet, D. V. Cvetajev „A protestantizmus Lengyelországban és Litvániában a legjobb idejében” („Olvasások a spirituális felvilágosodás szerelmeseinek társaságában”, 1881, XII) címmel , bár itt elsősorban az ortodoxok hozzáállását vette figyelembe a protestantizmus felé. D. V. Cvetaev "Irodalmi harc a protestantizmus ellen a moszkvai államban" című művében (Moszkva, 1887 ) elemzi a lengyelországi és a Litván Nagyhercegség "eretnekségek" elleni ortodox polemikus irodalmát [240] . II. Malysevszkij egyháztörténész [241] [242] [243] írt az oroszországi "eretnekségekről" és azok hatásáról a protestantizmus kialakulására a Litván Nagyhercegségben . V. B. Antonovics másik hallgatója, a Kijevi Egyetemen végzett M. V. Dovnar-Zapolsky több mint 200 művet publikált Ukrajna, Fehéroroszország, Litvánia és Lengyelország történetéről. Nagyszerű munkáját, a "Belarusz története" ( 1925 ) nacionalistaként ismerték el, és csak 1994 -ben jelent meg . Dovnar-Zapolsky nem foglalkozott a protestantizmussal, hanem az azt megelőző általános képet jellemezte [244] .
V. I. Picheta professzor úgy vélte, hogy S. Budny és más reformerek önkéntelenül is hozzájárultak Ukrajna és Fehéroroszország polonizálásához, és a parasztok elnyomása csak fokozódott a reformok idején. Picheta Lengyelországot általában a fehérorosz és az ukrán nép ellenségének és rabszolgamesterének tekintette. Ennek ellenére manapság egyes történészek Picheta munkáiban megerősítést találnak elméleteikre, míg mások - álláspontjuk szerint ellenkezőleg - ugyanitt találnak kifogásokat ezekkel az elméletekkel szemben. Ami a protestantizmus tanulmányozását illeti a Litván Nagyhercegségben, V.I. (társadalmi-gazdasági, politikai és kulturális fejlődéstörténeti tanulmányok)" [245] .
Macarius (Bulgakov ) metropolita "Az orosz egyház története" ( 1879 ) kiterjedt munkájában sok oldalt szentelnek a litván metropolisz történetének, valamint az ortodox egyház és a protestánsok kapcsolatának [246] . Erről szól M. O. Koyalovich történész „A nyugat-orosz ortodoxok viszonyulásáról a litván protestánsokhoz az unió idején” című munkája a „Keresztény olvasmányban” ( 1860 ) [247] . Martos Athanasius érsek Fehéroroszországban született, jól ismerte vidéke életét és történelmét. A protestantizmus témáját a "Belarusz ortodox egyház története" ( 1948 , Hamburg) és a "Belarus in Historical, State and Church Life" [248] című könyvében jegyezte meg .
A 20. század eleji lengyel tanulmányokból A. Brückner és G. Mercing munkái ismertek. Alexander Brückner lengyel szlávista, a Berlini Egyetem professzora A lengyel kultúra története című könyvében történelmi és irodalmi esszékből egy nagy fejezetet szentelt a reformmozgalomnak. A protestantizmust kulturális mozgalomként felmagasztalva Brückner megjegyezte a tömegek közömbösségét iránta: „Lengyelország nem volt felkészülve erre a mozgalomra. A közoktatás szintje olyan alacsony volt, hogy az új szlogenek nem találtak visszhangra, a felvilágosultakban hiányzott az élénk vallásos érzés, de megtörtént a csoda: a vallási közömbösség korában a vallási kérdések hirtelen félretettek minden mást. .. ". És tovább az emberekről: "Az új hitről szóló dogmák és viták nem tudták felkavarni ezeket a nagy gyerekeket, akiket a papság vezetett." Nem csodálkozik azon, hogy Nyugat-Európában miért vesznek részt az emberek olyan aktívan a reformmozgalomban. A lengyelországi reformáció Brückner szerint ösztönözte a katolicizmus fejlődését, hiszen „a pogányok támadásait rendesen vissza kellett hárítani... E küzdelem során a közirodalom azon szégyenletes hézagai, amelyekben nem volt sem Biblia, sem evangélium anyanyelvük, végül megteltek" [249] .
Henryk Mercing evangélikus családból származott. Kitüntetéssel diplomázott a Varsói Egyetem Fizikai és Matematikai Karán, valamint Történelem-Filológiai Karán, fizikát és elektrotechnikát tanított Szentpéterváron, 1911 -ben "kiváltságos professzor" lett. A reformációs mozgalom történészeként két művével vált ismertté – a Nemzetközösség protestáns gyülekezeteiről és seigneureiről [250] , valamint egy Simon Budnyról szóló könyvével, ahol azt írta, hogy „a világirodalomban ő volt az első kísérlet arra, hogy átfogóan bírálja az Újszövetség szövegeit" [251] . Staslisław Kot könyvét a "lengyel testvérek" politikai és társadalmi nézeteinek, valamint az antitrinitarizmus irányzatainak különbségeinek elemzésének szentelte, miközben a gonyondzi Péter és Simon Budny, Csehovics és Nyemojevszkij közötti vitákat elemezte [252] .
1947 - ben Varsóban jelent meg Witold Kamenyecszkij „A 15. századi litván társaság” című könyve, amely röviden szólt a Litván Nagyhercegség vallomásairól. A lengyel történészek háború utáni első módszertani konferenciáján 1951 -ben a poznańi történelmi iskola alapítója, Henryk Lowmianski az 1386-tól 1569-ig tartó lengyel-litván kapcsolatokról tartott előadást [253] .
Tanítványa, Grzegorz Błaszczyk poznańi professzor folytatta Lovmiansky kutatásait, a 14. századtól kezdve a lengyel-litván kapcsolatok teljes történetére próbált rávilágítani. Nem ment el a protestáns áramlatok mellett a Litván Nagyhercegségben [254] .
Janusz Tazbir műveiben a lengyelországi kálvinizmus és a nyugat-európai Litván Nagyhercegség közötti különbséget hangsúlyozta: „Nem kellett volna keresnünk benne az aktív életmód dicséretét, a kereskedelem bocsánatkérését, az Isten áldásának megnyilvánulásának vágyát. tevékenység szerint” [255] [256] [257] . J. Tazbir a vizsgált időszakban a parasztokról és a városi szegényekről szólva a lengyelországi gazdasági helyzetet jelölte meg a reformáció kiváltó okaként. Tazbir, aki az ariánusokat a gdanski és poroszországi lázadók követőinek tekintette, mindazonáltal azzal érvelt, hogy a dzsentri eleinte nem gyakorolt befolyást a zsinatokra [258] .
Mindezen tanulmányok alapján az 1970-es években megjelent Marcellius Kosman általánosító munkája "Reformáció és ellenreformáció a Litván Nagyhercegségben az új tanulmányok tükrében" [259] . M. Kosman a „Kálvinisták a Litván Nagyhercegség kultúrájában” című cikkében a kulturális hagyományok Litván Nagyhercegségben való megjelenésére, európai folytonosságára hívta fel a figyelmet, elemezte a Litván Nagyhercegség oktatási szintjét [260 ] [261] .
A Litván Nagyhercegség történetével foglalkozó tanulmányok szerzőjének, Ursula Augustyniak varsói professzornak a munkája a protestáns közösségek litván mágnások általi gyámságának kérdésével foglalkozik [262] . A viszonylag friss lengyel művek közé tartozik Tomasz Kempa Protestánsok és ortodoxok a vallásszabadságok védelmében a 16. század végén és a 17. század első felében című monográfiája [263] . Marzena Lidke és Piotr Huzovsky białystoki történészek a Litván Nagyhercegség Protestáns Egyházának 1626-1637 közötti zsinatainak gyűjteményével foglalkoznak. Marzena Lidke a reformáció éveiben kezdett érdeklődni az ortodox nagy dzsentri iránt. Véleménye szerint „sokuk számára a protestantizmus átmeneti szakasz volt a katolicizmus felé vezető úton; azonban a protestantizmus és a katolicizmus is a Litván Nagyhercegségben a lengyel kultúra hordozói voltak” [264] .
Hans-Christian Dietrich német történész "Úton a hit egységéhez... Reformáció Fehéroroszországban" című nagy művében (2006) [18] lengyel források alapján felsorolja azokat a fehérorosz városokat és településeket, ahol protestáns közösségek éltek. találhatók megadva. A szerző kiemelt figyelmet fordít a kálvinizmusra, tekintettel a református iskolarendszerre, a nyomdák és a könyvtárak tevékenységére. A kálvinizmust a dzsentri számára elfogadhatóbbnak tartja, mint a lutheránust, mint radikálisabb, nemzeti és szabadságszerető irányzatot. Dietrich sok mágnás ortodoxiától való eltávozása és a kálvinizmusra való átállása magyarázza a nyugati civilizációhoz való csatlakozás vágyát. A szerző elemzi a református egyház szerkezetét, a zsinattartás gyakorlatát. Az egyik fejezet az antitrinitáriusok tevékenységével foglalkozik, Dietrich szerint nem voltak többen egy tucatnál. Az utolsó fejezet a Litván Nagyhercegségben zajló ellenreformációról szól. Dietrich úgy véli, hogy a reformáció és az ellenreformáció szinte párhuzamosan fejlődött. A német könyv részletes elemzését IP Klimov adta [265] .
A Litván Nagyhercegség protestantizmusának ukrán kutatói közül a volhíniai helytörténész, OA Fotinsky [266] [267] ismert . M. P. Drahomanov ukrán történész írt a „protestáns erjedésről” . M. S. Grushevsky így kiáltott fel az 1920-as években: „Az ukrán hajó teli vitorlákkal hajózott a reformáció szélében.” Azt azonban elismerte, hogy az ukrán paraszt közömbös az új hit iránt, azt "az úri egyháznak" fogta fel. Grushevsky az ukrajnai protestantizmus vívmányának tekintette az ortodox egyház megújulását, a népnyelv használatát az istentiszteleten [268] [269] . A modern ukrán művek közül V. I. Ljubascsenko professzor „A protestantizmus története Ukrajnában” című könyve vált feltűnővé – egy előadássorozat, kézikönyv az ukrán egyetemek bölcsészkarai számára [270] .
Inga Lukshaite litván történész "A litván nyelv és a reformmozgalom a 17. században" című munkájában a reformkori írás emlékei a litván nép nyelv- és kultúratörténetének forrásai. A "Parasztkérdés a litván újságírásban a 16. század végén - a 18. század első felében" című könyvben megjelentette A. Volan és a Vilnai Jezsuita Akadémia professzora, J. Handinsky műveit. I. Luksaite "A reformáció radikális irányai Litvániában" című monográfiájában a Litván Nagyhercegség ariánusainak társadalmi vonatkozásait vizsgálja, kiemelve a vallások toleranciáját [271] . Az ismert litván történész , Alfredas Bumblauskas „A reformáció keletkezése a Litván Nagyhercegségben” ( 1987 ) című Ph.D. értekezésében megpróbálta meghatározni a protestantizmus ideológiai irányzatainak társadalmi alapjait a Nagyhercegségben. Litvánia, úgy gondolva, hogy a kálvinizmus sikerét elősegítette „köztársasági jellege” [272] . A. Bumblauskas egy történészcsoportot vezetett, akik 2012 -ben a litván külügyminisztérium utasítására „Litvánia történelmét” írták külső terjesztésre. Ez a mű azt állítja, hogy Litvánia a Litván Nagyhercegség utódja [273] .
A szovjet fehérorosz tudósok közül a filozófiai tudományok minszki kandidátusa, N. O. Aleksyutovich a protestantizmus, vagy inkább a fehérorosz reformáció témájához fordult. Ez egy 35 oldalas prospektus volt, ahol csak felvetődött a kérdés, de lényegét és jelentőségét nem hozták nyilvánosságra. Ráadásul Alekszutovics ateista eszméket tulajdonított a protestánsoknak [274] . 12 évvel később megjelentek E. Dorosevich, V. Konon és S. Sokol fehérorosz filozófusok munkái, amelyek a protestantizmust a marxista dialektika szerint kizárólag osztályharcnak tekintik - a feudális urak és a feltörekvő burzsoázia. A Litván Nagyhercegségben kialakuló humanizmust V. Konon történelmi jelenségként mutatta be [275] [276] . 1970- ben S. A. Podokshin fehérorosz történész és szociológus felvetette a protestantizmus témáját, és ezt az időt "a fehérorosz történelem aranykorának " nevezte . Az "aranykor" fogalma először az ókori görög költő, Hésziodosz "Munkák és napok" című versében található . A mitikus távoli múltat jelölte meg vele, amikor az emberek állítólag gondtalanul, örömökben és kreativitásban éltek [277] . Podoksin a Litván Nagyhercegség protestantizmusának eredetiségét abban látja, hogy az ideológiai harc főleg vallási formákban zajlott, szemben Európával a lázadásokkal és zavargásokkal. Podoksin a protestantizmus fő okának az áru-pénz viszonyok fejlődését, a nemesség szeparatizmusvágyát, valamint a mágnások nem hajlandóságát Lengyelországnak tartotta. Podokshin nagy jelentőséget tulajdonított a polgárok lelki jogászokkal való elégedetlenségének, {{no AI 2|de a későbbi kutatók közül senki sem jegyezte meg a Litván Nagyhercegség polgárainak a protestantizmusban betöltött szerepét. Podokshin tézise, miszerint a közép- és kisnemesség lelkesen elfogadta a protestantizmust, szintén nem kapott megerősítést a kutatóktól [183] .
Az "aranykort", ellentétben a reformáció kifejezést előnyben részesítő történészekkel, később az amatőr történészek, írók és újságírók a protestantizmus korának nevezték [278] . Az „aranykor” fogalma a Litván Nagyhercegség szellemi életének virágkorát jelző figuratív jellemzővé vált. Néha utalnak Podoksinhoz hasonlóan N. Gusovsky „A bölény éneke” című versére, ahol az „aranykor” kifejezést állítólag a 16. századra vonatkoztatják, de először is a nagyhercegségről beszélünk. Litvánia Vitovt herceg idejéből , másodszor pedig a latin nyelvben nincs ilyen kifejezés a vers eredetijében, ez Y. Semyazhen fehérorosz fordító egy változata. Az „aranykor” kifejezés a 16. századra vonatkoztatva megjelenik F. Jevlašovszkij 17. század eleji emlékirataiban , de nem a politikai és civil gondolkodás virágzását jelenti, hanem a vallási toleranciát: a sokféleséget az irgalmasságban. egy barát, amiért maga ott egy évszázadon át zlotyban látod a legalacsonyabb századból, ahol a dél és a napok között az obludaiak mind közbenjártak, és én készülök az ánizs rózsái között pfttai kb. a szélesség irgalma és az igaz jóság…” [279] .
A. P. Gritskevich fehérorosz történész [280] munkája a protestáns közösségeket egyesítő első vilnai zsinatról, valamint a protestánsok távoli sorsáról szól a Litván Nagyhercegség földjeinek az Orosz Birodalomba való felvétele után . Az 1980-as évek eleje óta a Nemzetközösség reformációjának történetével a moszkvai történész, a M.V.aTörténettudományi Karának Ukrán és Fehéroroszországi Tanulmányok Központjának igazgatója kezdett foglalkozni,Moszkvai („Az ókor és a középkor történetének problémái”, 1983 ) és a „Reformációs mozgalom a Nemzetközösség keleti szláv földjein a 16. század közepén”. („A történetírás és az idegen szláv népek történelmének kérdései”, 1987 ), „A reformáció hatása a Nemzetközösség ukrán-belorusz földjei társadalmi gondolkodására a 16. második felében - a 17. század első felében században.” („A középkor hazai társadalmi gondolkodása. Történelmi és filozófiai esszék. Szo . tudományos munkák. Kijev”, 1989 ) A későbbi munkákban M. V. Dmitriev A. Kurbszkij hatását , a „moszkvai eretnekséget” Theodosius Kosoy, Artemy és mások a Litván Nagyhercegség reformációjáról, amit egyébként 1920-ban határozottan tagadott- M. S. Grushevsky M. V. Dmitriev munkája "Az ortodoxia és a reformáció. Reformációs mozgalmak a Nemzetközösség keleti szláv földjein a század második fele" (1990), amely a 19. századi orosz történészek munkái alapján készült, az ortodox egyház és a protestantizmus kapcsolatának szenteli [281] .
A 20. század vége óta az „aranykor” kifejezés egyre gyakrabban jelenik meg a fehérorosz történetírásban. A posztszovjet Fehéroroszországban a történészek cikkeket és könyveket írnak a Litván Nagyhercegségről, átveszik a Litván Nagyhercegség szimbólumait, bizonyítékokat keresnek a Litván Nagyhercegség mint fehérorosz múlt jelentőségére és nagyszerűségére [282] . Itt jól jött a kultúra, a közgazdaságtan és a jogi gondolkodás virágaként bemutatott protestantizmus. A. Maldis a Litván Nagyhercegségnek szentelt konferencián felszólaló kijelentette, hogy "Az aranykor az az idő, amikor kultúránk a reneszánsz és reformáció páneurópai kánonjai szerint fejlődött" [283] . A 21. század elején kezdtek megjelenni a fehérorosz tömegtájékoztatásban olyan anyagok, amelyek csak pozitív oldalról jellemzik az GDL-t. Az „aranykor” kifejezés még az iskolai kézikönyvben is megjelent [284] .
2003 - ban a neoprotestáns vallási szervezetek ünnepélyesen megünnepelték "a fehéroroszországi reformáció 450. évfordulóját" [285] . Az eseményekkel összhangban sok szó esett a neoprotestantizmus egyik vezetőjének, a pünkösdi Stanislav Akinchitsnak, két évvel korábban Habarovszkban megjelent „Belorusz aranykora” című könyvéről, ahol a szerző így fogalmaz: „Amikor az igazak megszaporodott hazánkban, Fehéroroszországban jó élet volt, jólét volt. Ez a 16. század, a reformáció százada, az az idő, amely Fehéroroszország aranykoraként vonult be a történelembe” [286] . Az ortodox egyház nevében A. Khoteev több cikket szentelt ennek a kis könyvnek. Khoteev meghatározta a könyv fő feladatát - megerősíteni a fehéroroszországi neoprotestantizmus történelmi alapját, és kijelölni a fehérorosz újjászületés domináns szellemi erejének. Művészet. Akincsits ezt írja: „A reformáció kialakította a fehérorosz reneszánszot, megteremtette Fehéroroszország aranykorát, lerakta a fehérorosz nemzet alapjait. A fehéroroszok sok generációja fordul a 16. század felé, keresve gyökereit, identitását, célját, elképzelését... Fehéroroszország aranykora, a 16. század megmutatja, hol van a jó út, amelyet követni kell ahhoz, hogy Fehéroroszország tiszteletbeli helyét foglalja el a népek között» . A könyv első két fejezete az európai protestáns mozgalom kezdetéről szól, a harmadik fejezet Fehéroroszország rövid történetét vázolja a 16. századig, F. Skorina tevékenységét, a negyedik Fekete Nyikolaj Radziwill tevékenységét. az ötödik és a hatodik a reformáció jelentőségéről és a fehéroroszok társadalmi és kulturális életére gyakorolt hatásáról szól. Művészet. Akincsits az "aranykor" kifejezést V. Pichetának tulajdonítja, de A. Khoteev szerint ez nem így van. Picheta szövege a következő: „A 16. század elejétől Fehéroroszország feudális kultúrája felemelkedésének ragyogó időszakába lép. A 16. századi fehérorosz reneszánsz a fehérorosz írás fejlődésének aranykora. Vagyis Picheta csak a könyvkiadásról beszél. Továbbá V. Picheta jellemzi a protestantizmust, amely nagyon távol áll az érzelmektől: „A protestantizmus hozzájárult a nép irodalmi nyelvének fejlődéséhez, és racionalisztikusan közelítette meg a Szentírás értelmezését, ugyanakkor negatív attitűdje volt. valódi tudományos ismeretek felé, az egyház minden befolyásától megszabadulva. A protestantizmus elismerte a tudományt mindaddig, amíg az nem tért el alapjaitól. Ebből a szempontból a protestantizmus visszalépést jelent az igazi humanista mozgalomhoz képest .
A. Khoteev meglehetősen ironikus Akincsit azon kijelentésével kapcsolatban, hogy az "aranykor" a fehérorosz gazdasági, kulturális és jogi virágzás ideje. Azt mondja, Lengyelországban valóban mindenki aranynak tartja a 16. századot – ezek a dzsentri szabadságjogai, a nyomdászat rohamos fejlődése több száz könyv megjelenésével, a lengyel irodalom és művészetek virágzása. A. Khoteev írja: „A 16. századi Fehéroroszország történetéről szóló tankönyvekben. nem tűnik „aranynak”, hanem háborúkkal teli nehéz időszak, amelynek központi eseménye az 1569-es lublini unió volt, amely egy új, tragikus lap kezdetét jelentette az ország történetében. Művészet. Akinchits az 1557-es agrárreformot a reformáció progresszív vállalkozásaként jegyzi meg. A. Khoteev kifogásolva őt és M. V. Dovnar-Zapolszkijra hivatkozva (Dounar-Zapolsky M.V. Dzyarzhaunaya gaspadarka Vyalikaga of the Litván Hercegség, Mn., 2009) azt mondja, hogy az agrárújításokat Bona Sforza királynő kezdte bevezetni birtokain. és a protestánsoknak semmi közük ahhoz. A dzsentri jövedelme az 1557-es reform után nőtt, de a hagyományos paraszti életforma megsemmisült, a falusi közösség összeomlott, a parasztokat erőszakkal a portékához csatolták, feladataik megduplázódtak. Éppen ellenkezőleg derült ki, hogy Akinchits állításai helyett a parasztok még jobban függővé váltak a földbirtokostól – ez ellentétben áll az európai mezőgazdasággal, ahol a parasztok felszabadultak a természetbeni kötelességekről a pénzesre való átállás során. Egyre gyakoribbá vált a parasztok menekülése, ami nem késett le a „jogi gondolkodás emlékműveinek” – a Litván Nagyhercegség statútumának – betiltásával. Az "aranykor" törvényeire összpontosítva A. Khoteev ezt írja: "A protestánsok jogi tevékenységéről szólva meg kell jegyezni, hogy nem követett semmilyen különleges magasztos elveket." Művészet. Akinchitz az 1588-as Statútumot „a 16. századi Európa legtökéletesebb törvénykönyvének” nevezi. A. Khoteev azonban azt válaszolja neki: „El kell olvasni a törvények szövegét, hogy lássuk, az ország lakosságának többsége gyakorlatilag nem rendelkezik jogokkal, a jogok és szabadságok csak a kiváltságos osztályt illetik meg”. A parasztokat például megfosztják a földtulajdon jogától, az állam kormányzásának politikai jogától (nem választanak királyt, nincsenek képviselőik a szejmben). Továbbá Akinchits rámutat a hatalmi ágak szétválasztásának alapszabályában foglalt elvére. De itt nem hajtják végre a végsőkig. Például a pánrada nemcsak végrehajtó szervként, hanem igazságügyi hatóságként is működik. Érdekesnek tűnik az a kijelentés, hogy a statútum rögzítette a lelkiismereti szabadság elvét. Nyilvánvalóan az 1573-as Varsói Konföderáció 3. cikkének 3. szakaszaként ismert szövegéről van szó. Meg kell jegyezni, mondja Hotejev, hogy a lelkiismereti szabadság elve teljesen hiányzik az 1588-as statútumból... A cikk utal a szellemi és világi urak ígéretére, a "lovagiasságra és táborozásra" a megosztottak közötti béke megőrzésére. a hitben, az egyházakban való hit miatt, hogy nem kell vért ontani, senkit sem szabad vagyonfosztással és egyéb kivégzésekkel büntetni. De ott van ez: „Szabad és most engedetlen alattvalója minden serpenyőjének szabad, hogy megbüntesse elméje szolgáit, mind lelki, mind világi beszédekben.” Vagyis egyrészt ígéretet ad a status quo fenntartására a serpenyők és a hitben megosztott dzsentri között, valamint a „római egyház” és a „görög hit” papságának jogai biztosítottak (a protestánsok hallgatnak), másrészt alattvalóik lelkiismeretét az Úr saját értelmezése szerint tudja meghatározni a jól ismert elv szerint, hogy "kinek a hatalma az a hite". Hotejev arra a következtetésre jut, hogy a Nagyhercegségben nem volt "aranykor" és nem volt reformáció [288] [289] [290] . Válasz Khoteevnek a St. Akincsits nem követte, további cikkeiben ismét leszögezi: „Ezer éven át a Fehéroroszország számára legfontosabb események és teljesítmények többsége az aranykornak nevezett 16. században gyűlt össze. Eszmekincsünk, művészetünk, építészetünk, akaratunk és lelkierőnk, földünk iránti szeretetünk elsősorban ott van. Ilyen értelemben a 16. század nemzete vagyunk” [291] .