Stundizmus

Orosz-ukrán stundizmus
Stunda
alapinformációk
gyónás stundizmus
Teológiai irány kegyesség
Vezérlő rendszer kongracionalizmus
Elnök hiányzó
Az alapítás dátuma 1860-as évek eleje
Központ hiányzó
Terület Orosz Birodalom
Az istentisztelet nyelve orosz ukrán

A stundizmus (orosz-ukrán [1] , dél-orosz [2] ), shtunda ( németül  Stunde  - óra ​​, jelentése: a Biblia olvasásához és értelmezéséhez ), keresztény vallási mozgalom, amely a 19. században terjedt el, először a XIX. déli ( Kherson , Jekatyerinoslav , Kijev ) tartományok, majd az Orosz Birodalom más régiói .

A dokumentumokban és az irodalomban a mozgalmat néha Stundobaptizmusnak nevezik [3] . A vádaskodó, úgynevezett „szektaellenes” irodalomban, az újságírásban és a 19. század végének – 20. század elejének hivatalos irodai munkáiban a „stundisták” kifejezést olykor széles körben használták – az orosz baptistákra és evangélikus paskovitákra .

A mozgalom a Biblia könyveinek új orosz zsinati fordításban való megjelenése után jelent meg , és a parasztság körében spontán módon létrejövő körök formájában nyilvánult meg a Szentírás olvasására és értelmezésére. A stundisták nézeteit a déli tartományokban élő német protestáns gyarmatosítók befolyásolták. A mozgalom tagjait zaklatták és kritizálták. A 19. század végén az orosz-ukrán stundisták általában csatlakoztak az Orosz Baptisták Uniójához .

Leírás

A stundizmus a paraszti körökben a Biblia tanulmányozására irányuló tömeges és spontán megjelenésben nyilvánult meg [5] [6] . A pietista mozgalmat, például a stundizmust a személyes jámborság hangsúlyozása jellemzi. Az orosz-ukrán stundisták olyan erkölcsi normákhoz ragaszkodtak, amelyek kivételes érvelő erővel bírtak. Ez magában foglalja az alkoholtól való teljes absztinencia. A józan életmódot és az ezzel járó jó közérzet növekedését Alexy (Dorodnitsyn) [7] püspök iratgyűjteményében gyakran említik az új hitre való áttérés okaként [8] .

A stundisták eleinte továbbra is az ortodox közösség tagjainak tartották magukat: részt vettek az istentiszteleteken, az ortodox lelkészekhez fordultak házasságkötés, gyermekkeresztség és halottak temetése miatt. Az istentisztelet után tartották összejöveteleiket, felolvasták és megvitatták az Újszövetséget , imádkoztak és énekeltek az „Ajándék az ortodox keresztényeknek” gyűjteményből. Az ortodoxiával való szakítás az üldöztetés kezdete után következett be, gyakran a spirituális irodalom elkobzásával [9] .

A mozgalom spontán jellegéből adódóan a stundistáknak nem volt sem általánosan elismert vezetője, sem központosított szervezete, sem egységes teológiai rendszere [10] . Nyikolaj Nikolszkij például négy irányt számolt a stundizmusban: „bibliai keresztények” vagy (hivatalos terminológiában) „nagyorosz Stunda”, „spirituális keresztények” vagy (hivatalos terminológiában) „dél-orosz Stunda”, valamint az, amelyik felmerült. az 1870-es évek végén Tver tartományban Vaszilij Szjutajev paraszt szektája és a "Stundo-keresztség" [11] .

Megjegyezték a stundi mozgalom legjellemzőbb vonásait a vádirodalomban: a Szent Hagyomány tagadása és a hierarchia hierarchiája , mint az üdvösség nélkülözhetetlen közvetítője ; a sákramentumok és az istentiszteletek rendjének elutasítása, a " szent szentektől " és gyakran - a csecsemők megkeresztelkedésétől [12] .

A mozgás mértéke

Alexy (Dorodnitsyn) püspök iratgyűjteményében mintegy 350 földrajzi név kapcsolódik a stundistákhoz [8] [13] .

Csak Kherson tartományban 1881-ben a kormányzó szerint az összes stundista (anélkül, hogy baptistára és stundistákra osztották volna) 3363 lelket számlált [14] . Gerasim Balaban közössége Chaplinka faluban , Kijev tartományban meghaladta az 1000 főt [15] .

A stundizmus a mozgalom ismeretlen hétköznapi résztvevőinek köszönheti elterjedését. Például egy bizonyos Vaszilij Levcsenkónak köszönhetően a Herszon tartomány Alexandriai körzetében található Nikolaevka faluból 9 év alatt, 1875-től kezdődően 22 család (118 fő) vált stundistává - falujának csaknem fele [16] .

. megjelenésének előfeltételei

Biblia fordítása

A Biblia iránti megnövekedett érdeklődést, amely az 1860-as és 1870-es években megjelent a társadalomban, a Zsinati fordítás megjelentetésével magyarázták, amely a lakosság számára érthető volt [5] [6] .

Az ortodoxia szempontjából az igazságot a Szentírás és a Szentírás kiegészíti és értelmező Szenthagyomány egyaránt tartalmazza. Az ortodoxia kulcsfontosságú, „nélkülözhetetlen” [17] jelentése az istentisztelet (liturgia) , amely tele van mély szimbolikával, és nem mindig világos a plébánosok számára. Az Újszövetség érthető fordításban való megjelenése egy erősen vallásos társadalom körülményei között önálló olvasathoz és az egyházi valósághoz képest intuitív értelmezéséhez vezetett. Az egyházi valóságok kizárólag „a Szentírás szerint” építése azonban a Szent Hagyomány figyelmen kívül hagyásával szinte minden rítus radikális leegyszerűsítéséhez vagy törléséhez vezetne, ami elfogadhatatlan volt az orosz ortodox egyház számára [18] .

A Biblia független tanulmányozása és értelmezése más nézeteltérésekhez vezetett az ortodoxiával a hit kérdésében, beleértve a személyes üdvösség kérdését is . A Szentírás érveinek és a német pietistákkal folytatott kommunikációnak köszönhetően az orosz stundisták átvették a személyes üdvösség bizonyosságának elvét a bűnbánat és az igazság útjára való megtérés eredményeként . Az ortodoxia nem adott garanciát az üdvösségre [19] .

Elégedetlenség a parasztreformmal és a hivatalos egyházzal

A stundizmus kialakulásának további előfeltétele volt az önkényuralommal és a jobbágyság eltörlésének feltételeivel való elégedetlenség növekedése [20] , valamint a hivatalos ortodox egyház [21] [22] . Különös figyelmet fordítottak erre az előfeltételcsoportra a szovjet (" marxista ") vallástudományi iskola képviselői, jellegzetes szociologizálásával és politizálásával [23] - Vlagyimir Bonch-Bruevich , Alekszandr Klibanov , Lev Mitrohin és mások.

A stundizmust a lakosság autokrácia és az ortodox egyház elleni társadalmi tiltakozásának vallási átalakulásának tekintették . „Az orosz kormány hajlik arra, hogy mindazokat, akik az ortodoxiától hitehagyottak, „stundistának” nevezzék  ” – írta Bonch-Bruevich. - Ugyanaz történik a szemünk előtt, ami az ókorban az albigensekkel . Albi , Provence és Languedoc uralkodó osztálya a 13. században a pápa kezdeményezésére "albigenseknek" nevezte mindazokat, akik ellenezték a katolicizmust. Oroszország uralkodó osztálya a kormánnyal együtt „stundizmusnak” akarja nevezni az ortodoxiával és a hozzá kapcsolódó autokráciával szembeszegülő néptömegeket. A közös elnevezés megkönnyíti a közös elnyomó intézkedések és általában az összes szektás üldözésére vonatkozó egységes terv létrehozását” [24] . Ahogy Klibanov megjegyezte, „a stundizmus nem más, mint a 19. század 60-70-es éveiben kialakult vallásilag formált paraszti mozgalmak összességének feltételes egyházi tendenciaszerű elnevezése”. [21]

A pietizmus hatása

Az oroszországi német gyarmatosítók között 1817-ben jött létre az első pietista kör [25] . Ez a mozgalom népszerűvé vált, és az 1870-es években több száz pietista csoport működött a gyarmatokon - "német stundisták" [19] . A dél-orosz stundizmus kezdete éppen a német stundisták „Biblia óráinak” köszönhető, amelyre a gyarmatosítóknak dolgozó orosz parasztok is meghívást kaptak [26] . Az első közülük, miután 1858-ban megtért, falujában kezdett prédikálni, ahol hamarosan megalakult az első orosz-ukrán stundisták közössége. 1867-ben ez a közösség már 35 családból állt.

A pietizmus hatása ellenére a kutatók az orosz és a német stundizmust nem tekintik egyetlen mozgalomnak vagy hitvallásnak [25] [27] [28] . Karl Bonekemper lelkész, aki az orosz stundizmus „atyja” hírében állt , egyetértett velük , és azzal érvelt, hogy a német gyarmatosítók stundizmusa csak az evangélikusság egyik formája , amely nem kapcsolódik közvetlenül az orosz földön spontán módon létrejövő vallási új képződményekhez [25] ] .

Albert Vardin [a] történész szerint a német stundizmus fontos szerepet játszott az orosz stundizmus kialakulásában, de aztán az utóbbi a maga útját járta. Az orosz stundisták nem alkottak református vagy evangélikus közösségeket, nem fogadták el hitvallásukat, egyházszervezeti rendszerüket, védték az egyes helyi közösségek függetlenségének elvét. Az evangélikus és református lelkészek éppúgy féltek a német stundistáktól, mint az ortodox papok az oroszoktól, de az evangélikus és református egyházak képesek voltak integrálni a stundizmust, míg az ortodoxok nem; Az orosz stundisták elhagyták, ugyanakkor nem ismerték el a hivatalos protestáns egyházakat [27] [19] .

Történelmi kontextus

A stundista mozgalomhoz hasonló evangéliumi ébredési folyamatok zajlottak le a 19. század második felében az orosz társadalom különböző régióiban és különböző társadalmi rétegeiben: a Kaukázuson , Szentpéterváron .

A kaukázusi evangéliumi ébredés a dél-ukrajnai ébredéssel egy időben kezdődött, attól független, a molokánok körében zajlott . 1867-ben került sor az első hit általi keresztségre Tiflisben , amelyet a molokán Nyikita Voronin fogadott el, és ezt a keresztség elterjedésének kezdetének a kaukázusi és észak-kaukázusi molokánok körében, valamint a keresztség megjelenésének évének tekintik. Orosz-ukrán keresztség. Az új tanítás követői az első tíz évben keresztényeknek nevezték magukat, akiket hittel kereszteltek meg, és csak később kezdték el magukat baptistáknak nevezni [9] .

A szentpétervári evangéliumi ébredés Lord Redstock missziós tevékenységéhez kapcsolódik , aki 1874 tavaszán érkezett a fővárosba. Prédikációi nyomán a legfelsőbb arisztokrata társadalom számos képviselője hitet tett a pétervári nemesség otthonaiban. Köztük van a gárda egyik leggazdagabb oroszországi nemese, Vaszilij Paskov ezredes , aki Redstock külföldre távozása után vezette a szentpétervári ébredést , és hitben megkeresztelkedett [9] [30] .

Az evangéliumi ébredés a balparti Ukrajna déli részén, Taurida kormányzóságban a molokánok körében is megtörtént . Yakov Delyakov Isten Jézus Krisztusban való kegyelméről és a hit általi megigazulásról szóló prédikációi eredményeként megalakult a Novomolokanok első közössége - az evangélikus keresztények - "Zakharovtsy", amelyet Zinovij Danilovics Zakharov vezetőről neveztek el . 1877 óta baptista prédikátorok látogatták a molokán közösségeket Taurida tartományban, aminek eredményeként sok molokán megkeresztelkedett hit által. Molokans falvaiban a baptista közösségek száma gyorsan növekedett, és a jövőben szinte az összes "Zakharovtsy" részük lett [9] .

A papság attitűdje

A stundizmus körüli viharos nyilvános vita, különösen eredetének kérdéséről, markáns ideológiai jelleget kapott [32] . Az ortodox egyház hierarchái és a világi bürokrácia jelentős része a stundizmust komoly veszélynek tekintették az orosz társadalom "lelki integritására" [33] . Az 1880-as és 1910-es években több tucat könyv és cikk jelent meg a stundizmusról az ortodox misszionáriusok megsegítésére. „Az ilyen művek dédelgetett célja előre meg volt határozva – ez a szektásság hamisságának bizonyítéka ” – jegyezte meg Lev Mitrohin . „ Ezért elkerülhetetlenül elnyerték a manipulatív konstrukciók jellegét, amelyekben a tényanyag csak olyan mértékben és formában szerepelt, amilyen mértékben belefért a jámbor vádaskodás eredeti sémájába” [34] .

A stundizmus elítélésének egyik kulcspontja az volt, hogy kizárólag ellenséges külföldi befolyás termékeként mutatták be [35] . Bizonyítékként Mitrohin a stundizmus egyik kritikusának, Timofej Butkevics főpapnak a szavait idézi : „Az orosz szektásságban minden idegen! <...> A szektásságról úgy beszélni, mint „az orosz nép szellemi életének őshonos, eredeti és független kifejeződéséről”, nemcsak azt jelenti, hogy nem értjük és nem kicsinyítjük, hanem egy nagy nép alkotó zsenijét is megsértjük” [36] [37] .

A propagandisták erőfeszítései révén a „stundista” szó káromkodó jelleget kapott: „E szót a paraszt részeg falusiak ajkáról hallja; erős szóként használják a civakodásban, és nem egyszer a templomban a prédikációk során, a pap bántalmazásokkal, átkokkal kíséri ezt a nevet, nemcsak az elesettek ellen, hanem azok ellen is, akik megengedik magukat. bírálja magának a papnak a keresztényellenes cselekedeteit  – írta Varvara Jasevics-Borodajevszkaja [38] .

Liberális közreakció

Az ortodox kiadványok megjelenésével egy időben, a társadalomban erősödő antiklerikális érzelmek nyomán jelentős számú tudományos, publicisztikai és művészeti alkotás jelent meg szektásokról liberális populista nézeteket valló világi szerzőktől. Nyíltan vitatkoztak a hivatalos "szektaellenes" propagandával [39] . E szerzők egy része ragaszkodott a stundizmus „elsősorban orosz” eredetéhez. „A Shtunda nem valami nyugatról importált és átültetett jelenség ” – érvelt G. Jemeljanov. Véleménye szerint a Shtund "az egykori Molokan - Dukhobor szekta módosítása, amely új nevet vett fel és új talajon telepedett le" [40] .

Üldözés

Jogalkotási státusz

Az Orosz Birodalom törvénykönyvében az ortodox hitet "elsődlegesnek és dominánsnak" nyilvánították. Az ortodoxiához való tartozást nem a tényleges vallás, hanem az ortodox metrikakönyvek kivonatai határozták meg [41] . A törvény megtiltotta az ortodoxoknak, hogy nem keresztényekkel (nem keresztényekkel) házasodjanak, és korlátozásokat írt elő a nem ortodoxokkal (más keresztény felekezetek képviselőivel) való házasságkötésre. A pogányoknak tilos volt ortodox örökbe fogadni, ikonokkal kereskedni stb. Az ortodox egyház érdekeit általában a törvénykönyv több mint ezer cikke védte [42] .

Emiatt a stundisták problémát tapasztaltak a polgári állapot megállapítása, a házasságok anyakönyvezése, a temetések és a gyermekek születése során. A stundistákat az öngyilkosokhoz hasonlóan gyakran megtagadták a közös temetőkben való eltemetéstől [43] .

A Büntető és Javító Büntetések Törvénykönyvében (valójában az első orosz büntető törvénykönyvben) az istenkáromlást különféle kifejezések kemény munkája, más keresztény felekezetekbe való csábítás vagy egyházszakadás - száműzetés - büntette. Az elvetemültek vagyona gondnokság alá került, szülői hatalmuk megszakadt. Az eretnek "vad és fanatikus" szektákhoz tartozókat megfosztották vagyonuk jogaitól, és Szibériába száműzték. A kódex az egyházi büntetésről is rendelkezett kiegészítőként (nyilvános vezeklés , sugallat) [42] .

Ugyanakkor 1879-ig nem volt külön normatív aktus, amely a stundisták helyzetét és tevékenységét szabályozta volna; nagyban függött a helyi hatóságok kezdeményezésétől [44] .

Az üldözés kezdete

A stundisták üldözése néhány évvel a mozgalom megjelenése után kezdődött. Tehát az egyik első stundistát, a Herson tartománybeli Osnova falu parasztját, Mihail Ratusnijt háromszor tartóztatták le - 1865-ben, 1867-ben és 1868-ban elítélték, bebörtönözték [45] . A mozgalom másik kezdeményezőjét, egy Lubomirki faluból ( Kherson tartományból ) származó parasztot, Ivan Ryaboshapka -t kétszer is letartóztatták – 1867-ben és 1868-ban [45] . 1872-ben Kijev tartományban pert tartottak Gerasim Balaban, Ivan Ljazockij és mások stundi parasztok ellen, melynek eredményeként Balabant egy év, a kiskorú E. Cimbalovát pedig két hónap börtönbüntetésre ítélték [44] ] [46] .

Az üldözés gyakran az emberek meglincselését jelentette, bár amint azt Jurij Reshetnikov ügyvéd és történész [b] is megjegyezte , a „lincselés” fogalma ebben az esetben nem túl helyénvaló, mivel ezeknek a mészárlásoknak a többségét vagy közvetlen irányítása alatt hajtották végre. , vagy a helyi világi és szellemi hatóságok hallgatólagos jóváhagyásával és beavatkozása nélkül [44] . A parasztok nyilvános kivégzéseket szerveztek botokkal és korbácsokkal [48] , karóval verték és egyszerűen verték „az utakon, az utcákon, sőt a saját házainkban is” [49] , imagyűléseket szórtak szét [43] , nem engedték a halottakat temetőben kell eltemetni [43] , ablakokat beverni [ 50 ] , vagyont elrontani [51] , éjszaka betörtek a stundisták házaiba [50] , megvert embereket hurcoltak az utcákon [50] , nem csak a stundistákat verték meg , hanem gyermekeiket is [51] , akiket ortodox ikonok [52] megcsókolására kényszerítettek .

Pobedonostsev által kezdeményezett üldözés

Abban az időszakban, amikor Konsztantyin Pobedonoscev (1880-1905) a Szent Zsinat főügyésze volt , a stundisták a baptisták mellett a zsinat célirányos, a „nem ortodox” hitvallások felszámolására irányuló politikájának egyik tárgyává váltak. [53] és elnyomó intézkedések. A világi közigazgatás hozzáállása ehhez a politikához kétértelmű volt [54] , általában kudarcnak bizonyult [55] [56] .

Pobedonostsev úgy vélte, hogy az orosz köznép közötti vallási különbségek beismerése elkerülhetetlenül aláásná Oroszország nemzeti és politikai egységét [57] . Azok az emberek, akik elszakadtak az ortodoxiától a szemében, nem voltak az orosz állam lojális alattvalói, az orosz nép tagjai. A stundistákat a protestáns Németország ügynökeiként fogta fel [58] .

A „Stunda” üldözésének állapotának fokozása érdekében Pobedonostsev a stundisták körében tapasztalható szocialista nézetek megnyilvánulásaira összpontosított, annak ellenére, hogy ezek a stundisták többségére egyáltalán nem jellemzőek [59] . „Az ortodox papság iránti gyűlöletet megtörve a shtund hamis tanítása az orosz élet bevett rendszerével is szembehelyezkedik, és káros szocialista természetű elveket és nézeteket hirdet: a stundizmusban a tanítás szocialista-politikai oldala jelenleg felülkerekedik a vallási. templom egy” – írta Pobedonostsev a császárnak [60] .

1894-ben jelent meg a Miniszteri Bizottság rendelete és a Belügyminisztérium körlevele a Shtund "az egyházi és állami kapcsolatok egyik legveszélyesebb szektája" elismeréséről és üléseinek betiltásáról [61] .

„Az utolsó, 1894. július 4-én kelt, a shtundról szóló törvényhozó aktus, amely ekkora hírnévnek örvendett, betöltötte a szektások szenvedésének poharát, mivel egyetemes harci fegyverré változva megsemmisítette a szektásokkal kapcsolatban a legalitás fogalmát. ” – jegyezte meg V. I. Jaszevics-Borodajevszkaja [62] .

Ebben az időszakban olyan „meggyőző” intézkedést kezdtek alkalmazni, mint a gyermekek erőszakos elvitele [63] . Például Grigorij Kucsugurnij, a Jekatyerinoszláv tartomány Alekszandrovszkij körzetében található Carskaya Mercy község presbitere , hogy visszatérjen a tőle elvett és nevelés céljából egy ortodox árvaházba átvitt négygyermekes családhoz, kénytelen volt visszatérni. az ortodoxiára, előfizetést közölve erről a Jekatyerinoszláv Egyházmegyei Vedomosztyi újságban [64] [65] .

A Kaukázus régió főparancsnokának statisztikái szerint 1893. október 15. és 1894. augusztus 1. között a stundizmus legaktívabb prédikátorai közül 114-et száműztek oda. Figyelembe véve, hogy néhányan családjukkal együtt emigráltak, feltételezhető, hogy több száz hívőről volt szó [66] .

Egyes stundisták beleegyeztek abba, hogy „visszatérjenek az ortodoxiához”, hogy elkerüljék az elnyomást. Például a Jekatyerinoszláv tartomány Verhnyednyeprovszkij kerületében található Komissarovka falu közössége (194 fő) 1890-ben a misszionárius bizottság és a kerületi rendőr nyomására „visszatért az ortodoxiához”, de a Kiáltvány megjelenése után. a vallási toleranciáról 1905-ben áttért a „spirituális stundizmusra” [67] .

Társulás a baptistákhoz

A stundisták teológiai nézeteinek fokozatos fejlődése oda vezetett, hogy gyülekezeteik többsége beolvadt a baptista mozgalomba [68] . Johannes Dick történész [c] szerint a stundizmus nem tartalmazott olyan elemeket, amelyek önálló vallási mozgalom létrejöttéhez vezettek volna. A dél-oroszországi keresztség kialakulása során a keresztség ilyen elemmé vált . A keresztségben a keresztséget (az ortodox terminológiával, az ortodoxiáról egy másik hitvallásra való áttérés esetén - az újrakeresztelést) csak a felnőttek tanítják. Így a keresztség nagyon erős bemeneti szűrő szerepét tölti be. Az ember tudatosan dönt a keresztségről, és készen áll a vallási közösség életében való aktív részvételre. A laikusok stundi tevékenysége a keresztségben találta folytatását, és ehhez csak hozzájárult az, hogy a keresztségben nincs egyértelmű határvonal a pap és a laikusok között [70] .

Az irodalomban

A stundisták hatósági üldözéséről és szenvedésükről Hesba Stretton angol írónő általa készített regénye , Szergej Sztyepnyak orosz íróval közösen íródott angolul, a Szomorúság országútja a 19. század végén (1894). - Kravchinsky . Ezt a regényt Stepnyak-Kravchinsky felesége adta ki oroszul "Stundist Pavel Rudenko" [71] címmel . Emellett S. Keller lelkész [72] Das Salz der Erde (A Föld sója) (1895) című regénye is megjelent németül .

Fjodor Dosztojevszkij Egy író naplójában [73] kritikusan beszélt a Stundról .

Jegyzetek

Hozzászólások
  1. ↑ Albert Vardin a Belmont Egyetem nyugalmazott professzora, Nashville, Tennessee, USA. A Déli Baptista Történeti Társaság volt elnöke. 26 éven át tanít történelmet, és számos tudományos mű szerzője és szerkesztője, köztük a The World's Baptists: A Reference Guide (1995) [29] .
  2. ↑ Jurij Reshetnyikov – a filozófiai tudományok kandidátusa, Ukrajna Nemzetiségi és Vallási Állami Bizottsága Állam-vallási Kapcsolatok és Lelkiismereti Szabadság Biztosítási Osztályának igazgatója [47] .
  3. ↑ Johannes Dick - ThM, a Bonni Bibliai Szeminárium Teológiai és Történeti Intézetének igazgatója (Németország) [69] .
Források
  1. ↑ Szuhovszkij, 2015 .
  2. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 213.
  3. ↑ Nikolskaya, 2009 , p. 317.
  4. ↑ Brown, 1893 , p. 12.
  5. ↑ 1 2 Mitrokhin, 1997 , p. 215.
  6. ↑ 1 2 Klibanov, 1965 , p. 187-188.
  7. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 .
  8. ↑ 1 2 Dick, 2007 , p. 112.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 S. N. Savinsky, 1995 .
  10. ↑ Borozdin, 1890-1907 .
  11. ↑ Nikolszkij, 1930 , p. 240-244.
  12. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 219.
  13. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 1-324, 557-583, 610-668.
  14. ↑ Savinsky, 1999 , p. 124.
  15. ↑ Savinsky, 1999 , p. 118.
  16. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 295.
  17. ↑ Averky .
  18. ↑ Dick, 2007 , p. 109-110.
  19. ↑ 1 2 3 Dick, 2007 , p. 111.
  20. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 212-213.
  21. ↑ 1 2 Klibanov, 1965 , p. 188.
  22. ↑ Vardin, 2011 , p. tizenegy.
  23. ↑ Beznosova, 1997 , p. 9.
  24. ↑ Bonch-Bruevich , p. 107.
  25. ↑ 1 2 3 Mitrohin, 1997 , p. 214.
  26. ↑ Karev, 1957 , p. tíz.
  27. ↑ 1 2 Vardin, 2011 , p. 12.
  28. ↑ Szannyikov, 1996 , p. ch.15.
  29. ↑ Anyagok, 2011 , p. 9.
  30. ↑ Bachinin, 2004 .
  31. ↑ Szkubacsevszkij P.P.  Hogyan szégyellte Pakhom nagyapa a stundistákat. - Harkov, 1913
  32. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 215-218.
  33. ↑ Polunova, 2011 , p. 59.
  34. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 22.
  35. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 25.
  36. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 26.
  37. ↑ Butkevich, 1910 , p. 4-5.
  38. ↑ Jaszevics-Borodajevszkaja, 1912 , p. 57.
  39. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 31.
  40. ↑ Emelyanov, 1878 , p. 208-224.
  41. ↑ Potapova, 2009 , p. 53.
  42. ↑ 1 2 Potapova, 2009 , p. 49.
  43. ↑ 1 2 3 Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 350.
  44. ↑ 1 2 3 Reshetnikov, 1997 , p. 2. rész.
  45. ↑ 1 2 Történelem, 1989 , p. 545.
  46. ↑ Sztanyukovics, 1897 .
  47. ↑ Baznitsa, 2009 .
  48. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 267-268, 354.
  49. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 350, 351, 373.
  50. ↑ 1 2 3 Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 352.
  51. ↑ 1 2 Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 373.
  52. ↑ Alexy (Dorodnitsyn), 1908 , p. 267-268.
  53. ↑ Polunov, 2010 , p. 260.
  54. ↑ Polunov, 2010 , p. 261-263.
  55. ↑ Andreev, 2010 , p. 128.
  56. ↑ Polunov, 2010 , p. 280.
  57. ↑ Polunov, 2010 , p. 254.
  58. ↑ Polunov, 2010 , p. 257.
  59. ↑ Klibanov, 1965 , p. 209-212.
  60. ↑ Pobedonostsev, 1898 , p. 220-221.
  61. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 218-219.
  62. ↑ Jaszevics-Borodajevszkaja, 1912 , p. XII.
  63. ↑ Biyushkina, 2011 , p. 136.
  64. ↑ Beznosova, 1997 , p. 133. függelék Táb. B.2.3.
  65. ↑ G. Kuchugurny aláírása, aki áttért az ortodoxiára // Jekatyerinoszláv Vedomosztyi egyházmegye, 1890, január, 1. szám, 65-66.
  66. ↑ Beznosova, 1997 , p. 142.
  67. ↑ Beznosova, 1997 , p. 143.
  68. ↑ Mitrokhin, 1997 , p. 220.
  69. ↑ Anyagok, 2011 , p. 91.
  70. ↑ Dick, 2007 , p. 113.
  71. ↑ Stepnyak-Kravchinsky, 1958 .
  72. ↑ Karev, 1957 , p. 4. sz.
  73. ↑ Dosztojevszkij, 1877 .

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban