Hruscsov vallásellenes kampánya ( Hruscsov vallásüldözése , Hruscsov egyházüldözése ) - a Szovjetunióban a vallás elleni küzdelem felerősödésének időszaka , amely 1958-1964 között tetőzött. Az akkori ország vezetőjéről - az SZKP Központi Bizottságának első titkáráról , Nyikita Hruscsovról nevezték el, akinek nyilvános ígéretet tulajdonítanak a hétéves terv végére , azaz 1965-re (egyes források szerint - 1975-re, 1980-ra), "az utolsó papot mutatni a tévében" [1] [2] .
1964-ben, még mielőtt Nyikita Hruscsovot minden párt- és állami posztról leváltották ( az SZKP Központi Bizottságának plénumán , 1964. október 14-én), a vallásellenes kampány hanyatlásnak indult [3] , bár általában a a vallásellenes politika folytatódott, csak annak formái és módszerei változtak [4] .
Sok kutató és vallási személyiség egyetért abban, hogy a Hruscsov-hadjárat volt a legnehezebb időszak a Szovjetunió vallási szervezetei számára a Nagy Honvédő Háború után [5] [6] [7] [8] [9] .
Walter Zawatsky amerikai történész felvetette, hogy Hruscsov hatalmi harca volt az egyik oka a kampány kezdetének. Sztálin személyi kultuszának lelepleződése és a Sztálin halála után meghirdetett ország kollektív vezetése hátterében Hruscsov fokozatosan kiszorította versenytársait a hatalomból, átállt az egyszemélyes uralomra, és megkezdte saját személyiségkultuszának plántálását . Ugyanakkor, ahogyan Zavatsky írta, „ha Sztálin visszafogott és hallgatag volt, akkor Hruscsovot fáradhatatlan természete arra kényszerítette, hogy az ország kizárólagos irányítása alatt álló évek során, egészen addig a pillanatig, amíg leváltották posztjáról. a szovjet állam feje [10] .
A második ok, amelyről számos kutató ír [11] , ideológiai természetű volt – az 1950-es évek végére Hruscsov elkezdte kidolgozni a szocializmusból a kommunizmusba való szisztematikus átmenet terveit, amelyben már nem volt helye. vallás az új, kommunista társadalomban: „Rögzített kommunista volt, és éppen a kommunista ideológia iránti elkötelezettsége magyarázza nemcsak az oktatási és agrárpolitikai túlkapásokat, amelyekért Hruscsovot keményen sújtották, hanem a vallás elleni támadást is. teljesen indokolatlan volt a politika szempontjából... a vallás szükségtelen ballaszttá és rendkívül kényelmes bűnbakká változott” – írta Zawatsky [12] .
A történészek számos olyan jellemzőt azonosítanak, amelyek erre a kampányra jellemzőek.
Lev Mitrohin vallástudós a Szovjetunióban a vallásüldözést két szakaszra osztotta: „ harcos ateizmusra ” (1920-1930-as évek) és „ tudományos ateizmusra ” (1950-1980-as évek). A „harcos ateizmus” éveiben az üldöztetés a legaktívabb hívők fizikai megsemmisítésére irányult, akiket a szovjet állammal szemben ellenséges ideológia hordozóinak tekintettek. A háború éveiben azonban a hívők fegyverrel a kezükben bizonyították odaadásukat a szovjet anyaország iránt. Ezért később, a „tudományos ateizmus” éveiben a hívőket a szovjet társadalom részének kezdték tekinteni, jóllehet „tévútra”. A „tudományos ateizmus” évei alatt az üldözés a hívők „átnevelésére” összpontosított, valamint arra, hogy csúnya fénybe tárja őket a társadalom többi része előtt [13] .
Az új politikai irányvonal lényegét az SZKP 1961-ben elfogadott Harmadik Programja határozta meg. Itt a vallást „a kapitalizmus maradványainak az emberek elméjében és viselkedésében” nevezik, és az ezekkel a maradványokkal szembeni küzdelem „az [SZKP] kommunista neveléssel kapcsolatos munkájának szerves része” [14] .
Elena Panich történész szerint az „oktatás” szó lett a kulcsszó az SZKP új programjában. Ez azt jelentette, hogy a párt most nem a proletariátus diktatúráját kívánja megvalósítani , hanem egy szocialista (és a jövőben kommunista) társadalom méltó tagjait akarja nevelni [15] . Az SZKP ugyanezen Programjában előírt „ a kommunizmus építőjének erkölcsi kódexe ” úgy rendelkezett, hogy a szocialista társadalom tagjainak egyesíteniük kell „lelki gazdagságot, erkölcsi tisztaságot és testi tökéletességet”.
A kampány második jellemzője a példátlan terjedelem volt. A vallás elleni harcot nemcsak a rendfenntartó rendszer, hanem a párt- és szovjet hatóságok, a vállalkozások vezetősége és kollektívája, a szakszervezetek, a Komszomol és a közszervezetek is folytatták. „Az üldöztetésnek ez a teljessége az elutasítás, a kulturális elszigetelődés légkörét kellett volna teremtenie a hívők számára, amelyben másodrendű állampolgároknak, a társadalom kitaszítottjainak érzik magukat, méltatlanok arra, hogy az egész néppel együtt egy fényes jövőbe lépjenek. Egy szovjet költő azt írta ezekben az években: „Szabad imádkozhatsz, de úgy, hogy egyedül Isten hallja” – jegyezte meg Vlagyimir Sztepanov történész [1] .
A kampány harmadik megkülönböztető jegye a fókusz volt. Tatyana Nikolskaya történész szerint ez a kampány a Szovjetunió minden vallása és felekezete ellen indult, ugyanakkor kifejezett szektaellenes jellege volt. Tehát, ha az 1930-as években az "egyháziak" és a "szektáriusok" kifejezések egyformán negatívan hangzottak, most a "szektáriusok" szó különösen sértően hangzott. Nekik szentelték a médiában megjelent vallásellenes kiadványok, irodalmi művek és filmek jelentős részét [16] . Alekszej Puzin , a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsának elnöke egy 1964-es zárt jelentésében megjegyezte, hogy főként "szektánsok" ellen indítottak illegális eljárást [17] .
1965-ben a Vallásügyi Tanács leningrádi meghatalmazott képviselője, N. M. Vasziljev kijelentette az uralkodó sztereotípiát: más vallomások is elviselhetők, de a szektásság valamiféle felfoghatatlan csúfság, és a lelkiismeretes munkához való hozzáállás, a fegyelem, a hívő szektásság ellenére más hívőkkel összehasonlítva azok közé a személyek közé sorolhatók, akik nem érdemlik meg a teljes politikai bizalmat ” [18] .
Ugyanakkor Mihail Shkarovsky ortodox történész megjegyezte, hogy a fő "támadások" az ortodox egyház ellen irányultak. Így plébániáinak száma 1958-1964-ben 5863-mal, az egyéb felekezetek vallási egyesületeinek száma pedig csak 865-tel csökkent. Ez utóbbiak száma 1965-ben elérte az ortodox egyházak számának 60%-át, ami nyilvánvalóan nem felelt meg. az ország lakosságának vallás szerinti megoszlására [19] .
1954. július 7-én az SZKP Központi Bizottsága határozatot adott ki "A tudományos-ateista propaganda fő hiányosságairól és a javítását célzó intézkedésekről". Felhívta a figyelmet az „egyház és a különböző vallási szekták” tevékenységének újjáéledésére és a vallási szertartásokat gyakorló polgárok számának növekedésére. Ezzel kapcsolatban a párt-, komszomolszervezeteket , a Szovjetunió Oktatási Minisztériumát és a szakszervezeteket arra utasították, hogy „rendszeresen, teljes kitartással, meggyőzéssel, türelmes magyarázattal és a hívőkhöz való egyéni hozzáállással” végezzenek vallásellenes munkát [20]. .
Ekkor azonban az ország vezetése még kollektív volt, és négy hónappal később (1954. november 10-én) új határozatot fogadtak el "A lakosság körében elkövetett tudományos-ateista propaganda hibáiról" [21] , amely a könyvben " A filozófia története ", amelyet Hruscsov vallásellenes kampányának éveiben (1957-1965) adtak ki, fordulópontnak nevezték a Szovjetunióban a vallási világnézet alapjainak kritikájában [22] . Elítélte a rágalmazást, sértéseket, a vallási szervezetek tevékenységébe való adminisztratív beavatkozást, "ahelyett, hogy szisztematikus, fáradságos munkát végeznének a természettudomány és a vallás elleni ideológiai harc előmozdítása érdekében" [23] .
Ennek eredményeként a nagyszabású üldözés nem kezdődött el. Dmitrij Poszpelovszkij történész szerint "az 1955-1957 közötti időszak tekinthető a legliberálisabbnak az 1947 utáni hívők számára" [24] .
A vallásellenes kampány teljes mértékben az SZKP XX. Kongresszusa után kezdődött , amikor Hruscsov hatalma megerősödött. A kampány kezdetének tekinthető az SZKP Központi Bizottsága „Az SZKP KB Propaganda és Agitációs Osztályának az Uniós Köztársaságokért Propaganda és Agitáció Osztályának feljegyzéséről” A tudományos és Ateista propaganda "" 1958. október 4-én. Arra kötelezte a pártot, a komszomolt és a közszervezeteket, hogy indítsanak propagandaoffenzívát a „vallási túlélések” ellen.
Hruscsov vallásellenes kampányának módszerei változatosak voltak:
A Szovjetunióban a vallási szervezetek központi szervei az 1930-as évek elnyomásai következtében a felszámolás közelébe kerültek . A Nagy Honvédő Háború idején azonban Joszif Sztálin valláspolitikája megenyhült: 1943-ban Sztálin kezdeményezésére megtartották az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsát , amely Szergiusz metropolitát választotta a pátriárkai trónra, 1944-ben pedig az Össz. - Létrehozták az Evangélikus Keresztény Baptisták Uniós Tanácsát - egy szervet, amely az egyesült evangélikus keresztényeket és baptistákat vezeti (amelyhez később a pünkösdiek egy részét csatolták). A Hetednapi Adventisták Összszövetségi Tanácsának tevékenysége is újraindult (amelyet azonban 1960-ban feloszlattak) [25] .
A legális vallási vezetők nehéz helyzetbe kerültek: hívők lévén, mindvégig kénytelenek voltak egyensúlyozni a hívők érdekei és az ateista állam politikai irányvonala között. Egyrészt a központosított vezetés jelenléte lehetővé tette a vallomások legális létezését, ami önmagában is sokat jelentett egy agresszív környezetben. Másrészt, hogy továbbra is törvényesek maradjanak, kénytelenek voltak kompromisszumot keresni, néha túl messzire mentek.
A hadjárat kezdete után, 1959-ben, I. Alekszij pátriárka megpróbált hallgatóságot szerezni Hruscsovnál, de sikertelenül [26] . Találkoznia kellett Georgij Karpov Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának elnökével és utódjával, Vlagyimir Kurojedovval .
1960-ban Kurojedov hadműveletet hajtott végre, hogy tisztségéből eltávolítsa a Moszkvai Patriarchátus második személyét, Nyikolaj krutici és kolomnai metropolitát , aki nem volt hajlandó szelíden együttműködni a hatóságokkal a „vallási tevékenység korlátozására” irányuló intézkedéseikben [27] .
1961-ben Kurojedov nyomására a pátriárka a plébániákon a rektorok szerepét tisztán liturgikus és lelkipásztori feladatokra korlátozta, minden gazdasági és pénzügyi funkciót a vallási közösség ( plébánia ) végrehajtó szerveire, azaz a plébániai tanácsra és az egyházközségre ruházott át. igazgató , akiket valójában az állami hatóságok neveztek ki. Annak érdekében, hogy a püspökség részéről „egyhangú jóváhagyást” szerezzenek ezeknek az antikanonikus újításoknak, a pátriárka segített Kurojedovnak összehívni a püspököket a Trinity-Sergius Lavra 1961. július 18-án, és azzal az ürüggyel, hogy részt vett az istentiszteleten. mély titokban tartotta az ott szervezett Püspöki Tanácsot [28] . Ermogen (Golubev) érsek vezette egyes püspökök azon kísérletét , hogy 1965-ben, Hruscsov leváltása után eltöröljék, a hatóságok elnyomták.
Ezekben az években összesen mintegy kétszáz ortodox lelkész mondott le az egyházi tevékenységről [29] [a] . A hatóságok általában zsarolással kérték a lemondást, a papokat rágalmazták, mitikus bűnökkel vádolták. Kétségbeesetten néhányan beleegyeztek a trónról való lemondásba. Voltak olyanok is, akik hitüket elvesztve ezzel is próbáltak pénzt keresni [30] . N. P. Goretoy, a Nahodka város pünkösdi közösségének lelkésze szerint helyi „lemondó” Fjodor Myachin házasságtörés miatt konfliktusba került közösségével. Sofőrként dolgozott, balesetet szenvedett. Egy helyi KGB-tiszt megígérte neki, hogy felmenti a büntetőjogi felelősség alól, cserébe "leleplezi a vad pünkösdieket". Myachin beleegyezett, és ő lett a "Szünetem a reszkető szektákkal" [31] című könyv szerzője .
Más keresztény felekezetekre is nyomást gyakoroltak. Így 1959 decemberében az AUCECB plénumán „kívülállók nyomására” [32] megjelent a „Szovjet Evangélikus Keresztény Baptisták Szövetségének szabályzata” és „Az AUCECB vezető presbitereinek címzett oktató levél”. fogadott. Ott azt javasolták, hogy korlátozzák a fiatalok keresztelkedésre való felvételét 30 éves korig, ne vigyenek gyerekeket istentiszteletre, „megszabaduljanak” a látogató prédikátorok beszédétől, otthoni összejövetelektől, más közösségekbe való kirándulásoktól, rászorulók megsegítésétől, és még verset is mond. A presbitereknek kötelességük volt "megfékezni az egészségtelen missziós megnyilvánulásokat" (vagyis valójában nem prédikálni a hitetleneknek), és "szigorúan be kellett tartaniuk a kultuszokra vonatkozó jogszabályokat" (vagyis inkább jogi, mint spirituális munkát végezni) [33] . Ezek a követelések ellentétesek az evangéliumi keresztény baptisták tanításával és hitével . A közösségekben ezekkel a dokumentumokkal kapcsolatos elégedetlenség, párosulva Hruscsov vallásellenes kampányának módszereivel való általános elégedetlenséggel, váratlan és rendkívül nemkívánatos következményekkel járt mind az állam, mind az AUCECB vezetői számára illegális ellenzék létrehozása formájában. Az EKB Egyházak Tanácsa [34] .
A Nagy Honvédő Háború előtt a Harcos Ateisták Szövetsége volt a vallásellenes propaganda fő szerve, a háború alatt azonban felfüggesztette tevékenységét, majd funkcióit a Tudástársadalomra ruházták át . Nem volt olyan masszív. A társaság hatáskörébe tartozott a vallásellenes előadások szervezése, az előadók képzése és a módszertani irodalom készítése. A társaság égisze alatt megjelent a Tudomány és Vallás című népszerű tudományos propaganda folyóirat .
A propagandában nem az előadások játszották a főszerepet, hanem a mozi, az irodalmi alkotások és a médiában megjelent vallásellenes kiadványok hulláma [37] . Az akkori tömegtájékoztatási kiadványokat magas emocionalitás jellemezte, inkább nem az ateizmus igazának bizonyítására, hanem a hívőkkel szembeni ellenségeskedés szítására irányultak a lakosság többi részében. A hívők tekintetében gyakran használtak olyan érzelmi jelzőket, mint a „fanatikusok”, „homályosak”, „ördögök”, „szent szentek” stb. [38] . Alexander Men ortodox pap visszaemlékezései szerint „nem volt újság, legyen szó a Szovjet Sportról vagy valami helyi Vperjodról, ahol minden nap nem vájkálták, vájtak…” [39] . Szergej Firsov történész szerint „csak 1961-1962. Az ország kiadói 667 ateista könyvet és röpiratot adtak ki, összesen 11 millió példányban” [40] .
A kampány propaganda részében fontos szerepet kaptak az Istent tagadó egykori papok és hívők vallásellenes beszédei [30] . A legnagyobb visszhangot az Orosz Ortodox Egyház Leningrádi Teológiai Akadémia professzora, Alekszandr Oszipov főpap 1959 decemberében történt lemondása váltotta ki Istenről . A protestánsok között sok ilyen eset volt. Az akkori újságok gyakran nyomtattak és újranyomtattak ilyen történeteket (a köztársasági lapok cikkeit regionális, a regionális lapokat kerületi újságnyomtatták újra), ezek közül sok cikk később külön nyomtatott gyűjteményben is megjelent [b] . Az elpártolók egy része aktívan részt vett egykori hittársaik elleni kampányban: tanúként tevékenykedett a hívők elleni perekben, és vallásellenes irodalmat írtak. Így Oszipov egészen haláláig egyházellenes könyveket írt, sőt társszerzője lett a Szovjetunióban sokszor megjelent „ Ateista kézikönyvnek ” [41] .
Filmek és fikciók a kampánybólA szovjet írók, operatőrök, újságírók társadalmi megbízást kaptak vallásellenes művek kiadására [37] .
Ebben az időszakban V. F. Tendrjakov „ Csodálatos ” és „Rendkívüli” , N. S. Evdokimov „A bűnös” , S. L. Lungin és I. I. Nusinov „Felhők Borszk felett” című regényei , „Mentsétek meg lelkünket!” S. L. Lvova és mások [37] .
Sok közülük film is készült. Például a „ Felhők Borsk felett ” című film megjelenése annak az időnek a figyelemre méltó eseményévé vált, annak ellenére, hogy a cselekmény nyilvánvaló abszurditása volt, és a szerzők nem tudták munkájuk tárgyát (például a film során, a pünkösdiek dogmáik és egyszerűen a józan ész szempontjából teljesen megmagyarázhatatlanok a főszereplő Olgát keresztre feszíteni).
A kampányidőszakban az alábbi filmek készültek:
Ljudmila Mazur és Oleg Gorbacsov megjegyezte, hogy ezek a filmek: „a cselekmények sokfélesége ellenére egyetlen gondolatba torkolltak: a vallás egy szovjet emberhez méltatlan téveszme, amelyet csak a küzdelemben lehet legyőzni <...> Ebben A küzdelem során a fő helyet nem a „harcos ateisták” kapták, mint korábban, hanem a közeli emberek - szeretteik, barátok, vagyis az a környezet, amelyben a hívő él. A harc módszerei is megváltoztak – nem a hívők kigúnyolása és ellenségként való leleplezése, hanem átnevelésük. A korabeli mozi igyekezett feltárni a vallásosság növekedésének okait, és utat mutatni annak felszámolásához” [42] .
Alekszandr Fedorov , a filmművészet szakértője kijelentette: „Az 1950-es és 1980-as évek szovjet vallásellenes filmjei, amelyek maximálisan a „csúcs” politikai döntéseinek közvetlen tükrözésére élesedtek ki, ellátták a nekik szánt funkciókat. őket „felülről”: különféle bűnökkel vádolták az egyházat és a hívőket, és igyekeztek ateista nézeteket kelteni a széles közönség felé” [43] . Fedorov alkotóik kreatív szintjét leírva megjegyezte: „Nem lehet csak elismerni, hogy a képernyő egészének kiemelkedő mesterei igyekeztek elhatárolódni a vallásellenes témáktól. Az ateista államrendet főleg a második és harmadik sor operatőrei végezték” [43] .
A vallásellenes témáktól általában távol álló filmekbe különálló epizódok kerültek, amelyek kigúnyolták és rágalmazták a „papokat”. Például: " Vigyázz az autótól ", " A benzinkút királynője " és mások [43] .
A kampány egyik fő iránya a helyi vallási szervezetek felszámolása volt. Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa és a Vallásügyi Tanács (1965-ben egyetlen Vallásügyi Tanácsgá egyesült ) intézkedéseket hozott a vallási közösségek nyilvántartásból való törlésére (és a nyilvántartásba vétel megtagadására), valamint a kolostorok, templomok, imaházak bezárására. , mecsetek, zsinagógák [44] .
Ha 1958-ban az orosz egyház templomainak száma 13 414 volt, akkor 1960-ban már 13 008. Hruscsov uralmának következő éveiben a templomok és imaházak száma évente eggyel - másfél ezerrel - csökkent. 1965-ben az orosz ortodox egyháznak 7551 temploma maradt [45] . Az Orosz Ortodox Egyház 1947-ben működő nyolc teológiai szemináriumából csak három maradt a hruscsovi hadjárat után (ebből kettőt az akadémiákhoz csatoltak) [46] . A katedrálisokat bezárták Rigában, Kisinyovban, Poltavában, Vinnitsaban, Novgorodban és Orelben. A városi és különösen a vidéki egyházak száma meredeken csökkent. A regionális központokban a plébániák száma egy-kettőre csökkent. A regionális központokban működő templomok ritkasággá váltak [45] . A legtöbb kárt Ukrajna, Fehéroroszország és Moldova szenvedte el – az ország nyugati vidékein a hatóságok gyakran hivatkoztak arra, hogy a helyi templomokban a náci megszállás idején, vagyis illegálisan kezdődtek az istentiszteletek [47] . 1963-ban az ortodox egyházközségek száma a Szovjetunióban 1953-hoz képest több mint felére csökkent. 1959-ben a ROC-nak 63 kolostora és szkétája volt (ebből 40 Ukrajnában, 14 Moldovában, három Fehéroroszországban, négy a balti köztársaságokban és kettő az RSFSR-ben [48] ).
Számos régióban a protestánsoknak egyetlen jogi közösség sem maradt (például a Primorszkij Körzetben). Ennek eredményeként a közösségek kénytelenek voltak illegálisan istentiszteleteket tartani. Ebben az időben terjedt el az istentiszteleteket az erdőben tartani. Más helyeket is kerestek, például a vlagyivosztoki evangélikus keresztény baptisták közössége több éven át tartott istentiszteletet - a szabad ég alatt, egy imaház romjain, amelyet a városi hatóságok leromboltak és megtiltották annak helyreállítását [49] .
A vallásellenes kampány során számos templomot leromboltak, köztük számos értékes építészeti emléket - a moszkvai Preobrazsenszkaja téren található Színeváltozás-templomot , a sztrelnai Szentháromság-székesegyházat , a Szennaja-i Megváltó templomot és a szentpétervári Demetrius görög templomot . , a Feltámadás székesegyház - Krasznojarszk legrégebbi épülete, a polotszki Nyikolajevszkij-székesegyház , a grodnói Szent Zsófia-székesegyház [50] [51] . Egyes esetekben, amikor imaépületek estek áldozatul a városépítési terveknek, szándékosan új házakat vagy utakat terveztek a templomok helyére [47] .
Alekszandr Trofimov professzor leírja Jekaterina Furceva kulturális miniszter látogatását egy művészettörténészekből és restaurátorokból álló bizottság részeként, akik megpróbáltak megmenteni néhány templomot:
Jekaterina Alekszejevna fintort vágott, jelezve ezzel a teljes nemtetszését, és ... azt mondta, hogy szerinte túl sok emlékmű van hazánkban, és lehetetlen mindegyikkel megbirkózni, és nincs is szükség rá. Az államnak fontosabb ügyei vannak, mint a műemlékek megőrzése. Itt megismételte az akkoriban igen gyakori kifejezést: „Közeledünk a kommunizmushoz, de az embereknek nincs hol lakniuk!” Az összes jelenlévő rémületére arról kezdett beszélni, hogy le akarja rombolni mindazt, ami megakadályoz bennünket abban, hogy kommunista városokat építsünk. Valaki a bizottságból... megkérdezte Furcevát, hogy szerinte milyenek legyenek a kommunista városok. Azt válaszolta, hogy az építészeknek jobban kellene tudniuk, de természetesen templomok nélkül [50] .
A vallás elleni harcot nagyrészt maguktól a vallási szervezetektől elkobzott pénzeszközök terhére folytatták, amelyeket könyörtelen pénzügyi ellenőrzés alá helyeztek. A plébániák kénytelenek voltak a hívők Istennek adományozott adományainak jelentős részét a „ Szovjet Békealapba ” [52] utalni , amely valójában az SZKP „fekete pénztárává” változott [53] .
1960 októberében elfogadták az RSFSR új büntető törvénykönyvét . Az újítások között szerepelt a 142. paragrafus („Az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó törvények megsértése”) módosítása, amelynek büntetését három év börtönre emelték. A 227. cikk, amely „egészségkárosodást okozó” és az állampolgárok személyiségét és jogait sértő csoport létrehozását (beleértve a vallási csoportot is) öt évig terjedő szabadságvesztéssel bünteti. Tekintettel a vallásellenes kampány intenzitására, ezeket a cikkeket gyakran túl tágan értelmezték [54] . 1961-1964-ben 806 hívőt ítéltek el e cikkek alapján, néhányukat később - részben vagy egészben - bűnösnek találták. Például a Kemerovói régióban található Myski város pünkösdi közösségének két aktivistáját , akiket 1963-ban öt évre ítéltek, 1965-ben szabadon engedtek. Az irkutszki régióból származó öt hetednapi adventistát, akiket 1963-ban különféle büntetésekre ítéltek, korai szabadlábra helyeztek vagy teljes rehabilitációt kapott [54] .
1964 januárjában Nikolai Khmara evangélikus keresztény baptista meghalt a barnauli börtönben , és közösségének további két tagjával együtt elítélték. A rokonok egy zárt koporsót kaptak, amelyben a teste eltorzult a kínzásoktól [55] . Később a Szovjetunió Legfelsőbb Bíróságának elnöke, Lev Szmirnov elismerte, hogy Khmarát „megverték a börtönben, ami halálának oka volt”, és büntetését törölték, mert nem volt bűncselekmény [56] .
Gyakran hétköznapi bűnügyi cikkeket használtak a hívők ellen. Például Vlagyivosztokban három evangéliumi keresztény baptistát – Sesztovszkajat, Moszkvicset és Tkacsenkót – 1963-ban egy-egy év tényleges börtönbüntetésre ítéltek huliganizmus miatt. Amikor közösségük a városvezetés parancsára lerombolt imaház romjain isteni istentiszteletet tartott, a helyi televízió forgatócsoportja egy közeli fészer tetején helyezkedett el, amely a következő „antiszektársának” forgatott. film. Három hívő leállította a zörgő kamerát, és elvette a kazettát a kezelőtől, hogy tárgyi bizonyítékként mutassa be a rendőrségnek. Ezt a cselekedetet tekintették "huliganizmusnak" [49] .
1961 áprilisában a moszkvai régióban, Drezna városában a moszkvai pünkösdiek egy csoportja tárgyalására került sor, amelyet egy egész éven keresztül készítettek elő, és a szovjet média széles körben foglalkozott vele. A fő vádlott a fiatal prédikátor , Ivan Fedotov volt , aki Krasina plébános szerint állítólag 12 éves lánya, Tanya feláldozására buzdította őt. Fedotov 10 év börtönt kapott (1996-ban rehabilitálták), a többi vádlott - Vaszilij Rjahovszkij, Ivan Korcsagin, Mihail Afonin, Fedosja Klinina és Maria Szmirnova - kettőtől öt évig terjedő börtönbüntetést kapott [57] . Feltételezhető, hogy Szemjon Lungin és Ilja Nuszinov a „ Felhők Borszk felett ” című film forgatókönyvét ennek az esetnek a hatására írták.
Nagy teret engedett a "lelkészek" büntetőjogi felelősségre vonására az adók elmulasztásáról szóló cikk (ugyanakkor a pénzügyi hatóságok rendszerint többször is túlbecsülték bevételeiket). 1960-1961-ben még a Moszkvai Patriarchátus püspökeit, Jóbot (Kresovics) és Andrejt (Szuhenko) is elnyomták „pénzügyi visszaélések” miatt . Az ortodox papok ellen országszerte perek folytak. A sajtó ügyesen felfújta ezeket az eseteket, tudván, hogy a rágalmazásért nem jár büntetés [58] .
1961. május 4-én az RSFSR rendeletet fogadott el a parazitizmus elleni küzdelemről (teljes címe: „A társadalmilag hasznos munkát elkerülő és antiszociális parazita életmódot folytató személyek (naplopók, paraziták, paraziták) elleni küzdelem fokozásáról”).
Ezt a rendeletet széles körben alkalmazták egy vallásellenes kampány során a különböző vallású papok ellen, akik a rendelet szerzői szerint "antiszociális parazita életmódot" folytattak, és " meg nem keresett jövedelmet " vontak ki. tevékenységek. A rendelet büntetésként 2-5 évig deportálást írt elő speciálisan kijelölt helyekre (általában távoli falvakba, ahol nehéz éghajlati és életkörülmények vannak). Sőt, a parazitizmus miatti kiutasítást nemcsak a népkerületi (városi) bíróságok ítéletei határozták meg, hanem a vállalkozások, műhelyek, intézmények, szervezetek, kolhozok és kolhozdandárok munkáskollektívái által kihirdetett nyilvános ítéletek is [59] .
Összességében a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács adatai szerint 1961-1964-ben több mint 400 hívőt deportáltak távoli területekre [60] .
Még a hivatalos foglalkoztatás sem mentett meg mindig a deportálástól. Az 1961. május 4-i rendelet a hivatalos foglalkoztatást a lelkiismeretes munka látszatának keltéseként értelmezhette [59] .
Így például a Primorszkij kerület Szpasszk-Dalnij városában bíróság elé állították Vaszilij Lavrinovot, a helyi EKB közösség presbiterét, a Nagy Honvédő Háború veteránját , a múltban a helyi rendőrség vezetője és egy kommunista. Azzal vádolták, hogy hívők adományaiból él, és állítólag vett magának egy autót. A nyomozás során kiderült, hogy nincs autója, hanem van egy motoros biciklije, amelyen bejár a vállalkozásba, ahol bádogosként dolgozik. Ez azonban nem akadályozta meg abban, hogy demonstrációs nyilvános tárgyalást tartson a cementmunkások Kultúrpalotájában. Sőt, a nyomozóhoz való eljutással töltött időt hiányzásként könyvelték el neki. Ennek eredményeként öt év száműzetésre ítélték [61] .
A XXII. Kongresszuson elfogadott SZKP Harmadik Programja úgy rendelkezett, hogy 1980-ra kiépül a kommunizmus a Szovjetunióban . Ennek megfelelően azt feltételezték, hogy a mai fiatalok olyan körülmények között élnek majd, ahol nincs helye a vallásnak. Ezért kiemelt figyelmet fordítottak a gyermekek ateista nevelésére. Az iskolában a természettudományokat és a történelmet ateista szemszögből tanították. Az ateizmust (többnyire sikeresen) az úttörő- és komszomolszervezetekbe oltották [64] .
Nehezebb volt a családban hitoktatásban részesült hívők gyermekeivel. Ezt a problémát a gyerekek és a szülők közötti konfliktus kiváltásával lehetne megoldani. Így például, amikor 1961 januárjában Nahodka városában a hetedik osztályos Lyuba Mezentseva lemondott pünkösdi szüleiről, és kifejezte vágyát, hogy árvaházban éljen , osztálytársai, az iskola vezetése és a Komszomol vezetése támogatta neki.
Egy másik, még radikálisabb intézkedés a hívők szülői jogainak megvonása volt . Ezt különösen gyakran gyakorolták azokkal a gyónásokkal kapcsolatban, amelyeket "vad" kategóriába soroltak ( pünkösdiek , reformadventisták, Jehova Tanúi ) [65] . Csak a Krasznojarszki Területen 1961-1964-ben 25 gyermeket vittek el hívő szülőktől [66] . Leningrádban hat gyermeket vettek el a Mikrjukov baptista családtól , és a 23 éves Robert Malozjomov gondozásába helyezték őket, aki megtagadta a hitet [67] . 1962-ben a dnyipropetrovszki Zöld Városban a Zalozny Adventista családot megfosztották négy (8-13 éves) fia szülői jogaitól, mivel a fiúk szombatonként nem jártak iskolába [65] .
Lidia Voronina, egy emberi jogi aktivista, aki a Moszkvai Helsinki Csoporttal dolgozott, és 1976-ban meglátogatta a nakhodkai pünkösdieket, később ezt írta:
„Sok olyan eset ismert, amikor erőszakosan elvették a gyerekeket a szüleiktől és bentlakásos iskolába helyezték őket . A Voevok (1961, Nakhodka) gyerekei többször megszöktek a bentlakásos iskolából, de elkapták őket kutyákkal és visszaküldték őket. Ismert olyan eset is, amikor a hatóságok úgy döntöttek, hogy elviszik egy születendő gyermeket, amikor az elérte a 9 hónapos kort” [68] .
A gyermekek eltávolítására irányuló eljárás gyakran a közbíróságok ítéleteinek inspirálásával zajlott, miközben magukat a hívőket őrült és gonosz fanatikusoknak tárták fel [69] .
Az államhatalom feltétlen politikai lojalitást követelt a vallási vezetőktől; a hatóságokkal kompromisszumot keresve olykor olyan döntéseket hoztak, amelyek ellentétesek vallomásuk érdekeivel [34] .
Ennek reakciójaként a Szovjetunió protestánsai között ellenzéki mozgalom alakult ki, amely az AUCECB kettészakadásához és egy alternatív egyházközi testület – az EKB Egyházak Tanácsának (SC ECB) – megalakulásához vezetett . A mozgalom élén fiatal presbiterek álltak - Gennagyij Krjucskov , Georgij Vins és mások.
Ahogyan Elena Panich történész megjegyezte, „az evangéliumi keresztény baptisták között valójában két nézőpont volt a tiltott szolgálattal kapcsolatban. Az egyiket nem hivatalosan az AUCECB testesítette meg, és abban állt, hogy a tiltó okmányok „nem örökkévalóak” [c] , ezért ha a helyi egyházaknak a mindennapi élet gyakorlatában sikerül megsérteni azokat anélkül, hogy különösebb kárt okoznának, akkor ez az állapot normálisnak tekinthető. A második nézőpont – nem azonnal, hanem fokozatosan – az ellenzéki mozgalom körében alakult ki, és az Egyházak Tanácsának hívei aktívan hirdették. Abból állt, hogy szükség volt a hívők tömeges mozgalmának megszervezésére a szovjet jogszabályok megváltoztatásának követelésével. Ehhez azonban véleményük szerint először az AUCECB lelkészek opportunizmusát kellett felszámolni, amely lehetővé tette ennek az intézménynek a totalitárius állam feltételei között való létezését, és amelyet az Egyházak Tanácsa az Isten igazságától való bűnös hitehagyásnak tartott” [15] ] .
Az SC EKB először 1961-ben jelentette be magát (akkor a mozgalom élén álló presbitereket "Kezdeményező Csoportnak" hívták), majd 1963-ra végül megalakította és kiadta hivatalos nyomtatott szervének, a folyóiratnak az első számát. Herald of Salvation" ("Herald of Truth" néven jelent meg a mai napig).
Az SC EKB figyelmen kívül hagyta a szovjet vallási törvényeket. Létrejött a keresztény kiadó - a Szovjetunió különböző részein található földalatti nyomdák hálózata, amely spirituális irodalmat nyomtatott, először primitív hektográfokkal ("kék"), majd magasabb nyomtatási szinten. Az SC EKB keretein belül létrejött a Foglyok Hozzátartozóinak Tanácsa , amely olyan testület, amely az üldöztetés következtében szabadságvesztésre került hívőknek és családtagjaiknak nyújt segítséget. Az SC EKB-ban szereplő egyház szinte mindegyike nem rendelkezett regisztrációval (később az egyházak állami nyilvántartásának hiánya alapvető követelmény lett az egyházak számára). Az istentiszteleteket apartmanokban, magánépületekben és néha egy erdő tisztásán tartották. 1966-ban az SC EKB tömegtüntetést szervezett az SZKP Központi Bizottságának moszkvai épülete mellett.
Hasonló mozgalmak, bár nem olyan tömegesek, más felekezeteknél is megjelentek. A pünkösdieknek volt egy nem bejegyzett közösségekből álló testvérisége, amelyet ma az Evangélikus Hit Keresztényeinek Egyesült Egyházaként formálnak . Ezenkívül a pünkösdiek körében elterjedt a „kivándorlók” mozgalma, akik nyíltan harcoltak a Szovjetunióból való kivándorlás jogáért vallási alapon . A hetednapi adventistáknak is megvoltak a maguk „be nem regisztrált” mozgalmai. Az ortodoxok körében az 1920-as évek óta létező „katakombaközösségek” olyan papokkal bővültek, akiket megfosztottak a regisztrációtól és a legális szolgálat lehetőségétől Hruscsov alatt [70] .
A tömeges vallásellenes kampány mély nyomot hagyott a köztudatban [64] . A propagandistáknak, akik nemcsak a hívők nézeteinek tévedését igyekeztek bizonyítani, hanem a társadalom szemében ideológiailag is igazolni akarták a vallás elleni erőszakos módszereket, ezt részben sikerült elérniük [37] . Szovjet vallásellenes filmek („ Felhők Borszk felett ”, „ Csodálatos ”, „ Armageddon ”, „A bűnös”, „ Világvége ”, „ Virág a kövön ” [43] ), a propaganda egyéb eszközeivel kombinálva , a mindennapi életben is negatív attitűdöt váltott ki a hívőkkel szemben.szint.
Anatolij Krasznov-Levitin emlékiratai szerint : „Ugyanakkor mindenkitől el voltunk szigetelve. Úgy tűnt, hogy az oroszországi egyház pusztulásra van ítélve. A Patriarchátus <…> meghiúsította az ellenállás megszervezésére vagy a felháborító felháborodás tényeinek nyilvánosságra hozatalára tett kísérleteket. <...> Ugyanakkor az Egyház teljesen elszigetelődött a formálódó ellenzéktől. A lázadó fiatalok, akik akkoriban tüntetéseket, gyűléseket és versfelolvasásokat szerveztek a Majakovszkij téren, egyszerűen nem vették észre az egyházat, és az egyháznak egyáltalán nem volt kapcsolata vele” [71] .
Például Varvara Goretaya (N. P. Goretoy, a nakhodkai pünkösdi közösség vénének felesége), miután férjét kényszermunkatáborba küldték, egyedül maradt hat gyermekével, és sokáig nem talált munkát. Aztán mégis sikerült elhelyezkednie ápolónőként egy gyermekkórházban. Egy idő után a kórház főorvosa azt mondta neki: „Szívesen átviszlek a konyhába, ott nagy szükség van az ilyen becsületes és ügyes emberekre, de nem tehetem, mivel te baptista vagy (a baptisták gyakran voltak mindet „szektásnak” hívják, legyenek azok adventisták vagy pünkösdisták), és az emberek tudják, hogy meg tudod mérgezni a tejet." Ezt mondták egy sokgyermekes anyának, aki nagyon nehéz körülmények között nevelte fel gyermekeit [68] .
A vallásellenes propaganda azonban néha éppen ellenkező hatást váltott ki, felkeltette az emberek érdeklődését a hívők iránt. N. P. Goretoy így emlékezett vissza: „A KGB-szervek a Nakhodka Rabochiy újságokban, a regionális Pravda Dalnigo Vosztokában, nagy fülekkel öntöttek ránk, távol-keleti pünkösdiekre, a legrosszabb sárral. De "nincs rossz jó nélkül" - ez a régi orosz közmondás. Kevesen tudtak a Nahodkán, az amerikainak nevezett faluban tartott imatalálkozóinkról. És mivel az imaházunk címe szerepelt az újságokban, sokakat érdekelt, hogy milyen emberek vagyunk” [72] .
Mihail Skarovszkij megjegyezte : „Az egyház őszinte üldözése nem hozta meg a kívánt eredményt. A "Hruscsov" kampány egyértelműen kudarcot vallott. A hívőket és a szovjet rendszert szembeállította ahelyett, hogy az embereket ateistává változtatta volna; föld alá terelte a vallási életet, ami veszélyesebb volt a rezsimre, mint a nyílt vallásosság; sok hitetlen ember rokonszenvét vonzotta, a hívők szenvedései iránt közömbös embert, felkeltette a világközösség érdeklődését az Egyház Szovjetunióban elfoglalt helyzete iránt” [73] .
Az állam és a hívők között a háború utáni időszakban kiépült kapcsolatok stabilitása megsérült: az állam olyan illegális, a maga számára rendkívül nemkívánatos szervezeteket kapott, mint az SC EKB és más vallomásokban szereplő analógjai, amelyek olyan emberekből álltak, akik mélyen meg vannak győződve igazukról, áldozatkész és fegyelmezett [34] . Egészen a szovjethatalom bukásáig az állam nem tudott megbirkózni ezekkel a szervezetekkel [34] . Az üldöztetés folytatódott , bár kevésbé intenzívvé vált. Valószínűleg a vallásellenes kampány nem vezetett a hívek számának jelentős csökkenéséhez. Sőt, egyes területeken a Hruscsov-korszakban a keresztelkedések száma még nőtt is. Például a Tambov régióban 1957-ben a született gyermekek 32,9%-át, 1964-ben pedig a született gyermekek 53,6%-át keresztelték meg [74] .
A vallásellenes kampány megmutatta, hogy rendkívül nehéz elpusztítani a vallást, és innentől kezdve a szovjet állam körültekintőbb magatartásra kényszerült [75] .