János betét

„ János betét ”, vagy „János verse” [1] ( lat.  Comma Johanneum ), a kifejezés neve János első levele ötödik fejezetéből ( 1János 5:7-8 , a tárgyalt szöveg pirossal kiemelve):  

(5:7) Mert hárman tesznek bizonyságot a mennyben: az Atya, az Ige és a Szentlélek, és ez a három egy.
(5:8) És hárman tesznek bizonyságot a földön: a szellem, a víz és a vér; és ez a három egy.

Eredeti szöveg  (lat.)[ showelrejt] Quoniam tres sunt, qui testimonium dant Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt.
Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt. Eredeti szöveg  (görög)[ showelrejt] ἐν τῷ οὐρανῷ, ὁ Πατὴρ, ὁ Λόγος καὶ τὸ ἅγιον Πνα,ῷ
καὶ τρεῖς εἰσιν ἱ μαρτυρουντες τη τη το πνευμα το υωρ και το αιμα οι τρεις το τν εισιν.

Ezt a kifejezést gyakran idézik a Szentháromság -tan indoklásaként [2] . A modern szövegkritikusok a kiemelt töredéket a 4. században készült késői latin interpolációnak ( interpolációnak ) tartják [3] , mivel az Újszövetség összes ógörög kéziratából hiányzik .

A 19. század óta, amikor a vezető bibliakutatók a szöveget késői interpolációnak ismerték fel, fokozatosan eltűnt a Biblia nyomtatott kiadásaiból; egyes kiadásokban dőlt betűvel, zárójelben vagy lábjegyzetben nyomtatták. A Thesszaloniki Egyetem professzora , egy kiemelkedő ortodox teológus, Ioannis Karavidopoulos „Bevezetés az Újszövetségbe” című monográfiájában kijelenti: „ Jelenleg az Újszövetség szövegének kutatói közül senki sem ismeri el ennek a kiegészítésnek a hitelességét ” [4 ] . Az Újszövetség legtöbb modern fordítása nem tartalmazza János közbeszólását [5] .

A betét eredete

A meglévő újszövetségi kéziratokból és az egyházatyák 4. század előtti vallomásaiból hiányzik a János betét szövege. A 2. század végén Tertullianus a Szentháromság fogalma mellett érvelve (Tert. Adversus Praxean , 25:1, „ Qu tres unum sunt, non unus ”) más helyeket is idéz az Újszövetségben (köztük sokszor az Elsőt is). János levele, de nem említi ezt a kifejezést). Órigenész , Ágoston , Alexandriai Kelemen és Alexandriai Atanáz ( III-IV. század) nem hozza vitába ezt a kifejezést, ezért nem is tudnak róla . Például Augustinus „Against the Arian Maximinus” című esszéjében [6] csak Jn 1  versét idézi . 5:8 , és a "földön" szavak nélkül [7] .

A „János betoldáshoz” közel álló kifejezés található a 3. század közepén a karthágói Ciprianus szent vértanúban , az „Az egyház egységéről” című esszéjében ( De unitate ecclesiae ) [8] , bár szövege nem. azonos:

Az Úr azt mondja: Én és az Atya egyek vagyunk. És ismét meg van írva az Atyáról, a Fiúról és a Szentlélekről: és ez a három egy.

Eredeti szöveg  (lat.)[ showelrejt] Dicit Dominus: Ego et Pater unum sumus, et ititerum de Patre et Filio et Spiritu sancto scriptum est: Et tres unim sunt.

A „János beiktatásának” legkorábbi közvetlen bizonyítékát a történészek Priscillianus latin eretnekségnél találták meg a 4. század végén, a „Liber apologeticus. 1,4, 18:6" [9] :

... hárman tanúskodnak a földön: víz, hús és vér, és ez a három egy; és hárman tesznek bizonyságot a mennyben: az Atya, az Ige és a Lélek, és ez a három egy Jézus Krisztusban.

Eredeti szöveg  (lat.)[ showelrejt] …tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et spiritus et haec tria unum sunt in Christo Iesu.

Emiatt a tekintélyes biblia-szövegkutató, Bruce Metzger Priscilliant [5] tartja a kifejezés szerzőjének, és William Barclay [10] is egyetért ezzel kommentárjában . Valószínűleg ez a kifejezés először János első levele kéziratának egyik példányában jelent meg széljegyzetként ( marginalia ), majd a következő levelezés során bekerült a főszövegbe [11] .

Görög források

János első levelének legkorábbi eredeti nyelvű (görög) szövegeiben nincs „János közjáték”, nevezetesen a Sinaiticus -i , a Vatikáni és az Alexandriai kódexekben; valamint Jeromos Vulgatájában , a szír Peshittában , a szír Philoxenian -Garkley gyűjteményben és kopt szövegekben. Nem található meg az e levelet idéző ​​görög szerzők írásaiban, akik a 325-ös nikaei zsinat előtt éltek , valamint a 16. századig minden kopt, etióp, arab és szláv nyelvű fordításban [5] .

A „János beiktatása” csak a 14. és 15. században jelent meg a görög kéziratokban. Görögül először a Minuscule 629 kéziratban jelenik meg , ahol a latin és a görög szöveg párhuzamosan jelenik meg. A „János betoldása” görög szövegben való megjelenését a latin szövegben való megjelenés előzte meg, egyes 14-15. századi görög kéziratokban pedig a „János betoldása” nem a főszövegbe került, hanem a kézirat margóján [5] .

Örmény források

Az Örmény Apostoli Egyház Bibliájában , amely szír és görög forrásokra épül, és az ószír, kopt, vulgatával együtt az egyik legrégebbi fordításnak számít [12] , a Johannine-betét hiányzik [13] és feltehetően soha nem volt használva.

Latin források

A "János betét" rögzítése a nyugat-európai forrásokban nem történt azonnal, és több mint hat évszázadot vett igénybe. I. Leó pápa „ Tomos Flavianushoz ” című dogmatikus levelében (449) János levél ötödik fejezetének elejét idézi eredeti formájában, azaz betét nélkül. A Biblia legkorábbi latin nyelvű kiadásából ( Codex Fulda , 540-es évek) és a Codex Amiatinusból (8. század) hiányzik egy betét. A kommentátorok, Bede Tiszteletreméltó (VIII. század) és Raban Maurus (mainzi érsek , IX. század) semmit sem tudnak a betoldásról [14] . Ugyanakkor a 7. századtól kezdenek megjelenni az Újszövetség latin nyelvű szövegei „János beiktatásával”, fokozatosan növekvő számban; ezek közül a legkorábbi a Codex Legionensis és a Frisingensia Fragmenta , mindkettő spanyol eredetű). A későbbiek (VIII-IX. század) közé tartozik a Codex Cavensis , a Codex Ulmensis , a Codex Theodulphianus , a Codex Sangallensis 907 , amelyek mindegyike spanyol és francia-spanyol eredetű. Az Újszövetség korai kéziratainak helyi jellege a "Joann-betéttel" arra utal, hogy a vizigótok – ariánusok elleni küzdelem során , a 7. században vagy valamivel korábban került a latin szövegbe [5] .

A 9. századig az Újszövetség latin fordításainak legtöbb példánya nem tartalmazta a "Johann-betétet", később is voltak ilyen latin másolatok [15] . Csak az 1592- es latin Vulgatában , VIII. Kelemen kiadásában, korábbi kiadásaival ellentétben jelenik meg a "Szent János beiktatása" [5] .

Egyházi szláv kiadások

Az Újszövetség első teljes egyházi szláv fordításai nem tartalmazták a „János beiktatását”.

Ezenkívül nem volt János betétlapja az első nyomtatott szláv liturgikus apostolokban – különösen Ivan Fedorov moszkvai (1564) [21] és Lvov (1574) kiadásában . Először az Apostol 1623 -as vilnai kiadásában jelenik meg. Az 1630-as kijevi apostol nem tartalmazott „János beiktatását”. 1639-ben a "Szent János Betét" megjelenik a Lvov Apostolban, azóta szilárdan tartják a vilnai és a lvovi kiadásban. Moszkvában először a „János betoldás” került a „ könyvjog ” közé, és az 1653-as apostolban [22] nyomtatták ki . A könyvjog anyaga a 17. századi, Lengyelországban kiadott könyvek volt. Az Apostol későbbi, az Új szertartásban használt kiadásai tartalmazzák a „János beiktatását”. A Régi rítusban használt apostol nem tartalmazza a „János beiktatását”.

Orosz zsinati fordítás

Vita

A 6. században jelent meg egy sor hamis dokumentum, amely a „János betét” korai eredetét hivatott megerősíteni – Hieronymus Stridon prológusa a Codex Fulda -hoz , ahol panaszkodik a görögökről, állítólag kihagyva ezt a betétet. levelezés. Ezt a prológust nehéz összeegyeztetni azzal, hogy maga a Codex Fulda nem tartalmaz interpolációt. A textológusok úgy vélik, hogy nem Jerome a prológus szerzője, mivel más műveiben nem említette a betoldásokat. A sorozat további dokumentumai a 9. század körül készült " Isidore hamis dekrétumok ". A dekretálok tartalmazták többek között a 2. századi Hyginus pápa hamis rendeletét (" De fide et reliquis causis ") és a híres " Konstantin ajándékát "; mindkét hamisítvány a szöveghez közeli "Joan-betétet" idézi [28] .

A 16. században újraindult a vita arról, hogy a „János verse” az eredeti szöveg vagy egy idegen propagandabetét. Rotterdami Erasmus eleinte nem vette bele a vitatott verset az Újszövetség fordításába ( Novum Instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum & emendatum , 1516). Azonban a harmadik kiadástól (1522) kezdődően Erasmus engedett a katolikus kritikusoknak, akik azzal vádolták, hogy engedett az arianizmusnak , és hozzáadott egy "János beszúrását" [29] .

Luther Márton ezt a verset nem vette bele német nyelvű bibliafordításába (1522-1542), de a fordítás Luther halála utáni újranyomtatásai már tartalmazták a „Johann-betétet”. Luther munkatársai többsége eredetinek ismerte fel a betétet (köztük Kálvin János és tanítványai is), de néhányan elutasították – például Ulrich Zwingli , akit a dühös Melanchthon azzal vádolt, hogy Arius és Erasmus eretnekségét követi [5] [30] .

Ezt a problémát a 18. század elején részletesen tanulmányozta az antitrinitárius nézeteiről ismert Isaac Newton " A Szentírás két jelentős romlásának történeti nyomon követése " című értekezésében [31] . Az ókori szövegekből hiányzó János apostol szavait Newton szerint a 4. században a boldog Jeromos egészítette ki , aki "ugyanebből a célból közvetlen hivatkozást iktatott be a Szentháromságra [a Biblia] változatába". A Szentírás szöveghamisításaival kapcsolatos kutatásai eredményeként Newton a következő általános következtetésre jutott: „E példákból világosan látszik, hogy a Szentírás nagymértékben megromlott [a keresztény korszak] első századaiban és különösen a negyedik században. az ariánus viták idején.” K. Künstl szerint a János levelében (1János 5,7) feltüntetett szentháromságos interpoláció nem Jeromosé, hanem Priscillianusé, Avila város (Spanyolország) püspöké; mint fentebb említettük, ezt a véleményt a modern vallási szövegkutatók is osztják [32] .

Newtonnal egyidőben a problémát Johann Zemler német történész és bibliatudós is vizsgálta , aki eleinte hajlott felismerni a "Joan-betét" hitelességét, de aztán a híres angol teológussal , William Whistonnal folytatott beszélgetés után arra a következtetésre jutott. . hogy ez egy hamisítvány [5] . 1730-ban Johannes Wettstein bázeli bibliateológust , mert megpróbálta eltávolítani a „Joan-betétet” az Újszövetség kiadásából, elbocsátották a lelkészi posztból, arianizmussal vádolták, és Hollandiába kényszerült menekülni, de még ott is. és még a híres szimpatizáns teológus, Johann Bengel segítségével sem tudta megvalósítani tervét [33] .

Lev Tolsztoj a „St. János” meghamisításának tényét a „ Dogmatikai teológia tanulmányozása” című esszében a Szentháromság dogmája elleni érvként [34] használta fel: „Az egyetlen hely, bár gyengén, de legalábbis megerősítő. a három istenről szóló szavak egyben, ez a hely a teológia tanúsága szerint ellentmondásosnak bizonyul, minden tudományos kritika egybehangzó tanúsága szerint hamis... [Ez] nemcsak hogy nem bizonyíték a teológia mellett. hármasság, hanem egyértelmű bizonyíték arra, hogy nincs bizonyíték, és nem is volt, és akik ezt bizonyítani akarták, maguk is érezték.

1897-ben a Római Inkvizíció Szent Kongregációjának rendelete megtiltotta a „János beiktatása” hitelességének megkérdőjelezését. Ezt a döntést 1927-ben visszavonták [5] .

Kortárs vélemények

A modern keresztény teológusok előszeretettel kezelik János közbeszólását óvatosan. Az Újszövetség legtöbb modern fordításából ki van zárva (például a katolikus „Új Vulgatából”, 1979) [5] .

A vershez fűzött kommentárban Cassian püspök az Újszövetség fordítása ( United Bible Societies , 1970) elismeri, hogy "a három mennyországi tanúról szóló szavak nem szerepelnek egyik ősi kéziratban sem, és nyilvánvalóan később tulajdonították őket". [35] . Az Újszövetség másik orosz kiadásában ("Élet Istennel" Kiadó, Olasz Ferences Mozgalom. 206, Avenue de la Coroune, Bruxelles, 1965) a "Szent János-betétet" szintén késői interpolációnak ismerik el .

Jegyzetek

  1. ↑ János verse  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " János tettei  - Joseph Shumlyansky ". - S. 142. - 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
  2. ↑ Lásd például: Raushenbakh B.V. A hármasság logikája. Archivált : 2017. május 16. itt: Wayback Machine Questions in Philosophy . 1993, 3. sz. S. 63-70.
  3. ↑ Lásd a műben található bibliográfiát: Metzger B. M. , Erman B. D. Az Újszövetség textológiája - Kézirathagyomány, a torzítások előfordulása és az eredeti rekonstrukciója. Per. angolról. , 2. kiadás átdolgozva és további M.: BBI Kiadó, 2013. 405 p. ISBN 978-5-89647-270-4 . ("Modern bibliai tanulmányok" sorozat)
  4. ↑ 28.4. Johanneum vessző (1János 5:7-8) . A Hit ABC-je . Letöltve: 2022. június 25. Az eredetiből archiválva : 2022. június 25.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 János teológus → Levelek → Szövegtan  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2011. - T. XXV: " János tettei  - Joseph Shumlyansky ". — S. 679-731. — 752 p. - 39.000 példány.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
  6. ↑ Contra Maximinum Arianorum , II.22.3, Patrologiæ cursus completus. Latina sorozat. Szerk. Jacques-Paul Migne. 221 köt. Párizs: Garnier, 1844-1905. 42:794-795.
  7. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 28-29.
  8. ↑ Szent alkotások svshmch. Cyprian, ep. Karthágói. Kijev, 1879, 2. rész, ch. négy.
  9. ↑ Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum. Kaiserl; Osterreichische Akademie der Wissenschaften in Wien. Megjelent 1866. XVIII. évf., p. 6.
  10. ↑ William Barclay kommentárja az Újszövetségről. Kommentár 1. Jánoshoz. 5. fejezet Letöltve: 2016. szeptember 3. Az eredetiből archiválva : 2016. szeptember 16..
  11. ↑ Dogmatikai teológia .
  12. ↑ Az örmény irodalom öröksége . — p. 96: Wayne State University Press, ©2000-2005. — 3 kötet p. — ISBN 0814328156 , 9780814328156, 0814330231, 9780814330234, 9780814332214, 0814332218. Archiválva : október 20., Wayback Machine , 2022. október
  13. ↑ Հովհաննես առաքյալի առաջին թուղթ . www.armenianchurchlibrary.com . www.churchlibrary.com. Letöltve: 2018. szeptember 11.
  14. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 42-46.
  15. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. négy.
  16. ↑ Orosz Biblia, 8. kötet, 150. lap; 151. o., 15-16. sor . Letöltve: 2016. augusztus 28. Az eredetiből archiválva : 2017. január 25.
  17. ↑ Apostol (1525;). Apostol. - Vilnius: Típus. Francis Skaryna, 1525. 214. o . Letöltve: 2021. július 4. Az eredetiből archiválva : 2022. június 21.
  18. ↑ Ostroh Biblia. Jakab, Péter, János, Júdás katolikus levelei, 14. o., 5-7. sor alulról
  19. ↑ Biblia. - Moszkva: Nyomda, 1663. december 12. 962. o . Letöltve: 2021. július 4. Az eredetiből archiválva : 2022. június 21.
  20. ↑ Biblia. - 1. kiadás - Szentpétervár, 1751. - T. 4. 345. o
  21. ↑ Apostol. - Moszkva: pec. Ivan Fedorov, Peter Timofeev Mstislavets, 1564. április 19 . Letöltve: 2021. július 3. Az eredetiből archiválva : 2022. június 21.
  22. ↑ A szent apostol és a teológus János evangélista első zsinati levele. Isagogeo-exegetikai tanulmány. V. fejezet Az üzenet szövege. 217. oldal . Letöltve: 2016. augusztus 29. Az eredetiből archiválva : 2016. szeptember 11..
  23. ↑ Biblia. N. Z. Evangélium. A mi Urunk, Jézus Krisztus a Szent Evangélium, Mátétól, Márktól, Lukácstól és Jánostól, valamint az Apostolok Cselekedetei és a Szent Apostolok Tíz levele: Szláv és orosz nyelvjárásban. / Az Orosz Bibliatársaság függő. - Az evangélium a negyedik, az ApCsel a második, az Apostolok levelei pedig az első kiadás. - Szentpétervár: A Nick nyomdában. Grecha, 1820. 582. o . Letöltve: 2021. július 4. Az eredetiből archiválva : 2022. június 21.
  24. ↑ Biblia. IV. Fordítások → Szláv nyelvekre → Orosz  // Ortodox enciklopédia . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 120-200. — 752 p. - 39.000 példány.  — ISBN 5-89572-010-2 .
  25. ↑ A többségi szöveg a fogadott szöveghez képest . Letöltve: 2016. szeptember 21. Az eredetiből archiválva : 2020. május 6.
  26. ↑ Novum Testamentum Graece. Wittenbergae: 1804. tomus 2. p.297-299
  27. ↑ Novum Testamentum Graece. Textum ad fidem Testium Criticorum recensuit, Lectionum Familias subjectit, Lipcse, 1830-1836. kötet 2.p. 151-152
  28. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 54-56.
  29. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 5.
  30. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 149.
  31. ↑ Vavilov S. I. Isaac Newton. 15. fejezet - 2. add. szerk. — M. — L .: Szerk. Szovjetunió Tudományos Akadémia, 1945. - 688 p.  - Újrakiadás: - M .: Nauka, 1989.
  32. ↑ Karl Kunstle. Das Comma Ioanneum: auf seine herkunft untersucht. - Freiburg: Herder, 1905. - P. 45-57. — 64 p.
  33. ↑ McDonald, Grantley Robert, 2011 , p. 251.
  34. ↑ Tolsztoj L. N. A Szentháromság ellen . Letöltve: 2016. október 30. Az eredetiből archiválva : 2016. november 9..
  35. ↑ Újszövetség archiválva : 2016. augusztus 28. a Wayback Machine -nál . M., RBO. 2003. S. 541.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Bibliográfiai katalógusokban